tag:blogger.com,1999:blog-53164993353702062452024-03-25T12:49:30.161-07:00Zen OnlineTextos, articulos, entrevistas y poesia del ZenUnknownnoreply@blogger.comBlogger15125tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-37954358558984018562023-02-19T04:46:00.005-08:002023-02-19T05:02:08.853-08:00Ai Do - el Amor y la Vía<p class="MsoNormal"></p><div class="separator" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEgI2yzAsO1sqrBMqVtB_RrcwvZimVzUfEjtp3gUQaO3yTxjL00ri5Yae7A-HYg0HvsZ3eP9ybMgRG4IMuRFUbpItSQz2ZJUJ0h3v4Ky5lkAPJWIr1xCsyCRj4CiP27KB0l4t8tPDSl4bcfNLW1PttM0kmBCjNG1WnPhM5-Fhsbbyb2XXKSxh0xIU3BQ7w" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="" data-original-height="925" data-original-width="794" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEgI2yzAsO1sqrBMqVtB_RrcwvZimVzUfEjtp3gUQaO3yTxjL00ri5Yae7A-HYg0HvsZ3eP9ybMgRG4IMuRFUbpItSQz2ZJUJ0h3v4Ky5lkAPJWIr1xCsyCRj4CiP27KB0l4t8tPDSl4bcfNLW1PttM0kmBCjNG1WnPhM5-Fhsbbyb2XXKSxh0xIU3BQ7w" width="206" /></a></div><span style="font-family: verdana;">Es difícil hablar de algo que no se puede </span><span style="font-family: verdana;">tocar o ver con los sentidos comunes. Quiero
hablar del amor.</span><p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">Quisiera comenzar realizando una pregunta ¿Qué es el amor? ¿Un
sentimiento o una emoción, o quizás un
tipo de sabiduría que también conlleva realización de una consciencia intima
y profunda?</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">El amor es todo esto y mucho más,…algo más que está por
descubrir.</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">El amor, también, es la fuerza más poderosa que
poseemos los humanos, e incluso diría que este es el elixir de los dioses, la
fuerza que moviliza este universo con sus múltiples formas.</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">Cuando el chakra del corazón –anahata en sanscrito- está
abierto, nos sentimos conectados a la vida y desplegamos los hilos de conexión
con los otros seres, y no solo los amados, también los “enemigos”. </span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">A la misma vez el amor es una fuerza que el universo
desarrolla en sus creaciones dotándolas de conciencia, coherencia y de
unidad.</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">Es la quinta esencia de las demás virtudes, está en todas:
La fuerza de los ancestros y de los elementales, la creatividad, la manifestación
de nuestro yo soy sagrado, la empatía de unidad con la creación, la manifestación
del verbo sagrado, la visión ecuánime y desapegada, y qué decir de la unidad con la
totalidad.</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">Los seres humanos estamos sometidos a la transitoriedad de
la vida, y precisamente esta transitoriedad hace que las cosas tomen mayor
valor, porque sabemos que solo hay un ahora que nunca volverá de forma igual.
Cuando comprendemos esto, cada acto se convierte en una acción total, y nos
liberamos de las cadenas del tiempo, de la pena y podemos darnos en la totalidad de lo que somos, sin
esperar algo como el que reserva su vida a otro instante o quien ha sido
atrapado en un ahuero…</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">La palabra amor a sido muy manoseada y manipulada, debería
ser de estas palabra que gozaran de la protección, como se protege el
patrimonio de la humidad para que sea valorada por cada cual, sin intermediarios
que nos dijeran que significa el amor, más allá de los que nos enseñan… a
vivir.</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">Los sueños lucidos y la meditación son portales que pueden devolvernos
la menoría de este potencial, por que nacemos en el amor debiéramos dejar este
plano también en él.</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">El hacerse mayor suele ser sinónimos de adoctrinamiento, reproducción
y mayor socialización condicionante, y por
consecuencia una forma de morir al amor. Se suele convertir en una cierta incapacidad
de amar prohibido por tantos deberías, corazas y limites que se van adoptando. </span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">Por esto es tan importante que la vida sea una camino de
abertura a la conciencia y al amor, y no un sometimiento a una sociedad que en
un gran porcentaje es víctima de su propio fracaso humano ante la virtud del
ser seres de amor incondicional.</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: verdana;">Sé un guerreo de la luz, se un guerrero en las batallas
floridas del amor. </span></p>
<p><span style="font-family: verdana;"><span style="text-align: right;"> Por todas nuestras
relaciones</span> </span></p>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-82184712712848526642022-10-07T05:27:00.011-07:002022-10-20T04:08:13.846-07:00 Genjo Koan de Dogen<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYXE2D21F3Q5l-gDO0GK0aClGhv7BoY67O2q57O4cO0aPQYKRTIQjueBCfg_diAQ9WiEHnPCP0yIz1Hk_e2CdopHIfuI8pR-zeabTAHalxyz6PIOY9M5i-VQ3YH1aNCDHzAinDJSdUrROV-oabTttuBWwD8xtVH17Duaqm30WFisnX3rmMe1bkNt6I1g/s400/dogen_source.jpg" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="400" data-original-width="303" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYXE2D21F3Q5l-gDO0GK0aClGhv7BoY67O2q57O4cO0aPQYKRTIQjueBCfg_diAQ9WiEHnPCP0yIz1Hk_e2CdopHIfuI8pR-zeabTAHalxyz6PIOY9M5i-VQ3YH1aNCDHzAinDJSdUrROV-oabTttuBWwD8xtVH17Duaqm30WFisnX3rmMe1bkNt6I1g/s320/dogen_source.jpg" width="242" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="font-family: verdana;">Dogen Zenji</span></td></tr></tbody></table><p><span style="font-family: verdana;">I </span></p><p><span style="font-family: verdana;">Cuando todas las existencias son el dharma de Buda hay ilusión y despertar; hay práctica y certificación, hay nacimiento y muerte,
budas y seres sensibles.
II </span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Cuando las diez mil existencias son sin sustancia no poseen un sí mismo propio y no hay ni ilusión ni despertar, ni budas ni seres
sensibles, ni nacimiento ni extinción. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">III</span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Sin embargo, como desde el origen la vía del Buda se trasciende a sí misma, trasciende la plenitud y la falta, hay nacimiento y muerte,
ilusión y despertar, seres sensibles y seres despiertos.
A pesar de que esto sea así, aunque améis las flores, se marchitan, aunque odiéis la mala hierba, sigue creciendo. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">IV</span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Practicar y certificar las diez mil existencias a partir de uno mismo es una ilusión. El despertar es dejarse practicar y certificar por las
diez mil existencias. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">V</span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Los que despiertan de sus ilusiones son budas. La gente común se ilusiona con el despertar y aun están los que se despiertan del
despertar y los que se ilusionan en la ilusión. Se trata de iluminar la ilusión no de ilusionarse con la iluminación. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">VI</span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Cuando los budas son auténticamente budas, no necesitan reconocerse conscientemente como budas; ni lo perciben, ni lo saben, ni
tienen conciencia de ello y sin embargo son despiertos certificados y avanzan realizando a buda y continúan haciendo realidad el
despertar certificándolo con su práctica. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">VII</span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Con todo su cuerpo y mente en armonía perciben las formas, los colores, escuchan los sonidos. Aunque los aprehenden íntimamente
para ellos no son sólo como imágenes en el espejo o como el reflejo de la luna en el agua que cuando un lado está iluminado el otro
permanece en la sombra. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">VIII</span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Estudiar la vía de Buda
es estudiarse a sí mismo. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">Estudiarse a sí mismo y aprenderse
es olvidarse de sí mismo. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">Olvidarse de sí mismo
es ser certificado por todas las existencias. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">Ser certificado por todas las existencias
es abandonar cuerpo y mente,
el propio cuerpo y mente y el de los demás.
Es hacer desaparecer toda huella de despertar
y hacer aparecer constantemente este despertar
sin huella. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">IX </span></p><p><span style="font-family: verdana;"> En el momento en que buscáis la vía, os alejáis de ella mil leguas; pero cuando habéis recibido directamente la trasmisión auténtica,
sois el ser humano tal cual, el ser humano original sin mancha. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">X </span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Cuando alguien viaja en barco y ve a lo lejos la orilla, puede imaginarse que es la orilla la que se mueve; si, por el contrario, fija su
íntima mirada en el barco, ve que en realidad es el barco quien avanza.
De la misma forma, cuando tratamos de comprender la naturaleza de los fenómenos a través de nuestra percepción confusa, cuando
discernimos y afirmamos las diez mil existencias y las certificamos con un cuerpo-mente confuso cometemos el error de creer de forma
equivocada que nuestra propia mente y nuestra propia naturaleza permanecen constantes.
Si seguimos íntimamente la justa práctica cotidiana y volvemos a nuestro propio hogar, vemos claramente el principio de la vía según el
cual las diez mil existencias y dharmas no nos pertenecen, no tienen un sí mismo permanente. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">XI </span></p><p><span style="font-family: verdana;"> La leña, cuando se convierte en cenizas, ya no puede volver a ser leña y sin embargo no consideramos que la ceniza sea después y la
leña antes. Aunque la leña esté en su posición dhármica de leña, dotada en sí misma de un antes y un después. Aunque haya antes y
después, la leña trasciende este antes y después, lo mismo ocurre con la ceniza.
La ceniza permanece en su posición dhármica dotada en ella misma del antes y del después, pero, así como no podemos decir que la
madera se convierte en ceniza, tampoco podemos decir que la vida se ha convertido en muerte; así como la leña una vez convertida en
ceniza ya no vuelve a ser leña, el ser humano una vez muerto ya no vuelve al nacimiento.
Aprendemos según el dharma de Buda a no decir que la vida se convierte en muerte, por eso hablamos de fusho, del no-nacimiento.
Que la muerte no se convierta en vida le llamamos fumetsu, esto es poner en movimiento la rueda del dharma, es lo que se llama la no destrucción, no-extinción.
Ya que “hay un corte entre el antes y el después” los seres pueden salir del fluir del tiempo lineal, del ciclo de nacimientos y muertes,
del samsara, para acceder a ese presente absoluto y eterno.
Vida y muerte son tan sólo posiciones en el tiempo, como el invierno y la primavera. No pensamos que el invierno se convierte en
primavera, tampoco decimos que la primavera se convierte en verano. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">XII </span></p><p><span style="font-family: verdana;">Cuando el ser humano realiza el despertar es como el reflejo de luna en el agua. La luna se refleja en el agua pero no se moja, el agua
no se agita por este reflejo.
La luz de la luna ilumina hasta el infinito. Ilumina toda la Tierra. Por amplia y vasta que sea su luz puede ser contenida en la mínima
gota de rocío.
Así como la luna no agita el agua, el despertar tampoco es un obstáculo para el ser humano. El ser humano no pone más obstáculos al
despertar que la gota de rocío a la luna o al cielo.
La profundidad de la realización es proporcional a la altura de la luna. La profundidad de la gota de rocío puede contener las alturas
de la luna y el cielo. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">XIII </span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Cuando todavía no conocéis el verdadero dharma, cuando todavía no está plenamente realizado en el cuerpo-mente, tendemos a creer
que lo poseemos de forma completa y que ya es suficiente. Si el dharma está plenamente presente, totalmente actualizado en el cuerpo
y la mente, encontramos que falta algo, hay una realización de sus propias insuficiencias.
Es como si, encontrándonos en un barco en medio del océano, no viendo tierra a la vista, miráramos en las cuatro direcciones: el
océano nos parecería absolutamente circular, ciertos aspectos del mismo no aparecerían.
Sin embargo, este vasto mar no es ni redondo ni cuadrado y sus cualidades son ilimitadas. Es como un palacio, como una joya preciosa;
por muy lejos que miremos, allí hasta donde llega nuestra vista, de momento, sólo veremos un círculo de agua. Todo depende del punto
de vista con que miremos las cosas.
Lo mismo ocurre con las diez mil existencias, aunque este mundo de polvo y el universo más allá de nuestra percepción revistan
múltiples aspectos, no los percibimos ni comprendemos correctamente más que en la medida en que lo percibe el ojo del estudio y de la
práctica.
Para captar el viento de la enseñanza de las diez mil existencias, los diferentes puntos de vista, debemos penetrar el hecho de que
aunque nos parezcan redondos o cuadrados, quedan todavía inagotables cualidades en los mares, en las montañas, existen mundos en
las cuatro direcciones que debemos estudiar. Debemos saber que esto es así no sólo en nuestro entorno sino también en nosotros, bajo
nuestros pies y en la mínima gota de agua. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">XIV </span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Los peces nadan en el agua; por lejos que naden, el agua no tiene límites, es infinita. Los pájaros vuelan en el cielo, por lejos que
vuelen, el cielo no tiene límites, es infinito.
Sin embargo, ni los pájaros ni los peces han dejado nunca el cielo y el agua.
Cuando su necesidad es vasta, el campo es amplio; cuando su actividad es limitada, el campo es limitado; también ellos tienen todo lo
que necesitan para ejercer plena y libremente su actividad en todo lugar, al máximo en cada aspecto.
Es así que cada uno recorre todo el espacio, lo atraviesa de parte a parte, libremente por donde quiere, lo utiliza plenamente y sin
embargo, si los pájaros dejaran el cielo morirían, si los peces salieran del agua, morirían.
Debemos saber que el agua es la vida para el pez, que el cielo es la vida para el pájaro, que los peces y los pájaros son vida. La vida
se hace pájaro, la vida se hace pez y así podríamos continuar infinitamente. Eso mismo ocurre con la práctica y el despertar, con toda la
vida del practicante. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">XV </span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Sin embargo, si un pájaro o un pez intentaran llegar al límite del agua o del cielo, tras haberlos recorrido en toda su extensión, no
podrían encontrar ningún camino ni lugar donde ir.
Si encontráramos ese lugar, ese espacio que no puede expresarse por el lenguaje, todas nuestras acciones serían despertar, nuestra
práctica cotidiana sería despertar, todas nuestras acciones serían Genjo Koan, la realización del koan como presencia.
Si descubrís la Vía, esta práctica cotidiana va a la par con ella y en ese mismo instante el koan se hace realidad como presencia. Este
camino, este lugar no es grande ni pequeño, ni es de uno o de los otros, ni existía antes ni surge después. Es siempre ahora. Así es tal
cual es. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">XVI </span></p><p><span style="font-family: verdana;"> Lo mismo ocurre para quien practica y certifica la vía del despierto. En cada lugar está la vía, si practicamos y realizamos esta vía,
podemos penetrar cada dharma y confrontarnos con cualquier cosa.
Aquí está el lugar, la vía está por todas las partes y desde este lugar podemos penetrarla hasta el fondo de nosotros mismos,
encontrando la extinción de todo, ya que nuestro conocimiento coexiste simultáneamente con la última plenitud del dharma.
Cuando este despertar certificado se hace realidad como presencia, es la base, el fundamento, de nuestra percepción. A veces es
demasiado profundo y no se realiza siempre como visión y ya no es necesario remitirse a la propia inteligencia como tal. ¿Por qué la
realización como visión sería siempre necesaria? Su manifestación supera nuestro entendimiento. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">XVII </span></p><p><span style="font-family: verdana;"> El maestro zen Hotetsu del monte Mayoku, se abanicaba cuando un monje le preguntó:
- Si la naturaleza del viento permanece constante, si no hay ningún lugar en el que no esté, ¿por qué, maestro, usas un abanico?
El maestro le contestó:
- Tú solamente sabes que la naturaleza del viento permanece constante pero todavía no sabes el principio de la vía según el cual no
hay ningún lugar que no ocupe.
El monje le dijo:
- ¿Cuál es el principio de la vía por la que no hay ningún lugar en que no esté la naturaleza del viento?
Por toda respuesta, el maestro continuó abanicándose y el monje se prosternó. </span></p><p><span style="font-family: verdana;">XVIII </span></p><p><span style="font-family: verdana;"> La experiencia de la realización y de la vida, la transmisión justa del dharma de Buda es así.
Este es el signo del despertar certificado y el camino vital de la exacta transmisión. Decir que no hace falta un abanico porque la
naturaleza del viento es constante y que se sentirá el viento sin abanicarse, es no conocer ni la constancia ni la naturaleza del viento. Ya
que la naturaleza del viento es constante.
El viento de la casa de los despiertos hace realidad la vasta tierra de oro como presencia y el ghee perfumado de los largos ríos.</span></p><p><span style="font-family: verdana;"><br /></span></p><p><b><span style="font-family: verdana;">Obtenido del libro Roland Yuno Rech (2010). </span><span style="font-family: verdana;">"La Realización del Despertar".</span><span style="font-family: verdana;"> Editorial MILENIO. Leida</span></b></p>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-57274935865393838252022-06-14T01:51:00.008-07:002022-06-14T01:51:58.964-07:00Sesion Intensiva Zazen - Sábado 18 junio <p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjTfxIflGEvXdLT7hGxVjdLO19_p5JpFZmPx-X2AofYUjazAqH19O7PBQvEltbuoKhlPvh7h30hZFORT6WDL4dXvbRyrBGxRVR-EAXDsvHp_9EQro6znnlzlDNf1dd904E1MAfaZuTEX1YtIIwo1RPiUyISz3V-GC9qYWkfWQz8tvEtiAQO03nr_NeNKA/s800/Om101_meditacion101_meditacion_zen.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="552" data-original-width="800" height="276" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjTfxIflGEvXdLT7hGxVjdLO19_p5JpFZmPx-X2AofYUjazAqH19O7PBQvEltbuoKhlPvh7h30hZFORT6WDL4dXvbRyrBGxRVR-EAXDsvHp_9EQro6znnlzlDNf1dd904E1MAfaZuTEX1YtIIwo1RPiUyISz3V-GC9qYWkfWQz8tvEtiAQO03nr_NeNKA/w400-h276/Om101_meditacion101_meditacion_zen.jpg" width="400" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"></td></tr></tbody></table><br /> </p>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-10391058778258588762015-04-14T15:47:00.001-07:002015-04-14T15:47:04.830-07:00Carta de despedida como director de la oficina Sōtō Zen Europeo - Giuseppe Jiso Forzani
<br />
<div style="page-break-inside: avoid;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: large;"><b>Lunes,
13 de abril de 2015</b></span></span></div>
<br />
<div style="page-break-inside: avoid;">
<br /></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">Queridos
Amigos y Amigas.</span></span></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<br />
</div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">El
comienzo de la primavera coincide este año, en mi caso, con el fin
del encargo como director de Oficio europeo del Budismo Sōtō Zen.
Con ocasión de esta contingencia de un fin y de un comienzo,
permitirme dirigiros algunas palabras de despedida.</span></span></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<br />
</div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">Os
agradezco, individual y colectivamente, por la compañía que hemos
mantenido en el transcurso de estos años. Ha sido para mí una buena
compañía, bajo el lema de la franqueza y de la paz.</span></span></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<br />
</div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">Quiero
además añadir algunas consideraciones, que son también la síntesis
de lo que he escrito a comienzos de este año, en la carta de
despedida dirigida a los responsables del departamento internacional
del Shūmuchō de Tokyo del que la Oficina europea depende.</span></span></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<br />
</div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">El
Sōtō Zen europeo ha tomado gradualmente una forma institucional
bastante definida, Esta forma no se ha originado para perseguir un
objetivo común y siguiendo un diseño orientado a realizar aquel
fin, sino por una exigencia, sentida inicialmente por algunos y que
después se ha convertido de hecho en la línea guía para todos, de
resolver algunos problemas contingentes de gestión práctica, sobre
todo de tipo administrativo. Me refiero a la adquisición de la
ordenación japonesa para definir y reconocer las figuras que
realizan en Europa la actividad misionera y de difusión del Sōtō
zen, pero no solo. El modelo japones, en un tiempo fuertemente
criticado en Europa a menudo sin ni siquiera conocerlo, resulta hoy
asumido casi acríticamente como el único válido tradicionalmente,
a veces con algún retoque ocasional, en el intento de amalgamar la
forma japonesa con la realidad europea.</span></span></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<br />
</div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">Nos
encontramos pues al interior de una progresiva y casi despreocupada
japonesización del Sōtō Zen europeo en cuanto institución
clerical. Quien observase el fenómeno desde fuera no podría sino
concluir, con razón, que se está intentando importar en Europa el
Sōtō Shū japonés, recreando aquí la misma atmósfera, la misma
estructura y la misma función que el Sōtō Zen tiene en Japón. Es
el camino fácil y habrá siempre en Europa personas fascinadas por
la estética japonesa e impresionadas por la seriedad y la fiabilidad
del comportamiento de los japoneses y que buscarán imitarlo creyendo
que esto equivale a la “verdadera práctica tradicional del
auténtico Budismo Zen”. Esta es la ola ahora en boga, y
personalmente considero que desaparecerá en breve, no dejando un
rastro duradero.</span></span></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<br />
</div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">Europa
tiene una base cultural y religiosa no homologable a la japonesa y
los europeos tienen una estructura antropológica diferente de la de
los japoneses, es por tanto fácil prever que el camino imitativo no
dará más que efímeros resultados.</span></span></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<br />
</div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">Pero
incluso si esta predicción estuviese equivocada, no se puede ignorar
que la realidad del Sōtō Shū japonés está muy lejos de de ser
un modelo ejemplar. Muchos sacerdotes Sōtō Zen japoneses reconocen
que el sistema educativo de los jóvenes sacerdotes es aproximativo y
anacrónico y debería de ser urgente y profundamente reformado,
porque no estimula el espíritu de búsqueda de los individuos y no
proporciona instrumentos válidos para alimentar la evolución
espiritual. Ese sistema está estructurado de forma que vuelve
insignificante aquello que nosotros llamamos vocación espiritual. La
adopción de ese sistema en Europa, donde no existen ni siquiera las
condiciones históricas y sociales que lo hacen justificable en
Japón, corre el riesgo de extinguir el impulso de búsqueda y de
vocación que ha caracterizado la primera fase de la presencia del
Zen en Europa. La dramática ausencia de jóvenes en la mayor parte
de las comunidades Zen europeas es una señal evidente de esta
situación.</span></span></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<br />
</div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">Creo
que la primera generación de sacerdotes Sōtō Zen europeos, que es
mi generación, no puede dar, desde sus propias fuerzas, ninguna
contribución de renovación al desarrollo del Sōtō Zen en Europa.
Está compuesta por personas próximas a los setenta años, cuando no
más. Hemos hecho un notable trabajo como pioneros, pero estamos
ahora en una fase fisiológicamente conservadora, y por tanto ya no
en condiciones de realizar la necesaria renovación. Sería oportuno
dejar esta tarea a personas jóvenes, enérgicas, curiosas
intelectualmente, no sobrecargadas por el legado de una historia que,
aun siendo breve, no está ausente de sombras y de cargas. Hasta que
esta nueva generación no se halla formado y se vuelva autónoma, es
veleidoso y prematuro querer establecer una regla guía común para
la formación religiosa, admitiendo provisionalmente que este sea un
objetivo a perseguir. Es la ocasión en cambio de proveer de
instrumentos adecuados para el estudio de las enseñanzas y la
práctica del budismo a las nuevas generaciones, que serán los
interpretes vivientes del futuro del budismo. Para ir en esta
dirección la colaboración con el Sōtō Shū japones puede ser
valiosa, en el caso de que también desde aquella parte se manifieste
la voluntad de ponerse realmente juntos al servicio de la realidad
europea, escuchando su voz y aprendiendo a conocerla.</span></span></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<br />
</div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">Envío
como conclusión deseos de buena salud y de buen trabajo a cada uno
de vosotros y al nuevo equipo de la Oficina europea, el director rev.
Sekiguchi Dōjun, el rev. Tōgen Moss y el rev. Terumoto Taibun.</span></span></div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<br />
</div>
<br />
<div align="JUSTIFY" style="page-break-inside: avoid; widows: 8;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: small;">Un
fraternal saludo</span></span></div>
Unknownnoreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-53047343692498152952015-03-29T07:47:00.011-07:002024-02-11T07:34:42.195-08:00La perpetuada patraña del zen<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">
Cuando el maestro zen Taisen Deshimaru viajo de Japón a Paris en 1967, trajo la preciosa semilla del zen. En este momento el verdadero zen en Japón, según el propio maestro zen Kodo Sawaki, estaba "malogrado". </span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><i>Texto de Kodo Sawaki del libro -El zen es la mayor a patraña de todos los tiempos- "Algunos me preguntan porque no creo mi propia organización zen. En el budismo no puede haber ninguna organización. Tan pronto comienzas a organizar algo el contenido se va al garete. ¡ No tienes<span> más que echar un vistazo a la actual escuela soto zen ! " (pag. 186)</span></i></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">Taisen Deshimaru venía con la misión que su maestro Kodo Sawaki le había confiado, sembrar en Europa una la semilla del zen.<br />El zen se ha institucionalizado y a mi entender pierde algo... Un zen ritualista e institucionalizado que había perdido la frescura del zen original; el zen de Bodhidharma,<i> </i>la medula del zen<i>: </i>un zen sin tapujos, sin artificios, sin necesidad de la apariencia, simplemente zazen transmitido de corazón a corazón (I shin den shin) , sentarse en la posición del Budha.</span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">
El zen que maestro Deshimaru trajo era el zen de Kodo Sawaki, de Dogen, de Sozan y de Bodhidharma. El zen sin apariencias, libre de instituciones, de ritualista. </span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">
Ahora la historia en Europa asoma diferente a los años 60, 70 y 80. Muchos monjes han ido a Japón a recibir la transmisión, y junto con ella han instaurado un zen japonés. </span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">
El cuerpo más visible, de discípulos de maestro Deshimaru están seducidos por en el zen japonés, donde el ritual y la institución cada día tienen más presencia. La AZI esta inmersa en este proceso, que a mi parecer esta desvirtuando lo que es el zen genuino. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">
Sabida es la historia de Bodhidarma en su encuentro con el emperador Wu-ti</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">El emperador Wu-ti (502-550), ferviente budista, oyó hablar de Bodhidharma, le hizo venir a su corte y le dijo:</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">“Desde que soy emperador he construido templos, he copiado Sutras, he ayudado a un numero incalculable de monjes. Sin duda tendré muchos méritos en el futuro. Cuales puedo esperar?</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">- Ningún merito, respondió Bodhidharma</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">- Por que? Replico el emperador.</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">- Los méritos de sus servicios son ínfimos en este mundo y serán fuente de ilusiones y de deseos. Es como perseguir una sombra.</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">- Entonces que es un verdadero, un autentico merito? Preguntó el emperador.</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">- La pura sabiduría es maravillosa y perfecta en su realización Su substancia es vacuidad, apacible en si. Por eso estos méritos no pueden obtenerse con los medios de este mundo.</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">- Cual es la santa verdad? Volvió a preguntar el emperador.</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">- Por encima de la santidad, un vacío insondable y nada sagrado. Un cielo inmaculado en el que no se distingue la verdad ni la Ilusión” contesto Bodhidharma.</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">El emperador quedo impresionado y le miró diciendo:</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">- “Quien es el que está ante mi?</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">- No se” contestó el.</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">Wu-ti no entendió el mensaje de Bodhidharma y éste se dio cuenta de que el momento no era favorable para difundir el Zen. Por eso se fue a la otra orilla del río Yan-tse y se retiró al templo Shao-lin, en el monte Song-shan. Guardó silencio y practicó Zazen de cara a la pared durante nueve años. Esto desorientaba a todos los que le veían y se le llamó “el monje contemplador de la pared”.</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">De: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">
Este es el zen que siento "real", un zen no institucionalizado ni ritualizado. Un zen joven separado de la vieja institución zen japonesa (SOTOSHU), en el que primen los valores humanos en una relación horizontal, de tu a tu, y no vertical del que es y el que aspira a ser... El zen se a contaminado por la plaga social de las jerarquías de dominación</span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">
Este es a mi parecer el mal que afecta a muchas personas y organizaciones que practican el zen en Europa. El zen se a jerarquizado y ritual-izado, siguiendo la estela japonesa, creando una e estructura clásica piramidal y vertical de dominación, donde la elite que decide el curso esta en la punta y los obedientes practicantes están e la base. Esta organización mata la libertad del individuo y crea una necesidad falsa de ser reconocido por ella. </span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">
La verdadero reconocimiento viene de la realización. Como el mismo Budha dijo en su ultimo sermón antes de dejar este mundo de ilusión <i> <a href="https://onlainzen.blogspot.com/2017/06/la-ultima-ensenanza-del-buda.html" target="_blank">"Ser vuestra propia lámpara" . </a></i><a href="https://onlainzen.blogspot.com/2017/06/la-ultima-ensenanza-del-buda.html" target="_blank">No entregar nuestro poder a ninguna persona o institución.</a></span></div>
<span style="font-family: verdana;"><i></i><br />
</span><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">
El *Sihô se a convertido en la semilla de esta "perversión". Es como la zanahoria que la <b>matrix </b>(ilusión, maya) agita para que sus adeptos piquen el anzuelo de la perpetuada patraña del zen.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">La "transmisión" del zen solo necesita dos cosas: Haberlo practicado en profundidad con maestros comprometidos y serios y, la voluntad de transmitirlo, nacida de su naturaleza despierta y compasiva (bodaishin), que se materializa en la "ordenación" de monje y bodhisatva.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br />
Xabier Doryu </span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">En respuesta a preguntas surgidas de este articulo link <a href="https://zendonostia.blogspot.com/2017/03/el-zen-tiene-que-ser-mas-sencillo.html" target="_blank">https://zendonostia.blogspot.com/2017/03/el-zen-tiene-que-ser-mas-sencillo.html</a></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: verdana;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">*Shijo: En muchas ocasiones el siho es un papel que pretende evidenciar lo que otros no ven evidente, o sea un ser iluminado.</span></i></div><div style="text-align: justify;"><i><span style="font-family: verdana;"><br /></span></i></div><div style="text-align: justify;"><h3 class="post-title entry-title" itemprop="name" style="background-color: #eeeeee; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 22px; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: normal; line-height: normal; margin: 0.75em 0px 0px; position: relative; text-align: start;">El zen tiene que ser más sencillo</h3><div class="post-header" style="background-color: #eeeeee; font-family: Calibri; font-size: 12.6px; line-height: 1.6; margin: 0px 0px 1.5em; text-align: start;"><div class="post-header-line-1"></div></div><div class="post-body entry-content" id="post-body-6590611266648085184" itemprop="description articleBody" style="background-color: #eeeeee; font-family: Calibri; font-size: 15.4px; line-height: 1.4; position: relative; text-align: start; width: 571.008px;"><br /><br /><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><br /></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"><b><span lang="ES-TRAD">A raíz del articulo <a href="https://onlainzen.blogspot.com/2015/03/la-perpetuada-patrana-del-zen.html" style="color: black; text-decoration-line: none;" target="_blank">La Perpetuada Patraña del Zen</a>, ha llegado una cuestión a propósito;</span></b></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2_ptnRx4jy4umaRgrcGBi90or0249rL_pCFdPATDaRil-YVHBPg_y1EcmJyj3eGrLlgFbG8KyYvX632Tsyy8qr8WGDpNuBkKP_RdsNEFsMLSf1B169siRvm5Ccne3rgUELqwboaaNDvy2/s1600/ordenacion.jpg" style="clear: right; color: black; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em; text-decoration-line: none;"><img border="0" height="175" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2_ptnRx4jy4umaRgrcGBi90or0249rL_pCFdPATDaRil-YVHBPg_y1EcmJyj3eGrLlgFbG8KyYvX632Tsyy8qr8WGDpNuBkKP_RdsNEFsMLSf1B169siRvm5Ccne3rgUELqwboaaNDvy2/s200/ordenacion.jpg" style="background: transparent; border: 1px solid transparent; box-shadow: rgba(0, 0, 0, 0.1) 1px 1px 5px; padding: 5px; position: relative;" width="200" /></a><u><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"><b><span lang="ES-TRAD">Cuestión</span></b></span></u></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"><b><span lang="ES-TRAD"> </span></b></span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"><span face=""helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif"><span class="5yl5"><i>He leído tu artículo sobre el zen en Europa. Sobre la obsesión por el </i></span></span></span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">Sihô</span><i style="font-family: "courier new", courier, monospace;"> y la relación vertical entre los practicantes. Lo que no entiendo es la solución o lo que tú propones. Quiero ordenarme bodhisattva y precisamente esta verticalidad, esta obediencia ciega, esta compulsividad por la forma hace que no lo vea claro. Perdona el atrevimiento, pero no abundan las posibilidades de hablar de ello.</i></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><br /></div><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"></span><br /><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"><span lang="ES-TRAD">Hola, gracias por la pregunta.</span></span></div><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"></span><br /><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"><span lang="ES-TRAD">Buena pregunta, yo mismo me pregunto lo mismo. En fin… Pienso que el zen tiene que ser más sencillo y que el mismo hecho de recibir la ordenación es todo. Después está el propio camino que realizamos con practicantes más antiguos, puede ayudarnos en la profundización de la práctica. En realidad, una vez que se ha tenido una comprensión justa, lo difícil es llevar una vida de virtud, una vida justa. Y eso solo puede hacerlo uno mismo. En esta tarea, zazen es nuestra mejor referencia y una práctica sincera. Creo que es la sinceridad que encontramos en zazen, lo que nos permite conoceros en profundidad. Como dice Dogen; <i>“Conocerse a uno mismo, es olvidarse de uno mismo</i>”. En este olvidarse, también decimos, soltar la presa, surge la maravillosa enseñanza del zen, la mente vuelve a su condición original antes de que surja un pensamiento con identidad. Un vacío donde la mente se vuelve libre, como el vasto océano. Bueno, disculpa, que me parece que me estoy enrollando. </span></span></div><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"></span><br /><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"><span lang="ES-TRAD">No creo en el Sihô, en el sentido que pienso que se ha convertido en un elemento de reproducción de un sistema burocratizado, donde se reproducen patrones que empoderan el servilismo, la alienación a un sistema, favorecer a quienes poseen cierto capital cultural, el seguir ciertos rituales. E</span></span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">s valida, la ordenación, en el mejor de los casos</span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">, como un acto en el que las personas toman la Vía como camino a practicar y a "transmitir".</span> <span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">Es suficiente </span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">con</span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"> la ordenación </span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">seamos</span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"> monjes/as</span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">. El maestro es un acompañante</span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">, un guía, que uno eli</span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">g</span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">e libremente. Que c</span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">ualquier monje/a </span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;">pueda dar</span><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"> la ordenación en el nombre de Budha y con tu permiso. Siempre si es posible, un/a monje/a antiguo/a. Con mi debido respeto a todos los seres sensibles y con el deseo de no herir a nadie.</span></div><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"></span><br /><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"><span lang="ES-TRAD">Xabier Do Ryu</span></span></div><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"></span><br /><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "courier new", courier, monospace;"><span lang="ES-TRAD">Gassho</span></span></div></div></div>
Unknownnoreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-8544673096804042552014-04-24T10:28:00.001-07:002017-09-09T04:16:25.369-07:00Anapanasati Sutra (Discurso sobre la atención consciente en la respiración )<div align="justify" style="text-align: justify;">
<a href="http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=722:mn-118-anapanasati-sutta-discurso-sobre-la-atenci%C3%B3n-consciente-en-la-respiraci%C3%B3n&Itemid=211#conocimiento" target="_self"><br /></a></div>
<hr />
<h3 align="justify" style="text-align: justify;">
[Sección introductoria]</h3>
<div style="text-align: justify;">
[1] {144} Esto he escuchado:</div>
<div style="text-align: justify;">
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en el Parque Oriental, en el palacio de la madre de Migara, junto con varios de sus conocidos ancianos discípulos: el Venerable Sariputta, el Venerable Maha Moggallana, el Venerable Maha Kassapa, el Venerable Maha Kaccana, el Venerable Maha Kotthita, el Venerable Maha Kappina, el Venerable Maha Cunda, el Venerable Anuruddha, el Venerable Revata, el Venerable Ananda y otros conocidos ancianos discípulos suyos.</div>
<div style="text-align: justify;">
[2] En esa oportunidad, los monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a los monjes nuevos; algunos de los monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a diez monjes; otros monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a veinte... treinta... cuarenta monjes. Y los nuevos monjes, habiendo sido enseñados e instruidos por los monjes ancianos, habían alcanzado los sucesivos estados de la alta distinción.</div>
<div style="text-align: justify;">
[3] {145} En esa ocasión, el día del Uposatha del decimoquinto día [del mes], de la noche de luna llena de la ceremonia de Pavarana, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre, rodeado por el Sangha de los monjes. Entonces, al examinar el silencio del Sangha de los monjes, se dirigió a ellos de esta manera:</div>
<div style="text-align: justify;">
[4] “Monjes, estoy contento con ese progreso. Mi mente está contenta con ese progreso. Por lo tanto, suscitad aún más energía para alcanzar lo no alcanzado, para lograr lo no logrado y para descubrir lo no descubierto. Yo voy a esperar aquí, en Savatthi, hasta el día de la luna llena del cuarto mes de Komudi”.</div>
<div style="text-align: justify;">
[5] Y los monjes de la campiña escucharon esto: “El Bienaventurado va a esperar allí, en Savatthi, hasta el día de la luna llena del cuarto mes de Komudi”. Entonces, los monjes de la campiña emprendieron el viaje hacia Savatthi para ver al Bienaventurado.</div>
<div style="text-align: justify;">
[6] Y los monjes ancianos enseñaron e instruyeron a los nuevos monjes con el ahínco aún mayor; algunos monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a diez monjes; otros monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a veinte... treinta... cuarenta monjes. Y los nuevos monjes, habiendo sido enseñados e instruidos por los monjes ancianos, habían alcanzado los sucesivos estados de la alta distinción.</div>
<div style="text-align: justify;">
[7] En aquella ocasión, el día del Uposatha del decimoquinto día [del mes], de la noche de luna llena del cuarto mes de Komudi, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por el Sangha de los monjes. Entonces, al examinar el silencio del Sangha de los monjes, se dirigió a ellos de esta manera:</div>
<div style="text-align: justify;">
[8] {146} “Monjes, esa asamblea está libre de cotorreo, esa asamblea está libre de parloteo. Está establecida en lo esencial. Tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa asamblea. Tal asamblea es digna de obsequios, digna de hospitalidad, digna de ofrendas, digna de reverenciales saludos y es un incomparable campo de méritos para el mundo –tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa asamblea. Un pequeño obsequio ofrecido a semejante asamblea, se convierte en grande, y uno grande se convierte en uno más grande aún –tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa asamblea. Es poco común semejante asamblea para el mundo –tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa asamblea. Valdría la pena emprender un larguísimo viaje con el equipaje a cuesta, solamente para verla –tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa asamblea.</div>
<div style="text-align: justify;">
[9] {147} “En ese Sangha de los monjes hay monjes que son arahants con todas las contaminaciones destruidas, que han vivido la vida santa, han realizado lo que había que hacer, se han desprendido de la carga, han alcanzado su propia meta, han destruido las cadenas de la existencia y se han liberado por completo a través del conocimiento final –tales son los monjes en ese Sangha de los monjes.</div>
<div style="text-align: justify;">
[10] “En ese Sangha de los monjes hay monjes que, con la destrucción de los cinco grilletes menores, deben reaparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzarán el Nibbana final, sin tener que retornar nunca más a este mundo –tales son los monjes en ese Sangha de los monjes.</div>
<div style="text-align: justify;">
[11] “En este Sangha de los monjes, hay monjes que, con la destrucción de los grilletes y con la atenuación de la codicia, el odio y la falsa ilusión, son lo que una-vez-retornan, que retornarán una vez a este mundo para poner fin a la insatisfacción –tales son los monjes en ese Sangha de los monjes.</div>
<div style="text-align: justify;">
[12] “En ese Sangha de los monjes, hay monjes que, con la destrucción los tres grilletes, son los que entran-en-la-corriente, no más sujetos a la perdición, inquebrantables, encaminados hacia la iluminación –tales son los monjes en ese Sangha de los monjes.</div>
<div style="text-align: justify;">
[13] “En ese Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados al desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente –tales son los monjes en ese Sangha de los monjes. En ese Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados al desarrollo de las cuatro clases del recto esfuerzo... de las cuatro bases del poder espiritual... de las cinco facultades... de los cinco poderes... de los siete factores de la iluminación... del Noble Óctuple Sendero –tales son los monjes en ese Sangha de los monjes.</div>
<div style="text-align: justify;">
[14] “En ese Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados al desarrollo del amor benevolente... de la compasión... de la dicha altruista... de la ecuanimidad... de la meditación sobre la asquerosidad... de la percepción de la transitoriedad –tales son los monjes en ese Sangha de los monjes. En este Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados al desarrollo de la atención consciente en la respiración.</div>
<h3 align="justify" style="text-align: justify;">
<a href="https://www.blogger.com/null" name="respiracion" title="respiracion"></a> [Atención consciente en la respiración]</h3>
<div style="text-align: justify;">
[15] “Monjes, cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración, la misma es fructífera y beneficiosa. Cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración, se realizan los cuatro establecimientos de la atención consciente. Cuando se desarrollan y cultivan los cuatro establecimientos de la atención consciente, los mismos realizan los siete factores de la iluminación. Cuando se desarrollan y cultivan los siete factores de la iluminación, los mismos realizan el verdadero conocimiento y la liberación.</div>
<div style="text-align: justify;">
[16] {148} “Y, ¿cómo, monjes, se desarrolla y se cultiva la atención consciente en la respiración de tal manera que la misma sea fructífera y beneficiosa?</div>
<div style="text-align: justify;">
[17] “He aquí, monjes, el monje, va al bosque, debajo del árbol o a una choza vacía y se sienta; habiendo doblado y cruzado sus piernas, habiendo enderezado su cuerpo y habiendo establecido su atención consciente en frente de él, estando siempre consciente, inhala y exhala.</div>
<div style="text-align: justify;">
[18] “Inhalando largo, comprende esto: ‘estoy inhalando largo’ y exhalando largo, comprende esto: ‘estoy exhalando largo’. Inhalando corto, comprende esto: ‘estoy inhalando corto’ y exhalando corto, comprende esto: ‘estoy exhalando corto’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar experimentado el cuerpo entero’ y se entrena así: ‘voy a exhalar experimentado el cuerpo entero’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar calmando las formaciones corporales’ y se entrena así: ‘voy a exhalar, calmando las formaciones corporales’.</div>
<div style="text-align: justify;">
[19] “Y se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando el entusiasmo’ y se entrena así: ‘voy a exhalar, experimentando el entusiasmo’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando el placer’ y se entrena así: ‘voy a exhalar, experimentando el placer’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘voy a exhalar experimentando las formaciones mentales’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar calmando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘voy a exhalar calmando las formaciones mentales’.</div>
<div style="text-align: justify;">
[20] “Y se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando la mente’ y se entrena así: ‘voy a exhalar experimentando la mente’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar deleitando la mente’ y se entrena así: ‘voy a exhalar deleitando la mente’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar concentrando la mente’ y se entrena así: ‘voy a exhalar concentrando la mente’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar liberando la mente’ y se entrena así: ‘voy a exhalar liberando la mente’.</div>
<div style="text-align: justify;">
[21] “Y se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando la transitoriedad’ y se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando la transitoriedad’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando la desaparición’ y se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando la desaparición’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando el cese’ y se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando el cese’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando el renunciamiento’ y se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando el renunciamiento’.</div>
<div style="text-align: justify;">
[22] “Es así, monjes, cómo se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración para que la misma sea fructífera y beneficiosa.</div>
<h3 align="justify" style="text-align: justify;">
<a href="https://www.blogger.com/null" name="atencion" title="atencion"></a> [Realización de los cuatro establecimientos de la atención consciente]</h3>
<div style="text-align: justify;">
[23] {149} “Y, ¿cómo, monjes, cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración, se realizan los cuatro establecimientos de la atención consciente?</div>
<div style="text-align: justify;">
[24] “Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje inhala largo, entiende: ‘estoy inhalando largo’ y cuando exhala largo, entiende: ‘estoy exhalando largo’; cuando inhala corto, entiende: ‘estoy inhalando corto’ y cuando exhala corto, entiende: ‘estoy exhalando corto’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar experimentado el cuerpo entero’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar experimentado el cuerpo entero’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar calmando las formaciones corporales’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar calmando las formaciones corporales’ –en aquella ocasión, el monje permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo digo, monjes, que esto es un cierto tipo de cuerpo entre los cuerpos, llamado la inhalación y la exhalación. Es por esa razón que el monje, en esa ocasión, permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[25] “Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando el entusiasmo’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar experimentando el entusiasmo’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando el placer’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar experimentando el placer’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando las formaciones mentales’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar experimentando las formaciones mentales’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar calmando las formaciones mentales’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar calmando las formaciones mentales’ –en aquella ocasión, el monje permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo digo, monjes, que esto es un cierto tipo de cuerpo entre los cuerpos, llamado la inhalación y la exhalación. Es por esa razón que el monje, en esa ocasión, permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[26] “Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando la mente’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar experimentando la mente’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar deleitando la mente’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar deleitando de gozo la mente’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar concentrando la mente’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar concentrando la mente’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar liberando la mente’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar liberando la mente’ –en aquella ocasión, el monje permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo no digo, monjes, que el desarrollo de la atención consciente en la respiración es para alguien que es olvidadizo, ni para alguien que no está plenamente atento. Es por esa razón que el monje, en esa ocasión, permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[27] “Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando la transitoriedad’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando la transitoriedad’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando la desaparición’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando la desaparición’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando el cese’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando el cese’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando el renunciamiento’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando el renunciamiento’ –en aquella ocasión, el monje permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Habiendo visto con sabiduría el abandono de la codicia y del pesar, él lo observa de cerca con ecuanimidad. Es por esa razón que el monje, en esa ocasión, permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[28] “Es así, monjes, cómo se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración para que se realicen los cuatro establecimientos de la atención consciente.</div>
<h3 align="justify" style="text-align: justify;">
<a href="https://www.blogger.com/null" name="factores" title="factores"></a> [Realización de los siete factores de la iluminación]</h3>
<div style="text-align: justify;">
[29] “Y, ¿cómo, monjes, cuando se desarrollan y cultivan los cuatro establecimientos de la atención consciente se realizan los siete factores de la iluminación?</div>
<div style="text-align: justify;">
[30] “Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo –en aquella ocasión se establece en él una incesante atención consciente. En cualquier ocasión, cuando se establece en el monje la incesante atención consciente, en esta misma ocasión, surge en él el factor de la iluminación de la atención consciente, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[31] “Permaneciendo consciente de esta manera, el monje investiga y examina aquel estado con sabiduría y se embarca en la averiguación completa de él –en aquella ocasión, surge en él el factor de la iluminación de la investigación de los estados, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[32] “En alguien que investiga y examina aquel estado con sabiduría y se embarca en la averiguación completa de él, surge una inagotable energía. En cualquier ocasión, en la cual surge esa inagotable energía en el monje que investiga y examina ese estado con sabiduría y se embarca en la averiguación completa de él, –en aquella ocasión, surge en él el factor de la iluminación de la energía, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[33] “En alguien, en quien surgió la energía, surge el entusiasmo espiritual. En cualquier ocasión, en la cual surge ese entusiasmo espiritual en el monje, en el cual surgió la energía –en aquella ocasión, surge en él el factor de la iluminación del entusiasmo, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[34] “En alguien, que está entusiasmado, el cuerpo y la mente llegan a calmarse. En cualquier ocasión, en la cual se calman el cuerpo y la mente del monje que está entusiasmado –en aquella ocasión, surge en él el factor de la iluminación de la tranquilidad, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[35] “En alguien, cuyo cuerpo está tranquilo y que siente el placer, la mente llega a concentrarse. En cualquier ocasión, en la cual se concentra la mente del monje, cuyo cuerpo está tranquilo y que siente el placer –en aquella ocasión, surge en él el factor de la iluminación de la concentración, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[36] “Y él observa de cerca y con ecuanimidad la mente concentrada de esa manera. En cualquier ocasión, en la cual el monje observa de cerca y con ecuanimidad la mente concentrada de esa manera –en aquella ocasión, surge en él el factor de la iluminación de la ecuanimidad, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[37] “Monjes, en cualquier ocasión, en la cual el monje permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo... <i>[se repiten los versos 30 al 36]</i>... surge en él el factor de la iluminación de la ecuanimidad, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[38] “Monjes, en cualquier ocasión, en la cual el monje permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo... <i>[se repiten los versos 30 al 36]</i>... surge en él el factor de la iluminación de la ecuanimidad, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[39] “Monjes, en cualquier ocasión, en la cual el monje permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo... <i>[se repiten los versos 30 al 36]</i>... surge en él el factor de la iluminación de la ecuanimidad, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.</div>
<div style="text-align: justify;">
[40] “Es así, monjes, cómo se desarrollan y cultivan los cuatro establecimientos de la atención consciente para que se realicen los siete factores de la iluminación.</div>
<h3 align="justify">
<a href="https://www.blogger.com/null" name="conocimiento" title="conocimiento"></a> [Realización del verdadero conocimiento y la liberación]</h3>
<div style="text-align: justify;">
[41] “Y, ¿cómo, monjes, cuando se desarrollan y cultivan los siete factores de la iluminación se realizan el verdadero conocimiento y la liberación?</div>
<div style="text-align: justify;">
[42] “He aquí, monjes, el monje desarrolla el factor de la iluminación de la atención consciente, el cual se apoya en la reclusión, el desapasionamiento y el cese, y madura en el renunciamiento. Además, desarrolla el factor de la iluminación de la investigación de los estados… desarrolla el factor de la iluminación de la energía... desarrolla el factor de la iluminación del entusiasmo... desarrolla el factor de la iluminación de la tranquilidad... desarrolla el factor de la iluminación de la concentración... desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad, el cual se apoya en la reclusión, el desapasionamiento y el cese, y madura en el renunciamiento.</div>
<div style="text-align: justify;">
[43] “Es así, monjes, cómo se desarrollan y cultivan los siete factores de la iluminación para que se realicen el verdadero conocimiento y la liberación.”</div>
<div style="text-align: justify;">
Esto es lo que el Bienaventurado dijo y los monjes fueron complacidos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.<br />
<br />
<div class="gs_citr" id="gs_cit0" style="text-align: right;" tabindex="0">
<b><i>Solé-Leris, A. (2012). Majjhima Nikaya: los sermones medios del Buddha. Editorial Kairós.</i></b></div>
</div>
Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-10170810937869142442012-05-09T15:38:00.001-07:002012-05-09T15:38:02.517-07:00Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-82829762865266457892011-03-17T10:40:00.000-07:002011-03-17T11:15:29.676-07:00Canto de la cabaña con techo de paja del maestro Sekito<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg64zEaw-2maYb61OrF5bzwbqkumh9z7J4YMj_ZI6nXeI32S1kQSSaaZL2CDLMtgfqa9lWm1-BroMqIH3UT7iQ1B37lxzbbZIWDU4kJrrSpXPRwmqmtmHBpbGItIP55qSi4MWnaXO6G9_uJ/s1600/sekito.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 80px; height: 122px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg64zEaw-2maYb61OrF5bzwbqkumh9z7J4YMj_ZI6nXeI32S1kQSSaaZL2CDLMtgfqa9lWm1-BroMqIH3UT7iQ1B37lxzbbZIWDU4kJrrSpXPRwmqmtmHBpbGItIP55qSi4MWnaXO6G9_uJ/s200/sekito.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5585113901636489762" border="0" /></a><br /><div style="text-align: center;">He construido una cabaña de paja<br /></div><div style="text-align: center;">en la que no hay nada de valor.<br /></div><div style="text-align: center;"><div style="text-align: center;"><div style="text-align: center;">Después de comer me echo la siesta.<br /><br />Cuando acabé la cabaña apareció la mala hierba.<br />Ahora ha crecido y lo cubre todo.<br /><br />El hombre de la ermita sin interior ni exterior,<br />vive en ella apaciblemente.<br />No quiere vivir donde vive la gente ordinaria.<br />No le gusta lo que le gusta a la gente ordinaria.<br /></div><br />Aunque la choza sea pequeña,<br />contiene el universo entero.<br />En unos pocos metros cuadrados<br />un viejo ilumina las formas y su esencia.<br />Bodhisatva del Gran Vehículo<br />tiene una fe absoluta,<br />sin embargo,<br />la gente común duda sin poder impedirlo.<br /><br />¿Perecerá o no perecerá esta cabaña?<br /><br />Perecedera o no ahí está presente<br />el maestro original.<br />No reside ni al norte ni al sur<br />ni al este ni al oeste.<br /><br />Enraizado en la perseverancia<br />no puede ser sobrepasado.<br /><br />Una montaña iluminada bajo los pinos verdes<br />no se puede comparar<br />ni a los palacios de jade ni a las torres bermejas.<br /><br />Sentado, con la cabeza cubierta, todo en él reposa,<br />de esta forma, este viejo monje de las montañas<br />no comprende nada de nada.<br />Vive ahí donde está<br />y no hace ningún esfuerzo para liberarse<br /><br />¿Para qué disponer con orgullo<br />de un púlpito<br />para seducir a sus discípulos?<br /><br />Dirigid vuestra luz hacia el interior<br />y dad media vuelta.<br />La fuente infinita es inconcebible.<br />no puede ser confrontada ni evitada.<br /><br />Buscad en los antiguos maestros<br />y permaneced íntimos con su enseñanza.<br />Atad la hierba loca<br />y construid con ella una choza.<br /><br />No la abandonéis nunca.<br />Dejad pasar los siglos y relajaros completamente.<br />Abrid vuestras manos<br />y caminad inocentemente.<br />Las miríadas de mundos y los infinitos conceptos<br />sólo existen para liberaos de vuestras trabas y obstáculos.<br /><br />Si queréis encontrar el inmortal de la choza<br />no os escapéis aquí y ahora<br />de este saco de piel.<br /><br /><br /></div>Sekito Kisen</div>Unknownnoreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-42206705694898789862011-03-12T10:07:00.000-08:002011-03-17T10:27:50.050-07:00Los Patriarcas del SotoZen<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjJCb5NiMjIPrQLU9BKJP5bVkzkFGFrp9OnW-zXX8TjR2NdXbW3sqJ6jyE_XpEJwVatOoKSnHHezWOVOaLjNL3wCmyZUX0K0GJl4TA6AOYEP5c2vgMF2SwktYOIzNDWT1V7aCuoaaxmu6ok/s1600/Buda.01.jpg"><img style="float: right; margin: 0pt 0pt 10px 10px; cursor: pointer; width: 200px; height: 133px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjJCb5NiMjIPrQLU9BKJP5bVkzkFGFrp9OnW-zXX8TjR2NdXbW3sqJ6jyE_XpEJwVatOoKSnHHezWOVOaLjNL3wCmyZUX0K0GJl4TA6AOYEP5c2vgMF2SwktYOIzNDWT1V7aCuoaaxmu6ok/s200/Buda.01.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5585100573282768946" border="0" /></a><!--[if !mso]> <style> v\:* {behavior:url(#default#VML);} o\:* {behavior:url(#default#VML);} w\:* {behavior:url(#default#VML);} .shape {behavior:url(#default#VML);} </style> <![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:worddocument> <w:view>Normal</w:View> <w:zoom>0</w:Zoom> <w:trackmoves>false</w:TrackMoves> <w:trackformatting/> <w:hyphenationzone>21</w:HyphenationZone> 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style="font-size:20pt;"></span> <ul type="disc"><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >BUDA SHAKYAMUNI</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >MAHAKASHYAPA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >ANANDA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >SHONAWASHU</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >UBAKIKUTA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >DAITAKA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >MISHAKA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >BASHUMITTA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >BUTSUDANANDAI</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >FUDAMITTA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >BARISHIBA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >ANABOTEI</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >KABIMORA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >NAGARJUNA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >KANADAIBA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >RAGORATA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >SHAYATA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >BASHASHITA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >FUNYOMITTA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >BODHIDHARMA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >TAISO EKA</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >KANCHI SOSAN</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >DAIKAN ENO</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >SEIGEN GYOCHI</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >SEKITO KISEN</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >YAKUSAN IGEN</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >UNGAN DONJO</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >TOZAN RYOKAI</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >UNGO DOYO</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >TAIYO KYOGEN</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >FUYO DOKAI</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >TANKA SHIJUN</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >TENDO SOKAKU</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >TENDO NYOJO</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >EIHEI DOGEN</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >KOUN EJO</span></li><li class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" >KEIZAN JOKIN</span></li></ul> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" > </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" > </span></p> <h2><span style="font-weight: normal;font-size:16pt;" > </span></h2> <h2><span style="font-weight: normal;font-size:16pt;" > </span></h2> <h2>BUDA SHAKYAMUNI</h2> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><br /></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“Las espinas brotan por doquier<br />mientras en el viejo cerezo<br />germina la yema de una espléndida rama” - Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >A pesar de que el Zen (Ch’an en chino) se haya desarrollado como tal en China, su origen se remonta directamente a Buda Shakyamuni, al siglo VI antes de nuestra era. Shakyamuni es el primero en haber transmitido lo que más tarde se llamó Zen. El Zen tiene sus raíces en la experiencia misma del despertar de Buda bajo el árbol de la Bodhi.<br />Este espíritu se ha transmitido de maestro a discípulo a través de toda la historia. Buda Shakyamuni no era un ermitaño, un maestro espiritual ni un sabio místico que enseñaba la verdad a sus discípulos. Sinembargo, su vida y sus acciones abrieron una vía completamente nueva.<br />Perteneciente a una rica familia hindú, vivió con el nombre de Siddharta, que quiere decir “realización de todos los deseos”. Preocupado por el sufrimiento de los seres y al darse cuenta de que los placeres superficiales no podían ofrecer felicidad al ser humano, a los veintinueve años dejó a su familia para buscar la Vía. Tras seis años de búsqueda y de ascesis, comprendió, al límite de sus fuerzas, que el ser humano no encontraría en esas prácticas la liberación de sus sufrimientos.<br />Entonces se puso en la postura del loto bajo el árbol de la Bodhi con la firme determinación de no levantarse hasta haber resuelto totalmente el problema fundamental de la vida humana. Y así, en total inmovilidad, en profundo silencio interior, despertó y se convirtió en Buda, lo que significa: ser despierto, el que sabe. La experiencia de Shakyamuni está avalada y es transmitida por los maestros Zen como el despertar de todos los budas y patriarcas. La enseñanza del Buda tiene su origen en su experiencia vivida. Ve las cosas tal y como son, es decir en su verdad auténtica.<br />El la época de Shakyamuni proliferaban sistemas filosóficos y religiosos que generaban oposiciones y disputas. Todos decían que su propia doctrina tenía origen en la verdad absoluta y afirmaban que las demás enseñanzas eran erróneas y engañosas. De alguna manera es lo mismo que sucede hoy en Occidente. El Buda declaraba que tales disputas eran inútiles y se mantenía al margen de toda discusión metafísica. No quería preocuparse, como hacían los filósofos y los religiosos de su época, de problemas tales como: “¿Es eterno el mundo? ¿Un ser realizado sigue existiendo tras la muerte? No consideraba que estas cuestiones fueran la esencia de una autentica búsqueda de la sabiduría, pues alejaban al ser humano del camino que le liberaba del sufrimiento.<br />Es como si un hombre, atravesado por una flecha envenenada, detuviera al medico que se apresura para arrancársela diciendo:<br />“! Espere un poco! Antes de que me quite la flecha me gustaría saber quien me la ha lanzado. ¿Era un hombre o una mujer? ¿Era noble o campesino? ¿De que estaba hecho el arco? ¿Era pequeño o grande? ¿Era de madera o de bambú? …<br />Antes de poder contestar a todas estas cuestiones, el hombre estaría ya muerto. La sabiduría es quitar la flecha rápidamente par impedir que el veneno se extienda.<br />Los argumentos del Buda se fundamentaban en dos puntos:<br />- No pretender nada que no sea cierto.<br />- No pretender nada que no sea útil al ser humano<br />Declaró que todo lo que no sirve para alcanzar la paz interior, el conocimiento real, la mas elevada sabiduría y el despertar, debe ser rechazado.<br />La enseñanza practica del Buda conduce a comprender que no existe ningún ego sustancial ni objeto alguno, en ninguna parte, que no esté sometido a la impermanencia y que solo existen procesos vacíos de sustancia real como las percepciones, los sentimientos, las visiones, ect. Buda puede ser comparado con un médico que propone una curación a la enferma naturaleza humana. No tenía intención de crear una nueva religión sólo quería ayudar al ser humano a comprender el origen del sufrimiento y a liberarse de él.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >De: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <h2>MAHAKASHYAPA</h2> <p><strong>“Debéis saber que, en un remoto rincón de un valle brumoso,</strong><b><br /><strong>Un pino sagrado resiste la acometida de los siglos” Keizan Zenji</strong></b></p> <p>Mahakashyapa fue el primer maestro ancestral. En cierta ocasión el Venerado por todo el mundo alzo una flor y pestañeó, suscitando la sonrisa de Kasyapa. Entonces el Venerado dijo: - ” Tengo conmigo el Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma y la maravillosa mente del nirvana, y se lo he transmitido a Mahakashyapa”.</p> <p>La verdadera ley dice que el Dharma no puede ser transmitido ni recibido. Para ilustrar este hecho inmutable y eterno, el Buda sostuvo una flor entre sus dedos a lo que Kasyapa por su parte, respondió con una sonrisa y, en el mismo instante en que Shakyamuni y Mahakasyapa se reconocieron sus corazones latieron al unísono. El espíritu del Buda era como un espejo en el que se reflejaba el de Mahakashyapa. Mahakashyapa sólo estaba presente, aquí y ahora. Estaba en perfecta y total unión con el espirtu de su maestro. Su espíritu estaba disponible, sin obstáculos, perfectamente puro. Eso es lo que se llama el espíritu original. Ese espíritu es la enseñanza misma.</p> <p>De ahí comienza el autentico linaje de maestro a discípulo. Buda dio su Kesa a Mahakashyapa. Así se ha transmitido el verdadero Zen, de maestro a maestro, de patriarca a patriarca, profundamente, íntimamente, hasta nuestros días. </p> <p>Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós </p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <h2>ANANDA</h2> <p>Ananda era primo de Sidartha y es despues de Mahakashyapa el segundo maestro ancestral. Después de la muerte de Shakyamuni, Kashyapa le dijo a Ananda: “toma asiento y transmítenos las palabras del Buda”. Al escuchar esta petición Ananda, se puso en pie, se postró ante la asamblea de los monjes y ocupó el asiento, desde el que proclamó: </p> <p>“Así he oído. En cierta ocasión el Buda se encontraba en…” y repitió palabra por palabra todas las enseñanzas transmitidas por el Buda a lo largo de su vida. Cuando Ananda finalizo, Kashyapa preguntó a sus discípulos: “¿Es esto diferente de lo que predicaba el Tathagata?” y los discípulos que, al ser grandes arhats poseedores de los tres tipos de conocimiento espiritual y de los seis poderes no podían olvidar nada, replicaron al unísono: “¿Cómo podríamos distinguir si quien ha hablado es el mismo Tathagata o si se trata de Ananda?” Todos entonces le ensalzaron diciendo: “¡El gran océano del Dharma del Buda ha sido vertido en Ananda! ¡Las palabras de Ananda son las mismas pronunciadas por el Tathagata!”.</p> <p>En otra ocasión, Ananda le preguntó a Mahakashyapa: “¿Acaso, respetable hermano del Dharma, el Venerado por todo el mundo te transmitió algo más que su kesa de brocados de oro?”. - ¡Ananda! – gritó entonces Kasyapa. Y, cuando Ananda se disponía a responder, prosiguió: - “¡Derriba el mástil que hay frente a la puerta!”. En ese mismo instante, Ananda experimentó un profundo despertar.</p> <p>Keizan Zenji comenta:</p> <p>Ananda pensaba que la transmisión del kesa dorado a Kashyapa – un símbolo del hecho de ser un discípulo del buda- era lo único que podía ser transmitido. No obstante, después de seguir a Kashyapa y de cuidar de el, comprendió que algo más estaba transmitiéndose directamente de maestro a discípulo. Entonces fue cuando Kashyapa, dándose cuenta de que había llegado ya el momento, gritó “!Ananda!” Sólo entonces Ananda respondió, como el eco que acompaña al sonido o la chispa que brota al golpear el pedernal. Pero, aunque Kashyapa pronunciara su nombre, en realidad no estaba llamándole y, del mismo modo, su respuesta tampoco puede ser considerada como una respuesta.<br />En la historia, que hoy nos ocupa, era como si Kashyapa y Ananda se hallaran sosteniendo un debate y enarbolaran sus respectivos estandartes. Si Ananda hubiera vencido, Kashyapa habría tenido que deponer su estandarte ya que, cuando uno avanza, el otro debe retroceder, aunque no es este el caso en la historia que ahora nos ocupa. Si Kashyapa y Ananda fueran mástiles de sus respectivos estandartes, el rostro original jamás podría ser revelando. Cuando un mástil es derribado, otro se revela. Así pues, cuando Kashyapa le dijo que depusiera el mástil de su bandera, Ananda experimento un profundo despertar y maestro y discípulo devinieron uno con la vía. Pero después de este gran despertar, Kashyapa también fue derribado y lo mismo ocurrió con las montañas y los ríos. Como resultado de todo ello, el Kesa del buda se posó espontáneamente sobre los hombros de Ananda. </p> <p>No debéis por tanto, quedaros en el pie al borde del abismo insondablemente profundo que se abre en vuestro interior. No os apeguéis a la pureza, debéis ir todavía más allá hasta comprender que todas las palabras no son más que ecos. Todos los budas y patriarcas que, generación tras generación, se han sucedido en este mundo, no han dejado de señalar este mismo principio: aunque nadie pueda entenderlo plenamente, la Mente solo puede transmitirse a través de la mente. Pero aunque esas masas de carne – Kashyapa y Ananda sean “la persona” revelada en el mundo como uno o dos rostros, no debéis pensar, sin embargo, que solo ellos son esa persona. Cada uno de vosotros, monjes es el acantilado de diez mil pies de profundidad, los mil cambios y la miríada de transformaciones de “esa persona”. En el mismo momento en que entendáis que es “esa persona” todo se desvanecerá de inmediato. No pretendáis, pues, deponer otro mástil que no seais vosotros mismos.</p> <p>Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós</p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <h2>SHONAWASHU</h2> <p><strong>Caso</strong></p> <p>¿Cuál el al naturaleza original de todos los fenómenos? Preguntó en cierta ocasión Shonawashu (Sanavasa - el tercer patriarca) a Ananda.</p> <p>Ananda respondío moviendo una mano en dirección al kesa de Shonawashu, pero este nuevamente inquirió:</p> <p>-¿cuál es la naturaleza original del despertar de los budas? Entonces fue cuando Ananda tiró del borde del kesa de Shonawashu y, en ese mismo momento, el maestro experimento el gran despertar.</p> <p>Shonawashu procedía de Mathura (India) . Desde el mismo momento de su nacimiento, el maestro iba ataviado con un ropaje que le protegía del calor del verano y del frío invernal, de ahí su nombre Sanaka (-vasa) que, en sanscrito, significa “vestido naturalmente”. Cuando despertó por vez primera el espíritu de la iluminación y abandono el hogar, sus ropajes laicos se transformaron de inmediato en la indumentaria de un monje (como sucedió también en un episodio de la vida de una monja de la época del Buda llamada “Color de Loto”). Según se dice, en una vida anterior Shonawashu había sido un mercader que regalo cien piezas de lana a cien budas, una acción cuyo resultado le llevó a vestir naturalmente esa tela a lo largo de muchas vidas y también durante el llamado “estado intermedio” , un periodo durante el que los seres fallecidos aguardan, despojados de todo ropaje, la llegada de un nuevo renacimiento.</p> <p>En la India se llama Sanavasa a una planta (que también se conoce con el nombre de “nueve ramas esplendorosas”) y que solo brota cuando nace una persona santa. Esa planta nació al mismo tiempo que Shonawashu y es por esto por lo que el patriarca recibió este nombre. El nacimiento de Shonawashu tuvo lugar después de permanecer durante seis años en el vientre de su madre. Hace ya mucho tiempo, el Venerado por todo e mundo dijo a Ananda, señalando e la direccion de un exuberante y frondoso bosque: “Este bosque se llama Urumanda y, transcurridos cien años después de mi muerte un monje llamado Shonawashu girará la maravillosa rueda del Dharma”. Efectivamente, Shonawashu nacío en ese mismo bosque, lugar en el que recibió la transmision del venerable Ananda, hizo girar la rueda del Dharma y sojuzgo al dragón de fuego que lo custodiaba cumpliendo de ese modo con la predicción realizada por el “Honrado por todo el mundo”.</p> <p><strong>Circumstancias</strong></p> <p>El venerable Shonawashu habitaba en las montañas de Himalaya y practicaba la brujería, pero cuando se encontró con el venerable Ananda tuvo lugar la situación referida en el caso que nos ocupa. Antes de el, nadie había preguntado por la naturaleza original y no nacida de todas las cosas. Aunque todos los seres están dotados de esta naturaleza original, nadie, sin embargo, la conoce, y nadie, en consecuencia, puede preguntar por ella. Pero ¿por qué se la denomina “naturaleza no nacida”? Se le denomina así porque, si bien las diez mil cosas surgen de ella, no se halla, sin embargo, sujeta la nacimiento. Se trata de la naturaleza original en la que las montañas no son montañas y los ríos no son ríos. Por esto por lo precisamente tiro Ananda del borde del kesa de Shonawashu.<br /><b><br /><strong>Teisho de Keizan Zenji</strong></b></p> <p>Kesa, es decir, kasaya, el habito del monje) es un termino sanscrito que significa “color indefinido” o “color no nacido” y es por esto por lo que no debéis pensar en el como un color concreto. Bien podríamos decir que se trata del mismo color de la mente, del cuerpo y del entorno que rodea a todas las cosas , desde los budas hasta las hormigas, los mosquitos y las moscas que revolotean en torno a los caballos. En realidad, no hay forma ni color y, por lo tanto, tampoco hay tres esferas de la exigencia a las que renunciar ni fruto alguno de la Vía que alcanzar.<br />Pero, aunque Shonawashu comprendiera esto, no obstante volvió a preguntar: ¿Cuál es la naturaleza original del despertar de los budas? No nos engañemos porque , si no nos percatamos – aunque solo sea una vez – de la existencia de dicha naturaleza, nuestra misma visión nos confundirá. Es por esto por lo que Shonawashu seguía preguntando por el lugar del que proceden los budas y que Ananda, para mostrarle que los budas responden y se presentan dependiendo de la intensidad de nuestra demanda, asió el borde de su kesa y tiró de el, momento en el cual experimento el gran despertar.<br />Así pues, por mas claro que lo tengamos, si no llegamos a experimentarlo directamente en algún momento, nunca no daremos cuenta de que nosotros mismos somos las madres de la sabiduría de todos los budas. Este es el principio al que han apuntado ininterrumpidamente, generación tras generación, todos los budas y todos los patriarcas. Y es que, por más que la naturaleza original no pueda ser otorgada ni recibida, es inevitable que, cuando uno se palpe el rostro, tropiece con su propia nariz. </p> <p>La practica del Zen consite en la practica de la iluminación. Cuando estéis iluminados debereis ir al encuentro de un autentico maestro porque, de lo contrario, sereis como los fantasmas desencarnados que se ocultan en la plantas y moran vanamente en los arboles. Esta historia nos muestra que debemos practicar el Zen sin un objetivo y malgastar así nuestra vida. No instáis, por tanto, en sostener perspectivas ordinarias ni pretendáis tampoco que vuestro punto de vista prevalezca sobre el de los demás.<br />Quizás creáis que la Vía de los patriarcas del Buda disciernen entre los individuos en función de sus capacidades y que vosotros no sois dignos de ella. Pero esta opinión seria ciertamente la mas estupida de ellas. Pero esta opinión seria ciertamente la mas estupida de todas. ¿Acaso hubo entre nuestros antepasados alguno que no naciera de una madre y un padre) ¿Y acaso ellos no experimentaron, como todos nosotros, sentimientos de amor y de apego o pensamientos de fama y fortuna? A pesar de todo ello, una vez que tomaron la determinación de emprender la práctica del Zen, no cejaron en su empeño hasta alcanzar la iluminación. Desde la India hasta Japón, a través de las épocas del Verdadero Dharma, del Dharma Falsificado y del Dharma Degradado, son tantos los santos y sabios que han alcanzado la iluminación que llegarían a cubrir las montanos y el océano. Vosotros, monjes dotados de ojos y oidos, no sois en modo alguno diferentes de los antiguos. Vayáis a donde vayáis puede decirse que sois personas competas, el mimos Kasyapa y el mismo Ananda. ¿Por qué entonces, si los cuatro grandes elementos y los cinco agregados de los que ellos estaban compuestos, no son diferentes a los vuestros, habríais de ser distintos en lo que respecta a la Vía?<br />Si no profundizáis en este punto y os esforzais en la vía, no solo despredicareis vuestro cuerpo humano – que tan difícil resulta obtener -, sino que tampoco entenderéis que se trata de una expresión del Yo. Es la necesidad de no caer en la negligencia la que llevo a Ananda a tomar a Kasyapa como su maestro y la que a su vez, hizo que Shonawashu siguiese a Ananda. Así es como el camino ha ido transmitiéndose de maestro a discípulo. El Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma y la maravillosa mente del nirvana que han llegado hasta nosotros no son diferentes de los de la época en que vivía el Buda. No os sintáis, por tanto, apesadumbrados por no haber nacido en esa época, porque en el pasado sobrasteis las semillas y establecisteis las condiciones apropiadas para el logro de la prajna (Sabiduria). Eso es, de hecho, lo que os ha traído hasta le monasterio de Daijo. Ciertamente, es como si estuvieseis junto a Kasyapa y al lado de Ananda. Sí pues aunque, en esta ocasión, no seáis más que huéspedes e invitados, en vidas anteriores fuisteis los mismos patriarcas del Buda. No sigáis, por tanto, atados a sentimientos relativos al pasado o al presente ni os apeguéis a los sonidos y las formas. No malgastéis en vano vuestros días y vuestras noches. Perseverad celosamente en la Vía, alcanzad la espera ultima de los antiguos y aceptad la promesa de que finalmente alcanzareis la budeidad y el sello autentificador de Tettsu Gikai, maestro presente de Daijo-ji.</p> <p><strong>Poema</strong></p> <p>Me gustaría ilustra esta historia con un humilde poema. ¿Queréis escucharlo?</p> <p><strong>El río sin origen se despena con estruendo</strong><b><br /><strong>Por un acantilado de diez mil pies</strong><br /><strong>y pule las piedras, dispersa las nubes</strong><br /><strong>y barre la nieve, esparciendo las flores por los aires.</strong><br /><strong>Se asemeja a una cinta de pura seda blanca</strong><br /><strong>meciéndose más allá del polvo.</strong></b></p> <p><i><br /><em>Según: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Crónicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona.</em></i></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <h2>UBAKIKUTA</h2> <p><strong>Casa vacía, morador ausente, ni dentro ni fuera. ¿Dónde podrían ocultar, pues, sus formas el cuerpo y la mente? Keizan Jokin</strong></p> <p><strong>Caso</strong></p> <p>El cuarto patriarca fue el venerable Ubakikuta, que sirvió a Shonawashu durante tres años antes de afeitar su cabeza y hacerse monje. En cierta ocasión, Shonawashu le formuló la siguiente pregunta:</p> <p><strong>- ¿Es tu cuerpo o tu espíritu el que ha renunciado al hogar?</strong><b><br /><strong>- En realidad – respondió el maestro Ubakikuta – he abandonado el hogar físicamente.</strong><br /><strong>-¿Cómo puede el maravilloso Dharma de los budas tener algo que ver con el cuerpo o con la mente?</strong></b> Inquirió entonces el venerable.</p> <p>Al escuchar esto, el maestro experimentó el gran despertar.</p> <p><strong>Teisho de Keizan Zenji:</strong></p> <p>Ubakikuta exhibió – al igual que ocurrió en vida del Tathagata – los poderosos efectos del Dharma del Buda. A la edad de diecisiete años el maestro se afeitó la cabeza. Fue entonces cuando Shonawashu le preguntó: “Ha sido tu cuerpo o tu espíritu el que ha renunciado al hogar?”. Según el budismo, existen dos tipos fundamentales de abandono del hogar, el físico y e el mental. El primero implica desprenderse del amor y del afecto, abandonar el lugar de nacimiento, afeitarse la cabeza, vestir los ropajes de monje o de monja, no tener sirvientes y esforzarse diligentemente en la práctica de la Vía durante la veinticuatro horas del día sin malgastar ni un solo instante. Eso es todo lo que desea, quien renuncia físicamente al hogar, sin complacerse en la vida ni temer a la muerte, con una mente tan pura como la luna de otoño y unos ojos tan claros como el mas resplandeciente de los espejos. Tampoco busca la mente ni añora contemplar su naturaleza original. No cultiva la santa verdad y, mucho menos todavía, los apegos mundanos. De este modo no mora en el estado de la gente ordinaria ni anhela el rango de sabio o de santo, sino que trata humildemente de convertirse en un buscador inconsciente de la Vía. Así son las personas que renuncian físicamente al hogar.</p> <p>Quienes, por su parte, renuncia espiritualmente al hogar no afeitan su cabeza ni se atavían con los hábitos de monje. Aunque vivan en su hogar y se ocupen de sus obligaciones mundanas, son como lotos que no se manchan con el lodo entre el que crecen y como joyas en las que no se deposita le polvo. Así, por mas que los condicionamientos kármicos le lleven a tener esposa e hijos, no permanecen, sin embargo atados a ellos. No se pierden ni por un momento en el amor ni en la codicia. Al igual que la luna suspendida del cielo o la canica que rueda dentro de un plato, ellos se mantienen serenos en medio del tumulto de la urbe. Se hallan justo en medio de los tres mundos y ubicados más allá del tiempo. Se han dado cuenta de que pretender erradicar la pasiones es una enfermedad y de que es un error tratar de perseguir la realidad ultima. Comprenden que tanto el samsara como el nirvana son ilusorios y no se aferran, por tanto, a la iluminación ni a las pasiones. Así son quienes renuncian en espíritu al hogar.</p> <p>Sin embargo, desde el punto de vista del maravilloso Dharma del Buda, esa no es ninguna explicación, por esto por lo que Shonawashu agregó que los budas no abandonan el hogar física ni mentalmente, es decir, que tal abandono no puede ser explicado en términos de los cuatro elementos o los cinco agregados, ni tampoco puede ser considerado como el profundo misterio de la verdad. Los budas son como el espacio que carece de interior y de exterior y, en consecuencia, no pueden ser concebidos en términos de sabiduría o de ignorancia y tampoco se hallan limitados por la mente o por el cuerpo. Eso fue todo lo que, en esa ocasión, se limitó a decir Shonawashu, aunque conocía muchos principios sutiles y era experto en numerosas enseñanzas. </p> <p>No digáis que le Buda “es el único venerado” y tampoco afirméis que viene o que va. ¿Quién puede hablar de “antes de que sus padres nacieran” o del “tiempo que presidió al eón vacío”? Quien alcanza ese lugar trasciende tanto el nacimiento como el no nacimiento y se libera tanto de lamente como de la no mente. Se asemeja al agua que asume la forma del recipiente que la contiene o al espacio que envuelve todas las cosas. Por mas que creáis haberlo asido, vuestra manos siguieran vacías y tampoco podréis encontrarlo por mas que lo busquéis. Así es el maravilloso Drama de los Budas. Cuando alcancéis ese lugar descubriréis que ahí no existen Ubakikuta ni Shonawashu, de modo que no podréis concluir si se mueven o están quietos, si vienen o si van. Y aunque podamos afirmar la existencia del “ser” y del “no ser”, del “yo” y del “otro”, todas estas palabras no dejarán de ser más que murmullos en el fondo de un río o ecos en la inmensidad del espacio.</p> <p>Si no experimentáis, aunque solo sea una vez, ese lugar, la sabiduría de un millón de enseñanzas y el conocimiento de innumerables principios maravillosos serán tan estériles como el discurrir de la conciencia karmica ordinaria. Así pues cuando Shonawashu habló de ello y Upagupta alcanzó instantáneamente el despertar, fue como si estallara un trueno en el cielo despejado o como si un violento fuego arrasara súbitamente toda la tierra. Ese estruendo no solo arrancó de raíz el oído de Ubakikuta, sino que también le hizo transcender instantáneamente su misma existencia. El violento fuego que entonces se desencadeno redujo a cenizas las enseñanzas de los budas y el verdadero rostro de los patriarcas, cenizas que tenían estampadas el nombre del venerable Upagupta y eran tan duras como la piedra y tan negras como la laca. Ubakikuta ayudó a muchas personas a desprenderse de su naturaleza ordinaria y haciendo pedazos sus cuerpos contaba en vano la vacuidad arrojando tallos de hierba y quemando la misma vacuidad, se desembarazaba de cualquier rastro de ella. </p> <p><em>Segun: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona.</em></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <h2>DAITAKA</h2> <p><strong>Cuando alcances lo esencial</strong><b><br /><strong>Comprenderás claramente</strong><br /><strong>Lo que has encontrado.</strong><br /><strong>Lun-pien todavía posee sutilezas que no ha revelado a nadie - Keizan Jokin</strong></b></p> <p>En cierta ocasión, Daitaka, el quinto patriarca, dijo:</p> <p>-Quien abandona el hogar para convertirse en monje es un Yo sin yo, un yo que nada posee. La Mente original carece de principio y de final. Esa es la Vía eterna. También todos los budas son eternos. La Mente carece de forma y su esencia permanece inmutable.</p> <p>-Debes alcanzar el despertar completo y actualizarlo con tu propia mente – puntualizó entonces Ubakikuta.</p> <p>Al escuchar esto, Daitaka experimentó el gran despertar.</p> <p><strong>Teisho de Keizan Zenji:</strong></p> <p>Esta renuncia la hogar nos revela al Yo carente de yo, un Yo, por tanto, que no puede ser definido en terminos de cuerpo ni de mente. El yo carente de yo es la Via eterna que carece de principio y de final. Por consiguiente, no pertenece a los budas ni tampoco a los seres ¡cuánto menos a los cuatro grandes elementos, los cinco agregados, los tres mundos o los seis destinos del renacimiento! Aunque vemos, oímos y percibimos, la mente carece de forma, no viene ni va y tampoco se mueve ni permanece inmóvil. Pero ese conocimiento no es mas que una mera comprensión intelectual. Daitaka solo había alcanzado este tipo de comprensión, por esto por que Ubakikuta le indico que todavía debía actualizar su propia Mente y experimentar el gran despertar, un despertar equiparable al cuño imperial que se estampa en las mercancía y garantiza la calidad de un producto apto para el consumo y que no esta destinado al uso oficial. Eso mismo es lo que sucede cuando se entrecruzan los caminos del maestro y el discípulo. Por mas que entendáis los principios y alcancéis el gran despertar. Si esto no ocurre- aunque solo sea una vez – seréis personas con una estéril comprensión intelectual que jamás han penetrado en la Mente esencial. ¿Cómo pretendéis escapar de las ataduras del yo y del otro si todavía no os habéis desprendido de la imágenes pueriles sobre el Buda y el Dharma?</p> <p>Poco importa, si no lográis atisbar el despertar, que os afeareis a las palabras pronunciadas por el Buda durante cuarenta y nueve años o que sigáis al pie de la letra la enseñanza de los tres o de los cinco vehículos, porque difícilmente llegareis entonces a ser monjes merecedores del kesa. Por mas que podáis explicar mil sutras y los diez mil comentarios, contemplar el rostro de los budas, hacer que tiemble la tierra y que lluevan flores del cielo, seguiréis permaneciendo todavía en el estado de ratón de biblioteca y muy alejados, por tanto, del verdadero monje merecedor del kesa.</p> <p>No debéis tratar de comprender pues, por ejemplo, que los tres mundos son solo Mente” que “todas las cosas son reales” que “todo ser posee la naturaleza budica” o que es “absolutamente vacío e inmutable”. Si afirmáis que “todas las cosas son reales” todavía os estaréis moviendo en el mundo de las categorías; si decís que “todo es vacío” incurriréis en la visión errónea del nihilismo; si sostenéis que “todo ser posee la naturaleza de Buda” estaréis afirmando la existencia de una naturaleza espiritual distinta a la naturaleza ordinaria y si, por ultimo, declaráis que “solo existe la Mente” no haréis mas que obstaculizar vuestra propia comprensión. Quien busca la respuesta definitiva en los mil Sutras o en los diez mil comentarios resta lamentablemente tratando de huir de su propio padre. La sagradas enseñas solo serán vuestras cuando descubráis vuestro propio cofre y dejéis que salga a la luz el tesoro de los sutras que mora en vuestra propia Mente.</p> <p>Mientras no lo hagáis así, los budas y los patriarcas serán vuestros enemigos. Alguien ha dicho: ¿Qué perverso demonio te obliga a renunciar al hogar? ¿Qué malvado diablo te lleva a vagabundear de aquí para allá como un monje sin techo? Tanto si respondes como si no lo haces te matare a bastonazos”. Como ya hemos dicho anteriormente uno no debe renunciar al hogar buscando el beneficio de la mente o del cuerpo. Este es el motivo por el cual Daitaka, que no comprendía esto, era todavía indigno de llevar el Kesa. Solo cuando Ubakikuta se lo señaló puedo llegar a experimentar por vez primera el gran despertar y fue capaz de actualizar la esencia de la Mente.<br />Gentes de bien, debéis esmeraros en practicar la Vía. No asentéis vuestra comprensión en los libros ni tratéis de discernir lo espiritual basándoos en el conocimiento ordinario. Dejad de establecer diferencias entre el cielo y la tierra, entre lo sagrado y lo mundano, entre le karma personal y el karma colectivo. Entonces no tendréis dificultad alguna para moveros hacia el pasado o hacia el futuro ni existirá tampoco la menor diferencia entre acceder a vuestro antojo al estado iluminado o salir de el para servir a todos los seres. Todas esas diferencias son meros garabatos esbozados en el vacío o estelas en la mar. Contemplad directamente el rostro del Buda, experimentad plenamente el despertar y la naturaleza de vuestra Mente original. De este modo, al igual que una calabaza se encuentra enredada entre su propios tallos y el halo rodea una resplandeciente joya, uno comprende la existencia de la Morada Interna en la que habitan los Buda y los patriarcas y recala en ella por vez primera.</p> <p><em>Según: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Crónicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona.</em></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <h2>MISHAKA</h2> <p><strong>Caso</strong></p> <p>Mishaka fue el sexto patriarca. En cierta ocasión, el quinto patriarca se dirigió a el con las siguientes palabras:<br /><b><br /><strong>- Según el Buda “Practicar magia y estudiar lo que carece de importancia es como ser arrastrado por una soga”. Si quieres por tanto, entender aquello que carece de origen, deberás abandonar la pequeña corriente y sumirte cuanto antes en el gran océano.</strong></b></p> <p>Al escuchar esto el maestro experimentó el despertar.</p> <p><strong>Circunstancias</strong><br />El maestro procedía del centro de la India y era el jefe de ocho mil magos. Cierto día, cuando se hallaba al frente de sus seguidores, se postró respetuosamente ante Daitaka y dijo:<br />- En vidas anteriores ambos renacimos en el cielo de Brahma. Yo conocí al mago Asita y de el recibí las enseñanzas sobre la magia. Tú, en cambio, encontraste a un discípulo del Buda que poseía los diez poderes y enseñaba la práctica de la meditación. Luego nuestros senderos kármicos se separaron y durante seis eones cada uno de nosotros ha seguido su propio camino.<br />- Ciertamente hemos estado separados durante muchos eones, pero ahora debes desprenderte de tus errores y aceptar la verdad entrando en la Vía del Buda – respondió el venerable Daitaka.<br />- En aquella época- prosiguió Mishaka -, Asita dijo que “después de seis eones encontrarás a un compañero y actualizarás el fruto de la pureza del estado de Arhat”. ¿Acaso mi destino no era el de encontrarme contigo? Por esto por lo que apelo a tu compasión y te imploro que me otorgues la liberación.<br />Entonces el venerable Daitaka le confirió los preceptos y le ordenó monje. Al comienzo, los ocho mil magos se sintieron recelosos, pero apenas el venerable Daitaka hizo gala de sus grandes poderes sobrenaturales, abandonaron toda desconfianza y despertaron al espíritu de la iluminación. En es mismo instante, todos decidieren tomar refugio también en el Dharma y convertirse en sus discípulos. Luego Daitaka dijo: “Según el Buda, “practicar la magia y estudiar lo que carece de importancia es como ser arrastrado por una soga”. Si quieres por tanto, entender aquello que carece de origen, deberás abandonar la pequeña corriente y sumirte cuanto antes en el gran océano”. Cuando el maestro Mishaka escuchó esto, alcanzó la iluminación.</p> <p><strong>Teisho de Keizan Zenji</strong><br />Aunque estudies magia, aprendáis a prolongar vuestra vida y podáis apelar a poderes maravillosos y sobrenaturales, solo llegareis a percibir ochenta mil eones en el pasado y ochenta mil eones en el futuro, y nada podréis llegar a saber de lo ocurrido antes o después de ese periodo. Por más que cultivéis la absorción meditativa del estado de percepción y del estado de no percepción y podáis acceder al trance de la no mente y del no pensamiento, sólo conseguiréis un lastimoso reconocimiento en los reinos celestiales de la no percepción y os convertiréis en dioses de larga vida. Aunque logréis desembarazaros de este cuerpo, aún seguiréis sometidos al reino de la conciencia kármica. De este modo no conseguiréis encontrar al Buda ni comprender la Vía y, cuando se hayan agotado los efectos de la conciencia karmica, caeréis en el infierno Avici. Eso es lo mismo que estar atado a una soga y verse arrastrado por ella, algo que nadie equipararía a la verdadera liberación.<br />Aunque los discípulos del pequeño vehículo obtengan los cuatro frutos y logren el rango de prtyakabuddha, seguirán atados al cuerpo y a la mente y seguirán esforzándose en escapar de la ilusión y alcanzar la iluminación. Es por esto por lo que, desde le momento en que despiertan por vez primera el espíritu de la iluminación, los santos que han logrado el primer fruto deben aguardar ochenta mil eones antes de convertirse en bodhisattvas que, quienes han obtenido el segundo fruto, deben esperar sesenta mil eones hasta convertirse en bodhisatvas y que, quienes alcanzan el tercer fruto, por ultimo, deben aguardar cuarenta mil eones para convertirse en bodhisattvas. Los méritos alcanzados por el pratyekabuddha por su parte, le hacen acreedor a entrar en el sendero del bodhisattva en tan solo diez mil eones, pero desafortunadamente ello tampoco pone fin al movimiento de la rueda del karma. Esto también se asemeja, por tanto, a verse arrastrado por una soga y en modo alguno debe ser considerado como la liberación plena.<br />Aunque logréis destruir las ochenta y ocho visiones y conceptos erróneos, las impurezas sutiles y las incontables ilusiones hasta que no quede el menor rastro de ellas, eso sólo supondría un esfuerzo condicionado que no conduciría al resultado puro, la budeidad. Y lo mismo podríamos decir con cualquier esfuerzo, como volver a la raíz, regresar a las fuentes o esperar la iluminación.<br />No os identifiquéis siquiera con la vacuidad porque, de ese modo, os asemejareis a los no budistas que caen en el absurdo por aferrarse unilateralmente a un aspecto particular de la enseñanza de la vacuidad. No os identifiquéis tampoco con la vacuidad propia del Eón vacío anterior al origen del universo porque, en tal caso, os asemejaréis a cadáveres cuyo espíritu todavía no se ha desprendido del todo. No pretendáis poner fin a las ilusiones ni tratéis tampoco de alcanzar la verdadera naturaleza esencial porque, en tal caso, seréis como personas piadosas que tratan de destruir la ignorancia para alcanzar el camino medio. De ese modo solo conseguiréis enturbiar el vacío y mancillar el espacio inmaculado. Será como si abandonaseis vuestra propia casa para vagabundear por tierra extraña, como un convidado pobre embriagado por el vino del ignorancia y la ilusión. ¡Pensad! ¿Cómo podéis afirmar que sois alguien y hablar, al mismo tiempo, del estado “anterior al nacimiento” y del estado “posterior a la muerte”? ¿De que pasado, presente y futuro podes ser conscientes? Desde el nacimiento hasta la muerte sólo existe “esto” y jamás ha habido en ello la menor variación, pero si carecéis de experiencia directa, vuestro sentidos y sus objetos os engañaran y jamás llegaréis a conocer a ese Yo. De ese modo ni siquiera advertiréis lo que se encuentra ante lustras propias narices y tampoco comprenderéis cual es el origen de vuestro cuerpo, de vuestra mente o de las diez mil cosas. En tal caso careceréis de una buena razón para extirpar la ilusión y tampoco tendréis motivo alguno par buscar la iluminación, y obligareis al Buda q que se tome la molestia de manifestarse en este mundo y a que los patriarcas prolonguen indefinidamente sus explicaciones. Mientras sigáis engañados por vuestras ilusiones, no habrá explicaciones que puedan disipar vuestra ignorancia. En realidad, ni sois ignorantes ni habéis tenido un contacto directo con la verdad lo único que ocurre es que os aferrais vanamente a conceptos y pensamientos y no dejáis de discriminar entre lo correcto y lo incorrecto.<br />¿No os dais cuenta de que, cuando alguien os llama, respondéis y que, apenas se os señala algo con el dedo, miráis en esa misma dirección? Vuestra respuesta no es le fruto de la discriminación ni del esfuerzo consciente, sino que es obra de vuestro Dueño, un Dueño que, pese a carecer de rostro y de rasgos físicos concretos, jamás deja de moverse. Es por esto por lo que la Mente se manifiesta y es llamada “cuerpo”. Cuando el cuerpo aparece, los cuatro grandes elementos, los cinco agregados, la miríada de poros y los trescientos sesenta huesos se agrupan para configurar un cuerpo. Esto es como el resplandor de una joya o el eco de un sonido. Desde le momento del nacimiento hasta el momento de la muerte no crecéis de nada ni tampoco tenéis nada en demasiado. Aunque nazcáis, vuestro nacimiento no tiene principio, y aunque muráis, vuestra muerte tampoco tiene el menor vestigio. Es como las olas que aparecen y se desvanecen sin dejar el menor rastro. Es la misma naturaleza del océano la que hace que las olas, ya sean grandes o pequeñas, aparezcan y desaparezcan.<br />Así sucede también con vuestra mente, que se halla en constante movimiento sin detenerse jamás y, por esto por lo cual, se manifiesta como piel, carne, huesos y medula. Funciona como los cuatro grandes elementos y los cinco agregados. Puede manifestarse bajo el aspecto de la flor del durazno o del brote de bambú. Actualiza la iluminación recorriendo la Vía e iluminando la Mente. Diferencia entre formas y sonidos, y ella misma es diferente de la visión y la audición. Se halla activa tanto cuando os vestís, coméis, habláis o actuáis. Pero, por más que establece continuamente diferencias, jamás, sin embargo, se separa un ápice de sí misma y, aunque se manifiesta de continuo, tampoco se halla circunscrita a determinados atributos físicos. Es como el mago que realiza infinidad de trucos, como el creador de las imágenes que aparecen en los sueños.<br />Por más transformaciones que experimenten las imágenes que se reflejan en la superficie de un espejo, este jamás dejara de ser el mismo espejo. Si no entendéis esto y perdéis inútilmente el tiempo con la magia o el estudio de cuestiones triviales, jamás tendréis la menor oportunidad de alcanzar la liberación. ¿Cómo podríais, pues monjes, llegar a liberaros, cuando lo cierto es que jamás habéis estado esclavizados? Desde el mismo comienzo jamás han existido ni la ilusión ni la iluminación. ¿Y no es ese, acaso, el no nacimiento y la no muerte? ¿No es acaso ese el gran océano? ¿Dónde están, entonces, los pequeños arroyuelos? Los países, tan numerosos como las motas de polvo o los átomos, constituyen el mismo océano del universo. El flujo de los riachuelos del valle, de las exuberantes cascadas y de los preciosos ríos contribuye al generoso cuadral del gran océano. No hay que abandonar ningún riachuelo ni tampoco hay que sondear la magnitud del océano. Así fue como, en un abrir y cerrar de ojos, las condiciones kármicas de Mishaka hicieron desaparecer de inmediato todos los obstáculos de su camino, así fue como acabó renunciando a la magia y abandonó el hogar.<br />Pero todavía hay más. Y es que, si practicáis infatigablemente de este modo, no habrá la menor discrepancia entre vuestra palabras y vuestro pensamientos. Es como el reencuentro de dos viejos amigos o como el yo postrándose ante el Yo. En todo momento os halláis inmersos en el océano de la naturaleza y no os separáis de el ni un solo instante. ¿No os dais cuenta de que, si obráis así, ello sólo puede deberse al efecto de las condiciones kármicas? El gran maestro Ma dijo: “A lo largo de innumerables eones ningún ser vivo ha abandonado un solo instante el samadhi de la naturaleza del Dharma. En este samadhi, los seres se visten, comen, hablan y se comunican entre si. El funcionamiento de las seis bases sensoriales y el desempeño de todas las actividades no es otra cosa más que una expresión de la naturaleza del Dharma”. No penséis, sin embargo, al escuchar esto, que estoy diciendo que los seres sensibles existan dentro de la naturaleza del Dharma. Decir que la “naturaleza del Dharma es diferente de los “seres sensibles” seria lo mismo que decir que el “agua” y las “olas” son distintas. ¿Cómo podría haber la menor diferencia entre el “agua” y las “olas”?</p> <p>Poema</p> <p>Quisiera, esta mañana, agregar unas pocas palabras a modo de colofón de esta historia. ¿Queréis escucharlas?</p> <p><strong>Aunque nuestra pureza fuese tan vasta</strong><b><br /><strong>Como un diluvio otoñal que anegara los cielos</strong><br /><strong>¿cómo podría compararse al halo</strong><br /><strong>de la luna de una noche de primavera?</strong><br /><strong>Hay muchas personas obsesionadas con la pureza</strong><br /><strong>Pero, por más que se pasen la vida barriendo,</strong><br /><strong>Jamás llegaran a vaciar su mente.</strong></b></p> <p><em>Según: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Crónicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona.</em></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <h2>BASHUMITTA</h2> <p>El venerable Bashumitta, el séptimo patriarca, coloco un vaso de vino ante el venerable Mishaka, luego se postro ante el y volvió nuevamente a levantarse.</p> <p>-¿Este vaso es tuyo o mío? – le preguntó entonces el venerable Mishaka.<br />Bashumitta se quedó entonces un momento pensativo.<br />- Si crees que es mío se trata de tu naturaleza esencial, pero si crees que es tuyo recibirás mi Dharma. – prosiguió Mishaka.</p> <p>Al escuchar estas palabras, Bashumitta despertó inmediatamente a la naturaleza esencial no nacida.</p> <p><strong>Circumstancias</strong></p> <p>El maestro había nacido en el norte de India y pertenecía a la familia Bharadvaja. Nadie conocía su nombre y todo el mundo creía que estaba loco porque, aunque siempre vestía pulcramente, se dedicaba a vagabundear de un lado a otro del pueblo gimiendo y gritando con un vaso lleno de vino en la mano. Por aquella época, el venerable Mishaka estaba realizando una gira de enseñanzas por el norte de la india y, cuando recaló en una ciudad sobre cuyas murallas flotaba una nube dorada, se dirigió a sus seguidores y dijo:</p> <p>- Esta es una prueba del poder del gran hombre a quien transmitiré mi Dharma.<br />- ¿Sabes lo que sostengo en mi mano? – le preguntó Bashumitta apenas Michaka hubo terminado de hablar.<br />- No es un vaso puro sino impuro – replicó Mishaka.<br />Bashumitta colocó el vaso de vino frente al venerable Mishaka y entonces experimento el despertar a la naturaleza esencial no nacida. Luego el vaso se esfumo en la nada.<br />- Esfuérzate en decirme tu nombre y te explicaré la causas de las vidas pasadas que te han conducido hasta mi – prosiguió el venerable Michaka.<br />Bashumitta replicó entonces con el siguiente poema:</p> <p>A lo largo de incontables eones<br />Hasta el momento de mi nacimiento en esta tierra<br />El nombre de mi familia ha sido el de Bharadvaja<br />Y el mío propio Bashumitta.</p> <p>Entonces Mishaka dijo:<br />- Mi maestro, el venerable Daitaka, contaba que, en cierta ocasión, mientras el Venerado por todo el mundo se hallaba viajando por el norte de India, dijo a Ananda: “Trescientos años después de mi muerte habitara en esta tierra un hombre santo apellidado Bharadvaja y cuyo nombre será el de Bashumitta que acabará convirtiéndose en el séptimo patriarca del linaje del Zen”. Esta es la predicción que hizo el Venerado sobre ti. Debes aprestarte, por tanto, a renunciar al hogar.</p> <p>- Sé que en una vida anterior – respondió Bashumitta- obsequié al Tathagata con un sitial de diamante. En aquella ocasión el Buda me dijo: Durante el Eon Afortunado llegaras a convertirte en patriarca del linaje del Buda Shakyamuni.<br />Así fue como Bashumitta se convirtió en el séptimo patriarca.</p> <p><b><br /><strong>Teisho de Keizan Zenji</strong></b></p> <p>Antes de encontrarse con el venerable Mishaka, Bashumitta llevaba consigo día y noche un vaso de vino sin abandonarlo un solo instante. Bien podríamos decir que, en realidad el vaso era un símbolo que representaba al mismo Bashumitta. Es por esto por lo que, al comienzo de nuestra historia, Bashumitta le preguntó al venenerable Mishaka si sabia lo que sostenía en la mano. Aunque lleguéis a daros cuenta de que la mente es la Vía y entendáis que el cuerpo es el Buda, vuestro recipiente todavía sigue siendo un vaso impuro; por mas que sepáis que existió en el pasado y que sigue existiendo en el presente y que comprendáis que es algo originalmente completo, seguirá siendo, no obstante, un recipiente impuro. ¿De que pasado y de que presente estamos hablando? ¿Cuál fue su origen y cual será su final? Es inevitable que ese tipo de imágenes enturbie su pureza. Cuando Bashumitta se percató de la superioridad de este principio, puso boca abajo el vaso ante Mishaka para simbolizar su conversión.</p> <p>Mishaka, por su parte, se limitó a preguntar si el vaso era de Bashumitta o suyo. Su pregunta no tenia que ver con el pasado ni con el presente y, por consiguiente, tampoco tenia nada que ver con el ir o con el venir. Solo entonces puede uno formularse la pregunta de si el vaso es “propio” o “ajeno”. Cuando Bashumitta se detuvo a pensar en el asunto, Mishaka prosiguió diciendo: “si el recipiente me pertenece, entonces se trata de tu propia naturaleza esencial”, en cuyo caso, el recipiente no era de Mishaka. Luego añadió que si creía que el recipiente era de Bashumitta, le transmitiría su Dharma. Pero, en tal caso, el vaso tampoco pertenecía a Bashumitta. Así pues, como el recipiente no era ni de uno ni de otro, tampoco puede decirse que era un recipiente y, por tanto, se esfumó en la nada. Ciertamente esta historia carece de sentido para las personas de hoy en día. Por mas que practiquéis sin descanso y arribéis a un lugar al que no puedan acceder ni los budas ni los patriarcas, seguiréis siendo recipientes impuros que necesariamente enturbian la pureza. La persona realmente pura no trata de instalarse en la pureza y en ese mismo sentido, tampoco puede decirse que exista recipiente alguno. Los senderos del maestro y del discípulo se entrecruzan cuando no existe obstáculo alguno en el camino. Vosotros recibís mi Dharma porque esa es vuestra naturaleza esencial. En realidad, nadie puede daros nada ni tampoco podéis recibir nada de otra persona. Solo cuando lleguéis al fondo del asunto podréis hablar en términos de maestro y de discípulo. Entonces el discípulo se eleva por encima de la cabeza del maestro y este se ubica a los pies del discípulo. En ese momento no existe separación alguna y mal puede decirse que haya dos cosas diferentes ya que, cuando el recipiente ha desaparecido, resulta muy difícil seguir hablando de el.<br />Cuando alcancéis este dominio desaparecerán vuestro cuerpo y vuestra mente. Si ya resulta difícil hablar de existencias pasadas o presentes ¿cómo podríamos hablar de nacimiento o de muerte, de idas y de venidas? ¿Cómo podéis ser consciente de la piel, la carne, los huesos y la medula? Este es un dominio en el que el cielo se funde en una sola masa en la que no caben anverso ni reverso y en la que tampoco puede hablarse de interior o de exterior.</p> <p><strong>Poema</strong></p> <p>Hoy quisiera ilustrar esta historia agregando un humilde poema ¿Queréis escucharlo?</p> <p><strong>Al igual que, en esta gélida mañana,</strong><b><br /><strong>El eco responde al tañido de la campana,</strong><br /><strong>Jamás ha sido necesario una copa vacía. </strong></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <h2>BUTSUDANANDAI</h2> <p><strong>Caso</strong><br />Cuando Butsudanandai, el octavo patriarca, se encontró con el venerable Bashumitta, se dirigió a el diciendo:<br />- He venido a debatir contigo acerca de la verdad.<br />- My bien, pero si puedes hablar sobre ella has de saber que no debe tratarse de la verdad, porque la autentica verdad no puede ser convertida en objeto de debate – respondió Bashumitta.<br />Butsudanandai comprendió entonces que la visión de la verdad del venerable Baushumitta superaba con mucho a la suya y, de este modo, despertó al principio de lo no nacido.</p> <p>Circunstancias<br />El maestro procedía de Kamala y pertenecía a la familia Gautama. Tenia una protuberancia carnosa en su cabeza y era insuperable en el arte del debate. En aquella época, el séptimo patriarca, el venerable Bashumitta había llegado a Kamala para difundir el budismo y tratar de convertir a sus habitantes. Fue entonces cuando Butsudanandai se dirigió a el y tuvo lugar el episodio que hemos relatado en la exposición del caso. Pero, como bien replicó el venerable Bashumitta, cualquier verdad de la que pueda hablarse no es la autentica verdad, porque la autentica verdad no puede ser convertida en objeto de debate.</p> <p><strong>Teisho</strong><br />La verdad autentica no puede ser objeto de discusión y los debates, por tanto, nada tienen que ver con la verdad. Por consiguiente, ahí donde aparece una discusión desaparece la verdad y, cuando la verdad esta presente, se desvanece toda discusión. Es por esto por lo que Bashumitta dice que “si puedes hablar de ella has de saber que no debe tratarse de la autentica verdad”. En ultima instancia, no existe algo que pueda ser llamado verdad como tampoco existe nada que pueda ser llamado discusión. El Buda no empleaba dos tipos de discurso y es por esto por lo que escuchar su palabra equivalía a contemplar su cuerpo y, del mismo modo, contemplar su cuerpo era testimoniar su palabra. Por más que dijeseis que la mente y los objetos no son dos cosas diferentes, ello no supondría una autentica discusión acerca de la realidad. Tampoco es cierto decir que nada cambia ni afirmar que todo esta sujeto al cambio. Pro mas que sostengáis que hay que permanecer en silencio o que el principio ultimo no puede ser revelado, tampoco así lograreis penetrar adecuadamente en la realidad. ¿Qué clase de debate es el que proclama que la naturaleza esencial es real o que la mente es absoluta? Tampoco es una autentica discusión sobre la verdad decir que debemos olvidar tanto el sujeto como el objeto o hablar en términos de anfitrión o de invitado, de unidad o de identidad.<br />Si tenemos eso bien presente, ni el mismo discurso sin palabras de Majusri será un testimonio adecuado de la realidad como tampoco lo será la actitud sedente y silenciosa de Vimalakirti negándose a pronunciar palabra. Es como si Manjusri y Vimalakirti estuvieran confundidos. Tampoco los famosos sabios Sariputra y Maudgalyayana, conocidos por sus poderes sobrenaturales, pudieron vislumbrar un atisbo de esta verdad. Quien es ciego de nacimiento jamás podrá llegar a ver los colores y las formas. Es por esto por lo que el Buda dijo que los sravakas y los pratyekabuddhas no podían soñar siquiera con realizar la naturaleza de buda. (En el capitulo del Mahapari nirvana-sutra titulado “la naturaleza del Tathagata”, el Buda afirma: “!Oh monjes!, solo el Buda puede llegar a conocer la naturaleza budica, algo que resulta inaccesible a los sravakas y a los pratyekabuddhas”.) Del mismo modo, hasta los mismos bodhisattvas que han alcanzado el décimo estadio se sienten confusos cuando contemplan en la lejanía el vuelo distante de la grullas, sin acertar a discernir si se trata o no de un espejismo. Y tampoco llegaran a estar completamente seguros reflexionando sobre el asunto y llegando a la conclusión de que son grullas. (En el mismo Sutra y en el mismo capitulo que acabamos de mencionar, el Buda prosigue diciendo: “!Oh, monjes! Voy a ofreceros un ejemplo. El bodhisattva del décimo nivel solo puede ver una ínfima parte de la naturaleza budica. Es como el hombre sediento y perdido en la selva que, en su agonía y confusión, no alcanza a discernir el agua de los árboles pero que, después de mirar con más cuidado, acaba descubriendo que son grullas blancas en un bosque”.) Pero el bodhisattva del décimo nivel todavía no percibe con claridad en que consiste la naturaleza budica (Y, en el mismo Sutra y capitulo, el Buda continua diciendo: “Aunque el bodhisattva del décimo nivel haya visto en su propio cuerpo la naturaleza del Tathagata no puede contemplarla con claridad”.) Si nos atenemos a lo dicho por el Tathagata, los bodhisattvas comprenden de manera fragmentaria la existencia de su propia naturaleza y, por esto por lo, afirman jubilosamente: “Hemos transmigrado en samsara durante innumerables eones y nuestra ineptitud par apreciar la existencia eterna de la naturaleza budica se debe tan solo a nuestra incapacidad par percibir la ausencia del yo”. (En el mismo Sutra y capitulo, el Buda afirma: “En cualquiera de la diez moradas son incapaces de contemplar la naturaleza budica”. Solo cuando el Tathagata explico dicha naturaleza, los grandes seres, es decir, los bodhisattvas, pudieron vislumbrarla parcialmente y entonces exclamaron: “!Que extraordinario, o Venerado por todo el mundo, hemos transmigrado en el samsara durante incontables eones y jamás hemos podido entender la ausencia de identidad del yo!”).</p> <p>Por más que afirméis haber extinguido vuestra visión y vuestra adición, por mas que hayáis olvidado el cuerpo y la mente, por mas que hayáis evitado por igual la ilusión y la iluminación y por mas que hayáis dejado a un lado la pureza y la impureza, no podéis soñar siquiera con contemplar la verdad. No lo busquéis en las formas ni en la vacuidad ¡cuánto menos, por tanto, en los budas y los patriarcas!<br />Gente virtuosa ¿durante cuantos eones debéis seguir deambulando a través de innumerables ciclos de muerte y renacimiento? ¿Cuántas veces más deberán aparecer y desaparecer vuestro cuerpo y vuestra mente? Podéis pensar que el cuerpo, la mente, la llegada y la partida, son una ilusión y un sueno pero esto no puede sino suscitar la sonrisa. ¿Acaso existe algo que nazca y que muera, algo que surja y luego desaparezca? ¿Qué creéis que significa “el verdadero Yo”? Y si habláis del “verdadero Yo” no podéis hablar de vacuidad y, desde la perspectiva del nacimiento y de la muerte, no podéis llegar a comprender la verdad. Si pensáis en términos de vacío o en términos de verdad o falsedad solo llegareis a confundiros todavía mas. Únicamente podréis llegar a comprender el asunto en toda su magnitud cuando experimentéis la verdad por vez primera. No creáis, por tanto, que podéis alcanzar al verdad convirtiendo a la vacuidad o al absoluto en un objeto. ¿Seriáis acaso capaces, por más que comprendáis que la verdad es tan quieta y pura como la tersa superficie del agua y tan inmaculada como el cielo, de aclarar esta situación?<br />El monje Tung-shan fue discípulo de Kuei-shan y de Yün-yen y, aunque era uno con las diez mil cosas y había llegado a entender que toda la existencia testimonia el Dharma, sin embargo y consideraba que no bastaba solo con ello. Es por esto por lo que Yün-yen seguía alentándole e insistiéndole en la necesidad de practicar más sobre ese punto. Tung-shan, sin embargo, continuó albergando dudas al respecto hasta el momento en que abandonó a Yün-yen y, al cruzar el río y ver su reflejo en el agua, alcanzó súbitamente la comprensión. Entonces compuso el siguiente poema:</p> <p><strong>Si lo buscas en los demás</strong><b><br /><strong>Te alejaras del Yo.</strong><br /><strong>Ahora que estoy solo y soy independiente,</strong><br /><strong>“lo” encuentro en todas partes.</strong><br /><strong>Cuando comprendáis que,</strong><br /><strong>Aunque Él sea yo,</strong><br /><strong>Yo no soy Él,</strong><br /><strong>Seréis realmente uno con la totalidad</strong></b></p> <p>Así fue como Tung-shan acabó convirtiéndose en el heredero de las tradiciones de Ts`ao-tung y de Yün-yen. No solo había comprendido que toda la existencia testimonia el Dharma sino también que las columnas del templo, las lamparillas votivas y hasta las más minúsculas partículas constituyen instante tras instante la misma talidad. El hecho de comprender que todo lo existente manifiesta el Dharma no supone todavía la comprensión completa, por esto por lo Yün-yen seguía alentándole a profundizar su práctica.<br />¿Cuántas personas , guiadas tan solo por meras opiniones, creen hoy en día que “la mente es Buda” o que “el cuerpo es Buda”? Ello implica ignorar la Vía del Buda y creer que se reduce al emergencia de las flores durante la primavera, a la caída de las hojas en otoño o a pensar que todo se reduce a la condición de los dharmas. Pero esta opinión ignorante resulta francamente grotesca porque, si realmente esta fuera del Dharma del Buda ¿por qué Sakyamuni apareció en este mundo y par que viajó Bodhidharma desde Occidente hasta China? No existe la menor diferencia entre la excelsa iluminación del venerable Sakyamuni y la iluminación de cualquiera de los patriarcas chinos ¿Acaso no experimentaron todos ellos la gran iluminación? ¿Cuántos patriarcas hubiera habido de haber limitado su comprensión a las palabras o de haber considerado que la verdad puede ser objeto de discusión? Únicamente podréis experimentar plenamente vuestro autentico Yo si renuncias a esta visión limitada, porque solo entonces os convertiréis en auténticos patriarcas de la enseñanza del Buda.<br />Mientras no os elevéis por encima de los grandes despiertos y alcancéis el ultimo pendaña de la Vía de los patriarcas, no llegareis a ser sus dignos sucesores. No os estanqueis, por tanto, en la pureza total ni en la transparencia de la vacuidad.<br />Ch´uan-tzu dijo</p> <p><strong>Existe un lugar insondable</strong><b><br /><strong>En el que tu cuerpo puede desaparecer,</strong><br /><strong>Pero no debes ocultar en el tu cuerpo.</strong><br /><strong>Durante los treinta años que permanecí con Yueh-shan</strong><br /><strong>Sólo saqué en claro que</strong><br /><strong>La pureza completa no es lugar</strong><br /><strong>Donde abandonar el cuerpo.</strong></b></p> <p>Aunque digais que habeis dejado atrás el sujeto y el objeto, Ch´uan Tzu insiste en la necesidad de no abandonar vuestro cuerpo en ese lugar. No hay necesidad de discutir sobre le pasado, sobre el presente, sobre la ilusión o sobre la iluminación. Cuando experimentéis directamente la verdad se derribaran súbitamente los muros de las diez direcciones y se abrirán de par en par las puertas de los cuatro cuadrantes. Aprestaos, pues, sin prisas y seguid trabajando</p> <p><strong>Poema</strong><br />Esta mañana quisiera resumir esta situación con unas pocas palabras. ¿Os gustaría escucharlas?</p> <p><strong>Los debates que mantuvieron Subhuti y Vimalakirti no la alcanzan y Maudgalyayana y Sariputra estaban ciegos ante ella.</strong><b><br /><strong>¿Cómo llegaras a comprender directamente su significado cuando ningún aderezo le es apropiado?</strong></b></p> <p><em>Según: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Crónicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona.</em></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <h2>FUDAMITTA</h2> <p><strong>Caso</strong></p> <p>En cierta ocasión, el venerable Fudamitta, el noveno patriarca, escucho decir a Butsudanandai:</p> <p>Tu palabra es una con la Mente esencial<br />Y está más próxima a ti que tu madre y que tu padre.<br />Tus acciones son uno con la Vía,<br />Ésa es la Mente de los budas.<br />Si buscas fuera de ti a un buda con forma<br />debes saber que en nada se te parece.<br />Si deseas conocer tu verdadera Mente<br />debes saber que no estas unido ni separado de ella.</p> <p>Al escuchar esto, el maestro experimento el gran despertar.</p> <p><strong>Circunstancias</strong></p> <p>El maestro había nacido en el reino de Daigya y pertenecía a la casta de los vaisya. En cierta ocasión, Fudamitta se hallaba de gira impartiendo enseñanzas cuando, en la ciudad de Daigya, recaló en casa de unos vaisya y, en ese mismo instante, una luz blanca inundó la casa. Entonces Butsudanandai dijo a sus seguidores:<br />- En esta cas vive un hombre santo, de cuya boca no sale una sola palabra y cuyos pies no pisan el suelo por no mancillarlo. Debe tratarse de un recipiente adecuado para el Mahayana. El será mi sucesor.<br />Cuando acabó de hablar, una anciano salió de la casa, le saludó y dijo:<br />-¿Qué es lo que deseas?<br />- Estoy buscando un sirviente – respondió Butsudanandai.<br />- Solo tengo un hijo – replicó el anciano -. Tiene quince años y aun no sabe hablar ni caminar.<br />- Si lo dices es cierto –replicó entonces Butsudanandai – tu hijo ha sido designado para convertirse en mi discípulo.<br />Cuando Fudamitta vio al venerable y escucho sus palabras se postro de inmediato a sus pies y recitó el siguiente poema:</p> <p>Mis padres no están tan cerca de mi.<br />¿De quien me hallo más próximo?<br />Los budas no constituyen mi Vía.<br />¿Cuál es mi auténtica Vía?</p> <p>Entonces, el venerable Butsudanandai le respondió con el poema citado en el aparto anterior y, cuando Fudamitta escucho esas admirables palabras, dio sus primeros siete pasos. Luego el venerable prosiguió diciendo:</p> <p>- Hubo un tiempo en que esta persona conoció al Buda y formuló muchos y grandes votos de compasión. Nunca había hablado ni caminado hasta este momento porque no quería dar la espalda al amor de sus padres.</p> <p><strong>Teisho</strong><br />Ciertamente, mi madre y mi padre no se hallan tan próximos a mí ni los budas pueden constituís mi Vía. Al igual que nuestros padres no pueden brindarnos el conocimiento de la inmediatez de la realidad, tampoco los budas pueden enseñarnos cual es la Vía. Si realmente queréis conocer por que vuestra visión y audición no necesitan de los ojos ni los oídos ajenos y vuestras manos y pies tampoco precisan de nadie que los mueva. Los seres sensibles son los seres sensibles y los budas son los budas. La inmediatez no consiste en estudiar algo ajeno. ¿Cómo podría ser ésa la Vía? Ése es el motivo por el cual Fudamitta – que no moraba en la impureza del contacto y era, por tanto, un recipiente adecuado para el Dharma – permanecío en silencio y no dio un sólo paso durante quince años.</p> <p>Fudamitta, que era “uno con la Mente esencial”, dijo: “Mis padres no se hallan tan próximos a mi”, también dijo: “los budas no constituyen mi Vía”, por lo que jamás dio un solo paso en esa Vía. Es un error buscar un buda sin forma fuera de uno mismo. Los verdaderos sucesores de Bodhidharma actúan sin depender de las letras ni de las palabras, apuntan directamente a la Mente, alcanzan la budeidad y la transmiten contemplando su naturaleza esencial. Lo único que hacen los auténticos sucesores de Bodhidharma es cortar de raíz los procesos discriminativos de la mente mediante el zazen y dejar que el moho se acumule en sus labios. Eso no significa, sin embargo, que debamos prestar una atención especial al silencio o que tengamos que dejar de hablar, sino que tan solo subraya que la Mente es lo que es.</p> <p>La Mente es como el agua quieta, como el espacio puro e inmóvil que todo lo impregna. No existe, por tanto, cosa alguna fuera de vuestra propia Mente y ni la más ínfima partícula puede empañar vuestro espíritu. El brillante resplandor de la Mente – un resplandor que se asemeja al de vuestros propios ojos – es mucho más admirable que la luz del sol y de la luna, y ante él palidecen hasta las joyas más resplandecientes. ¿Acaso desconocéis aquel refrán que dice que “el resplandor del ser humano es comparable con el de mil soles”? Quien está en una habitación oscura mira hacia fuera en busca de la luz, pero quien se halla sumido en una luz cegadora no puede mirar al exterior. Pensad detenidamente en esto: el interior no esta cerca. El exterior no esta lejos.</p> <p>Pero. Pro mas que las cosas hayan sido así tanto en el pasado como en el presente, no debéis mostraros arrogantes ni testarudos. Esto era precisamente, como evidencia el caso que ahora nos ocupa, lo que enseñaban los patriarcas, sin que hubiera en ello nada excepcional. Tampoco debéis entender que la práctica y la realización pueden permitiros alcanzar la Mente o que ésta pueda verse sojuzgada a través del estudio, sino tan solo que lustra Mente original se halla muy próxima a vosotros porque, en este mismo instante, vosotros sois la Vía.<br />¿Para que buscar, pues, externamente un buda, con forma o sin ella? ¿A que estáis unidos? ¿De que estáis separados? En ultima instancia, no existen ni la unión ni la separación. Por más que digáis que el cuerpo es la naturaleza esencial, no estáis separados de el y, por más que afirméis que es la Mente, tampoco estáis unidos a ella. No busquéis pues, aunque hayáis arribado a ese dominio, la Mente fuera del cuerpo. Todos nosotros nacemos y morimos, parimos y llegamos, pero ello no se debe a la actividad del cuerpo o de la mente tal como habitualmente lo concebimos.</p> <p>Esta es una verdad que han asumido todos los budas dando testimonio de ella a lo largo de los tres tiempos, y lo mismo han hecho los patriarcas de las tres tierras de la India, China y Japón. También vosotros deberíais hacer lo mismo tratando de no actuar desde el punto de vista de la verdad externa. No existe a la postre la menor confusión en todo el día y la noche y, en ultima instancia, las doce condiciones del sufrimiento son las que ponen en marcha la rueda del Dharma. Cuando alcancéis ese reino, la transmigración en los cinco senderos del renacimento se transformará en el eje de la rueda del Mahayana. La recompensa kármica en los cuatro tipos de nacimiento devendrá entonces la actividad del Yo. Hablamos de seres sensibles y de seres carentes de sensibilidad, pero además no son sino expresiones diferentes de esta realidad. En japonés, por ejemplo, las palabras “me” y “manako” significan “ojo”. Hablar, por tanto, de budas y de seres ordinarios – de “i” y de “koro”, por ejemplo (dos terminos que, en japonés, significan “mente”) – es hablar de la misma realidad. No creáis que “kokoro” sea superior o que “i” sea inferior. ¿Cómo podríais supravalorar a “me” e infravalorar a “manako”? Este lugar no es el mundo de los objetos sensoriales ni el reino de los objetos mentales. No hay nada fuera de la Vía y tampoco existe nada que no sea la Mente.</p> <p><strong>Poema</strong></p> <p>También esta mañana tengo una pocas palabras con que ilustrar este caso. ¿Os gustaría escucharlas?</p> <p><strong>No digáis que la palabra o el silencio</strong><b><br /><strong>tienen que ver con la separación o el ocultamiento.</strong><br /><strong>¿Cómo podrían los sentidos y sus objetos mancillar</strong><br /><strong>nuestra naturaleza esencial?</strong></b></p> <p><em>Según: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Crónicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona</em></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >BARISHIBA</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El décimo maestro ancestral después del Buda es Barishiba, asistente durante tres años del venerable Fudamitta, un tiempo en el que nunca se acostó a dormir. Cierto día, el venerable Fudamitta estaba recitando un Sutra y, cuando Barishiba escucho su disertación acerca de la naturaleza inoriginada de todas las cosas, experimento el despertar. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Barishiba comenzó a crecer siendo ya viejo y, cuando despertó por primera vez la aspiración a la iluminación, todo el mundo le dijo:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-Ya eres un anciano. ¿Por qué pierdes el tiempo tratando de convertirte en monje? Hay dos tipos de monjes, quienes practican la meditación y quienes se dedican a recitar Sutra, y tu no perteneces a ninguno de ellos. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Cuando Barishiba escuchó estas burlas formuló el siguiente voto:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- Soy un monje y mis costillas jamás se acostaran a descansar en la esterilla hasta que no logre alcanzar el conocimiento pleno de las tres clases de textos sagrados budistas y adquiera los tres tipos de conocimiento espiritual.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Después de tomar esta determinación, Barishiba se dedicó a recitar y estudiar Sutra durante el dia y a la meditación y la contemplación durante la noche y, en todo ese tiempo, nunca se acostó a dormir. Cuando formuló sus votos de monje, una auspiciosa luz iluminó el sitial en que meditaba y vio frente a el veintiuna reliquias. A partir de auque momento se dedicó a practicar diligentemente durante tres años hasta conseguir su objetivo sin dejar que la fatiga le abatiera. Cierto día, el venerable Fudamitta se hallaba recitando un Sutra y, cuando Barishiba le escuchó exponer la parte relativa a la ausencia de nacimiento y muerte, experimentó el despertar. Así fue como alcanzó el rango de décimo maestro ancestral.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Comentarios de Keizan Zenji:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >La Vía de los patriarcas está, en los tiempos recientes, en franca decadencia y es por esto por lo que, en la actualidad, son muchas personas que creen que basta con comprender una frase o un principio. Pero estas personas son como discípulos arrogantes, citados en el Sutra del loto, que abandonaron la asamblea durante la predica del Buda. ¡Permaneced, pues, muy atentos!</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >¿Acaso ignoráis aquella expresión que dice que “la Vía es como las montañas que, cuanto mas se escalan, mas elevadas parecen” y aquella otra que afirma que “el merito es como el océano porque, cuanto mas te sumerges en el, mayor parece su profundidad”? pero si os zambullís en las profundidades llegareis hasta el fondo y si escaláis a las alturas alcanzareis la cima. Solo entonces podréis ser llamados por vez primera discípulos de Buda. No rechacéis, pues, en vano vuestro cuerpo y vuestra mente, porque todo sin excepción es un recipiente del Dharma y cada día es mejor.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >La práctica diligente es la que determina quienes llegaran o no hasta el fondo. Pero como ilustra el ejemplo de Barishiba esto no necesariamente tiene que ver con quien sea la persona o con la adecuación al momento. Pese a que Barishiba era un anciano que había superado los cientocuarenta años, su incomparable y tenaz resolución le permitió concluir su práctica y su estudio en una sola vida. Según se dice, su anciano cuerpo sirvio a Fudamitta durante tres años sin acostarse a dormir un solo instante. Hoy en día, sin embargo, la gente es negligente y mucho mas todavía los ancianos. Recordad, pues a aquellos valerosos maestros del pasado – como Barishiba y no prestéis atención a las molestias que os deparen el frío o el calor. No penséis que vuestra mente es inadecuada ni reparéis tampoco en que podéis morir en el intento. Solo de ese modo llegareis a convertiros , si realmente buscáis la antigua Vía y os fundís con ella, en patriarcas del Buda.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >También se dice que Barishiba “recita Sutras”. Pero “recitar los Sutras” no tiene nada que ver con la mera repetición verbal o con sostener un Sutra entre las manos pasando silenciosamente pagina tras pagina sino, muy al contrario, con morar atentamente en la mansión de los patriarcas del Buda, no obrar en vano en el dominio de la forma o del sonido, o en el seno de la ignorancia. Leer los Sutras significa despertar la visión de la Prajna en todas partes e iluminar en todo momento el fundamento de la Mente. Cuando realmente practiquéis de ese modo día y noche como si vuestra misma vida dependiera de ello, experimentareis plenamente vuestra naturaleza esencial que se encuentra mas allá del nacimiento y de la muerte </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >¿Acaso no os dais cuenta de que, aunque nacemos, no hay ningún otro lugar del que procedamos a de que, aunque muramos, tampoco existe lugar alguno al que podamos ir? Nacemos y morimos de acuerdo a las condiciones, y el surgimiento y la cesación no se detienen ni un solo instante. El nacimiento, por tanto, no es un simple nacimiento, y la muerte tampoco una simple muerte. Que vuestra práctica y vuestro estudio no reposen en el nacimiento y la muerte ordinarios porque, de lo contrario, os quedareis estancados en la comprensión ordinaria. Sin embargo, de ese tesoro de luz resplandeciente deviene comprensión, sonidos y formas ordinarias. En tal casos cuando esa luz destella en vuestros ojos, el mundo se engalana con formas y colores; cuando resuena en vuestros oídos, os percatáis de que todos los sonidos son Buda; cuando son vuestras manos las que la desprenden, os transformáis a vosotros mismos y a los demás y cuando son vuestros pies los que la irradian, avanzáis y retrocedéis con casa uno de vuestros pasos.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Quisiera hoy añadir unas pocas palabras que tienen que ver con este asunto: Os gustaría escucharlas?</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Girar y girar rollos y mas rollos de Sutras!<br />Nacer aquí y morir allá<br />Simples frases y meros capítulos</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona.</span></i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >ANABOTEI</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Las flores del durazno no saben<br />del color rojo de las casas de la aldea<br />pero son capaces de mostrar a Ling-yun<br />la forma de arribar a la mas rotunda de las certezas.<br />– Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Anabotei, el decimosegundo maestro ancestral preguntó en cierta ocasión al venerable Funayasha:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- Deseo conocer al Buda. ¿Qué es el Buda?<br />- Quieres saber lo que es el Buda – puntualizó el venerable- , pero el Buda es quien no sabe.<br />- ¿Como puedo saber entonces lo que es el Buda, si el mismo Buda es no saber? replicó el maestro.<br />- ¿Pero como puedes – prosiguió Funayasha- si ignoras lo que es el Buda, saber que no es el Buda?<br />- Es como una sierra – sentencio Anabotei.<br />- ¡No, más bien es como la madera! ¿Qué quieres decir tu cuando afirmas que “es como una sierra”?<br />- Quiero decir que el venerable y yo estamos alineados como los dientes de una sierra.<br />Pero ¿Qué significa tu afirmación de que “es como la madera”?<br />-¡Quiere decir que te cortaré en dos! – sentencio Funayasha y, ante aquella respuesta, el maestro experimento un súbito despertar.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >En el Zen no se trata de escoger entre una respuesta mala y una buena. Lo que observamos es el espíritu que no se posa en ningún sitio. Si se piensa sobre algo y se habla después hemos caído en la trampa del pensamiento. La actitud del espíritu tiene que tener la rapidez de una chispa. Con el espíritu presente y sin ningún espacio entremedio, es la verdadera sabiduría de todos los Budas. Entonces no hay diferencias entre los seres y Buda.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Keizan Zenji aclara en el Denkoroku – las crónicas de la transmisión de la luz: “En el dominio de los seres humanos y de los seres celestiales se le denomina “Buda”, “demonio” o “animal”. Es como un rostro que presentase muchos semblantes diferentes. Si creéis que se trata del rostro de Buda estaréis equivocados y también incurriréis en un error si consideráis que se trata del rostro de un demonio. Las preguntas del discípulo y las respuestas del maestro solo constituyen una de las muchas formas posibles de instrucción. Cultivar el samadhi es una forma de ilusión y emular las actividades del Buda no es más que un sueño Si cultiváis la Vía y os transformáis a vosotros mismos, podréis dejar de preocuparos por vuestras imperfecciones y transcender vuestra vida y vuestra mente. Solo entonces llegaréis a ser verdaderos merecedores del Kesa.</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >KABIMORA</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Aunque olas gigantescas inundaran los cielos,<br />Las aguas del puro océano permanecerían inmutables – Keizan Zenji.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Hay interesantes diferencias entre los relatos biográficos e históricos de los maestros hindúes y de los maestros chinos o japoneses. En las historias de la transmisión de los maestros de la India abundan los hechos sobrenaturales, algo que se acaba en cuando la transmisión llega a China. Va aquí la historia de la transmisión de Anabotei (hind. Asvaghosa) a Kabimora (hind. Kapimala)</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Una vez el venerable Anabotei dijo: „Pronto aparecerá un demonio exhibiendo sus poderes ante mi”. Al cabo de un momento se levantó el viento, los cielos y la tierra se oscurecieron y empezó a diluviar. Entonces Anabotei dijo: “El demonio ya está aproximándose. Tendré que desembarazarme de él”. Luego señaló hacia el cielo y apareció un enorme dragón dorado que, haciendo gala de sus poderes, hizo temblar las montañas. El venerable Anabotei no obstante, se limitó a sentarse en postura de meditación y de inmediato cesaron los fenómenos provocados por el demonio.<br />Siete días más tarde apareció un insecto minúsculo, no mucho mayor que una mota de polvo, que se escondió bajo el sitial de Anabotei. El venerable sin embargo, lo tomó en su mano y dirigiéndose a la asamblea, dijo: “Aquí tenemos nuevamente al demonio que ha venido de incógnito a escuchar mi enseñanza”. Y aunque luego soltó al insecto, este fue incapaz de moverse. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- Si tomas refugio en los tres tesoros recuperaras tus poderes – dijo el venerable.<br />Inmediatamente, el demonio recuperó su antigua forma y se postró, arrepentido, ante él. El venerable le preguntó entonces:<br />- ¿Cuál es tu nombre y cuantos seguidores tienes?<br />- Soy Kabimora – replicó el demonio – y tengo tres mil discípulos.<br />- ¿Y cuales son tus poderes? – prosiguió Anabotei.<br />- No me resultaría nada difícil transformar el océano- replicó el demonio.<br />- Acaso podrías transformar también el océano de la naturaleza de Buda? preguntó entonces el venerable.<br />- No acabo de entenderte. ¿Qué es el océano de la naturaleza de Buda? – preguntó el demonio.<br />Entonces el venerable le habló del océano de la naturaleza de Buda diciendo:<br />- Las montañas, los rios y la totalidad de la tierra dependen de ella. Los tres tipos de conocimiento espiritual y los seis poderes sobrenaturales son su consecuencia.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Al escuchar esto Kabimora despertó la fe y alcanzo la iluminación.</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >NAGARJUNA</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >La luz independiente e ilimitada<br />no se extingue jamás.<br />La joya que satisface todo los deseos<br />resplandece por doquier - Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Nagarjuna es uno de los maestros con mas influencia en lo que es la historia del budismo Mahayana. Su enseñanza consistía en seguir con firmeza la vía del medio: desde el punto de vista de nuestro pensamiento individual, distinguimos el tiempo, la vida y la muerte. Pero desde el punto de vista absoluto, tiempo, espacio, vida y muerte no están separados. Sólo hay continuo cambio. El ser humano siempre clasifica - rico y pobre, simpático o antipático, bueno o malo - sin darse cuenta de que con estas divisiones se limita a si mismo y produce desequilibrio, crea caos en el mundo. El espíritu debe encontrar en si mismo el origen de una autentica moral - a la vez personal y universal.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Esta es la historia de la transmision del Dharma de Kapimala a Nagarjuna:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Nagarjuna acompañó a Kapimala durante cuatro años y en cierta ocasión Kapimala recibió de un rey naga la joya que satisface todos los deseos como obsequio. Entonces Kapimala dijo:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“Esta es la mejor joya del mundo”.<br />Nagarjuna le preguntó:<br />- Esta es la mejor joya del mundo. ¿Pero tiene forma o carece de ella?<br />- Entiendes lo que significa tener forma y carecer de ella, pero no llegas a comprender que esta joya ni tiene forma ni carece de ella. Y tampoco comprendes que esta joya no es una joya – respondió Kapimala. Al escuchar esto, Nagarjuna alcanzo la iluminación profunda.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Comentarios de Keizan Zenji:<br />Los seres humanos equiparan la joya preciosa que satisface todos los deseos a un grano de arroz. Aunque esta joya se convierta en algo creado, sigue siendo una joya. Así cuando el Dharma del Buda se extingue, las reliquias del Buda se transforman en joyas Mani que se derraman por doquier y se convierten en granos de arroz, beneficiando con ello a todos los seres humanos. Cuando nuestra mente original se manifiesta lo hace como una figura de tres cabezas, como un animal con cuernos y pelos y como una gran variedad de otras formas, y este cuerpo insondable retransforma en el cuerpo del Buda, un grano de arroz, la miríada de las cosas o la misma luminosidad. Debéis, pues, comprender esta joya-Mente.<br />No busquéis la soledad ni os recluyeis en los bosques montañosos como hacían los monjes de la antigüedad. Este es uno de los errores en que pueden incurrir quienes todavía no han alcanzado la iluminación plena. Hay quienes creen que estar rodeados de seres mundanos e implicarse en las actividades cotidianas constituye un impedimento para alcanzar la paz, por esto por lo se alejan de los demás y se aíslan en lo mas recóndito de las montañas entregándose a la práctica del zazen y de la Vía en la soledad del silencio. Pero entenderlo así y ponerse vanamente uno mismo en primer lugar es ignorar la verdad. Vivir en la soledad de las montañas y de los valles, y consagrarse por entero a la propia practica y al propio perfeccionamiento es una forma de caer en un camino equivocado.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >LA VÍA DEL MEDIO</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Nagarjuna debe haber nacido en el segundo siglo DC en la región Vidharba en el estado de hoy en día Maharashtra. Se dice que fundo un monasterio en Andra Pradesh donde transmitió sus enseñanzas. Estas enseñanzas se encuentran en los 27 capítulos de las “Estrofas sobre las enseñanzas básicas del camino del medio” (Mūlamādhyamakakārikā - abreviado MMK). </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Nagarjuna consideraba su postura como una vuelta hacia la enseñanza central del Buda, por lo cual no se le puede ser considerado fundador de una nueva escuela o fundador del Mahayana pero si uno de los maestros hindúes de mas importancia para esta tradición.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El objetivo de la metodología de Nagarjuna era, el rechazo de puntos de vista extremos y transmitir las enseñanzas del Buda como el camino del medio. Especialmente se servia para esto de una explicación detallada del concepto de la vacuidad (śūnyatā) que esta directamente relacionado con el concepto de interdependencia mutua“ (skrt. pratītyasamutpāda).</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Para explicar “sunyata” con argumentos lógicos, Nagarjuna expone a los fenómenos a un análisis profundo. Solamente porque los fenómenos son vacíos, estos pueden surgir o desvanecerse, argumenta Nagarjuna. Y solo porque son vacíos, el sufrimiento puede ser superado por medio de las cuatro venerables verdades y el andar sobre el camino óctuplo se hace posible. Si los fenómenos no fuesen vacíos no habría desarrollo y el mundo seria estático, sin cambio, algo así como “congelado hasta la eternidad”. Pero tomando en cuenta la impermanencia del mundo esta claro que esto no puede ser verídico. En ningún sitio hay algo que sea permanente. Y por eso, concluye Nagarjuna, no hay en ningún sitio algo que no sea vacío.<br />Siendo así todas las cosas son sin ser propio (nairātmya), sin entidad propia (asvabhāva) y vacíos (śūnya), dado que por su dependencia de factores condicionantes no disponen de una existencia propia (svabhāva)</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Para Nagarjuna el mundo justamente por esta falta de existencia propia, no puede ser un mundo del ser sino que de un cambio continuo. Las cosas no son, sino que ocurren, como una melodía que no es otra cosa, que una combinación de tonos. Las cosas no pasan absolutamente a la existencia, dado que su nacimiento depende de circunstancias y esta dependencia hace imposible encontrar una primera causa, una raíz palpable. Se pierde en la infinita tela de la interdependencia. Los fenómenos no existen eternamente, no vienen del nada para después volver al mismo nada de donde han venido. Debido a su condición de vacío, los fenómenos no existen ni son no-existentes.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Este razonamiento es llevado por Nagarjuna un paso más allá lo que se refleja con este verso que es uno de los más recitados de la Mūlamadkyamakakārikā y que describe la no diferenciación entre Samsara y Nirvana como la comprensión suprema (prajñā):</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“No hay nada, que diferencia al Samsara del Nirvana y al Nirvana del Samsara.<br />La frontera del Nirvana es a la vez la frontera del Samsara. Entre estos dos no hay ni la más mínima diferencia”. (MMK 25.19-20) </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Solo el que no ha experimentado la sabiduría de la vacuidad universal, se apega a la diferencia entre lo relativo y lo absoluto y con eso crea una frontera entre Samsara y Nirvana, que no existe. Dado que la vacuidad significa liberación, todos los seres se encuentran en un estado de libertad. Solo hace falta de esta condición esencial que está libre de diferencias, extremos y limitaciones. Pero Nagarjuna también recuerda que comprender este hecho no es un proceso personal y no es algo que se pueda querer poseer u obtener.<br />Pero las enseñanzas de Nagarjuna no cesan ahí, afirmando que incluso el pensar que la liberación resulte por medio de la aniquilación del Karma y de los apegos, es en si también solo una diferencia que proviene del desarrollo de conceptos, pero que este desarrollo es aniquilado por la vacuidad. Dado que la vacuidad no es algo que esta detrás de la verdad sino que la verdad misma, todo concepto y desarrollo de concepto queda nulo.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Nagarjuna también reconoció que es imprescindible ser muy cauto con el concepto de la vacuidad dado que se trata de un método para explicar la verdad:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“Sunayata fue enseñada por los budas como un rechazo a cualquier concepto. Aquellos para los cuales Sunayata es un concepto, se les declara incurables”. (MMK 13.8 ) </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Si se llega al punto en el cual sunayata haya cumplido su papel y ha abierto los ojos para una visión mas profunda, esta debe ser abandonada, como una barca que a uno lo ha llevado a la otra orilla y que no se necesita más. Por lo que Nagarjuna dice:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >” No se debe decir vacío“, ni „no-vacio“, tampoco „los dos a la vez” y tampoco “ninguno de los dos”. Pero para la comprensión se puede hablar así”. (MMK 22.11) </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >KANADAIBA</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Una simple aguja<br />Puede vaciar la totalidad del océano.<br />Por mas que lo intente, el fiero dragón<br />difícilmente puede ocultar su cuerpo</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El decimoquinto patriarca fue el venerable Kanadaiba. Kanadaiba quería llegar a ser discípulo de Nagarjuna y para ello, solicito su audiencia. Nagarjuna, por su parte, ignoraba que Kanadaiba era un hombre de gran sabiduría, por lo que envío a su asistente a por un cuenco lleno de agua y lo coloco ante el. Entonces fue cuando el venerable Kanadaiba clavo una aguja en el agua y le entrego el cuenco a Nagarjuna. En aquel momento ambos se reconocieron y se dieron cuenta de la afinidad de sus mentes.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Circumstancias:<br />En cierta ocasión, el venerable Nagarjuna había alcanzado la Vía y se hallaba predicando por el sur de la India. Muchos de sus oyentes solo creían en los bienes del mundo y, por esto después de escuchar le hablar el Dharma, le dijeron:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-No hay nada como los bienes de este mundo. Tu hablas vanamente de algo tan poco productivo como la naturaleza de Budica. ¿Pero quien puede verla?</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-Si queréis ver la naturaleza budica debéis renunciar a toda vanidad – replicó Nagarjuna.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-¿Como es la naturaleza budica, grande o pequeña? le preguntaron entonces.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-La naturaleza budica no es grande ni pequeña, no aporta beneficio ni recompensa alguna, no ha nacido nunca y jamás morirá – respondió entonces Nagarjuna.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Cuando la gente se dio cuenta de la superioridad de este principio, cambio por completo su forma de pensar. Entre los presentes se hallaba Kanadaiba, un hombre de gran sabiduría que había ido a escuchar a Nagarjuna y como hemos mencionado en la exposición del caso, ambos descubrieron gratamente sorprendidos la semejanza de su nivel de comprensión. Así Nagarjuna llego a compartir su asiento con Kanadaiba del mismo modo como el Buda lo había hecho con Mahakasyapa en el monte Gridhrakuta. Entonces Nagarjuna empezó a predicar el Dharma y, mientras estaba sentado, se manifestó en forma de una resplandeciente luna llena.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-Este es el venerable mostrándonos la verdadera forma de la naturaleza budica. Cuando pensamos en ella, el samadhi sin forma se nos aparece como una luna llena. Así pues, la naturaleza budica es la claridad y el resplandor del vacío – dijo entonces Kanadaiba.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Cuando acabo de hablar el disco luminoso se desvaneció, Nagarjuna asumió su forma original y compuso el siguiente poema:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El cuerpo revela la redondez de la luna. A través de el se revela el cuerpo de todos los Budas. La enseñanza del Dharma no tiene forma fija. El verdadero efecto esta mas allá del sonido y la forma.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >La vida del discípulo esta, en muchos sentidos, fundida con la de su maestro, por esto que no siempre resulta sencillo distinguir entre maestro y discípulo.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Teisho de Keizan Zenji<br />Esta no es una historia común y corriente. Desde el mismo comienzo, Kanadaiba era uno con la Vía y por esto Nagarjuna no dijo nada y Kanadaiba tampoco escucho una sola palabra de su boca. Es difícil, pues, discernir quien fue el maestro y quien el discípulo. ?Como podríamos distinguir al huésped del anfitrión? A consecuencia de esto, Kanadaiba instauró una tradición que acabo siendo conocida en toda la India con el nombre de la tradición deva. Como dice el proverbio „Recoger nieve en un cuenco de plata y ocultar una grulla en la brillante luz de la luna“. Eso fue precisamente lo que ocurrió cuando Kanadaiba y Nagarjuna se encontraron por vez primera frente a un cuenco repleto de agua. ?Como seria posible afirmar que el agua posee interior o exterior? Puesto que el cuenco estaba lleno, no se había desperdiciado y esta era profunda, transparente, pura y luminosa. Luego, Kanadaiba clavó la aguja en su interior que penetró tanto en lo más elevado como en lo más profundo, y ambos experimentaron la fusíón de sus mentes. Aquí no hay ni absoluto ni relativo. En este punto es difícil distinguir al maestro del discípulo. Pero, por mas que sean parecidos, no son idénticos y, por mas que se entremezclen, no hay en ellos el menor rastro de confusión.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Ese tema fue expresado por vez primera por el arqueo de la ceja y el parpadeo de Shakyamuni, y se vio representado posteriormente por Lin – yun mediante la forma de la flor de durazno y por Hsian-yen a través del sonido que provoca el golpe de un guijarro en un bambú. No existe nada a lo que podamos llamar sonido o forma y, por lo tanto, no hay visión ni sonido que abandonar. Nuestra mente es tan rotunda, tan resplandeciente y tan despojada de forma como la misma transparencia del agua pura. Es como ver la afilada punta de la aguja que, tras penetrar hasta el mismo fondo del principio espiritual, se despliega por doquier impregnándolo todo con su resplandor, como el agua que fluye empapando las montanas es inundando los cielos. También una aguja puede horadar una delgada bolsa y atravesar un grano de mostaza. Además, aunque una aguja puede ser mas dura que el diamante, no deja rastro alguno en el agua.<br />¿Acaso el aguja y el agua son distintos a nuestro cuerpo y nuestra mente? Cuando nos tragamos completamente la aguja, no queda nada fuera y cuando la cometamos, no es sino agua pura. Así es como se funden el camino del maestro y del discípulo, sin dejar el menor rastro de uno ni del otro. Cuando sus caminos se entremezclan y hay verdadera transparencia, no hay nada que pueda ocultar este reino. Es como una parra rodeada de parras. Nuestra mente, pues, es como una enredadera que trepa por doquier. Sin embargo, aunque podáis comprender el agua pura, debéis llegar a experimentar y aclarar completamente la existencia de la aguja que reposa en el fondo porque , si cometéis el error de tragárosla, acabara clavándose en vuestra garganta.<br />Pero, por mas que las cosas sean así, no debéis pensar en términos dualistas. Pensad cuidadosamente en esto engulléndolo todo y vomitándolo completamente. Por mas conscientes que seáis de su pureza, de su transparencia y de su poder de impregnación, sois tan sólidos como el diamante, sois inmunes a las tres calamidades (el agua, el fuego y el aire) y permanecéis inmutables a lo largo de los eones cósmicos de formación, continuación, extinción y no existencia.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona.</span></i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >RAGORATA</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El decimosexto patriarca fue el venerable Ragorata, asistente de Kanadaiba, que experimentó el despertar cuando le escuchó hablar sobre causas kármicas procedentes de vidas anteriores.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Circunstancias</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El maestro era de Kapila. Debido a las causas establecidas en vidas anteriores, el venerable Kanadaiba estaba realizando una gira de enseñanza después de experimentar el despertar cuando llegó a Kapila. Uno de los cabezas de familia de este poblado se llamaba Brahamasuddhaguna. Cierto día algo parecido a una gran oreja brotó en un árbol de su jardín. Se trataba de un hongo cuyo aroma era exquisito. Entonces, Brahamasuddhaguna y su hijo, Ragorata, que eran los únicos de la familia que podían verlo, probaron el hongo pero, por mas pedazos que cortaban, volvía nuevamente a crecer y cuando lo arrancaban crecía nuevamente. En aquella época el venerable Kanadaiba, versado en todo lo referente a causas y vidas anteriores, acertó a pasar por su casa y Brahamasuddhaguna le preguntó sobre el origen del hongo. El venerable respondió: “hace ya mucho tiempo, un monje pidió limosna a tu familia. El monje, sin embargo, todavía no había abierto completamente el ojo de la Vía y despilfarró en vano la limosna que le entregaron los fieles. De este modo, cuando murió se convirtió en un hongo para recompensaros. Tu y tu hijo sois los únicos que podéis disgustarlo.<br />- ¿Que edad tienes? – le preguntó luego Kanadaiba al cabeza de familia.<br />- Setenta y nueve años – respondió Brahamasuddhaguna.<br />Entonces el venerable compuso el siguiente poema: </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Un monje emprendió la Vía<br />Pero no logró alcanzar la verdad.<br />Luego su cuerpo se trasformó<br />En alimento para los fieles.<br />Cuando tengas ochenta y un años de edad<br />El hongo dejará de crecer.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El dueño de la casa escuchó estas palabras con admiración y respeto. Luego dijo:<br />- Soy viejo y débil y no puedo ser tu discípulo, pero te prometo que mi segundo hijo se convertirá en monje y te seguirá.<br />- Hace ya mucho tiempo que el Thathagata predijo que tu hijo Ragorata llegaría a ser un gran maestro durante los segundos quinientos años del Dharma – respondió el venerable -. Nuestro encuentro ha sido el fruto de causas procedentes de vidas anteriores. Luego Kanadaiba afeitó a Ragurata, quien termino convirtiéndose en el decimosexto patriarca.<br /><b><br />Teisho</b></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Hay muchos estudiosos de la Vía, tanto del pasado como del presente, que consideran que esta historia nos advierte del peligro que supone ingresar en la corriente pura del monacato sin modestia ni conciencia alguna y aceptar sin comprensión ni discriminación las limosnas que ofrecen los fieles. Estos monjes deberían estar completamente avergonzados. Cuando un monje renuncia a su hogar y entra en la Vía, su morada ya no le pertenece, tampoco es suyo el alimento que se lleva a la boca ni el ropaje que le cubre y ni siquiera puede usar en beneficio propio una gota de agua ni una brizna de hierba. El hecho es que todos somos hijos de la tierra, de esta tierra en la que no existe nada que no pertenezca al emperador. Y lo que es más, si permanecéis en vuestro hogar debéis servir a vuestros padres y si decidís servir a la nación debéis someteros al soberano. En tal caso, los cielos y la tierra os protegerán y recibiréis naturalmente las bendiciones del yin y del yang. Sin embargo, si declaráis sin reflexión alguna que, para buscar el Dharma del Buda, hay que dejar de servir a los padres y al soberano ¿cómo podréis compensar la bondad de vuestros padres, que os han dado la vida y os han alimentado y como podreis corresponder a la amabilidad del emperador, que nos permite utilizar la tierra y el agua? Entrar en la Vía y carecer del ojo de la Vía no es más que una forma de traición.<br />Según se dice, “cuando abandono los sentimientos mundanos y entro en lo incondicionado, renuncio al triple mundo”. De hecho, una vez que abandonáis vuestro hogar, dejáis de rendir veneración a vuestros padres y al emperador. Vuestra apariencia ha cambiado, os convertís en hijos del Buda y vuestro cuerpo toma refugio en la corriente pura de los monjes. Y, en tal caso, la limosna de lustra esposa e hijo no se diferencia de la que pudiera ofreceros cualquier otro creyente. Es por esto por lo que alguien dijo hace ya tiempo: “Si no has aclarado el ojo del Dharma, es difícil engullir un simple grano de arroz pero, una vez que tu ojo se ha clarificado, hasta el cielo se convierte en un cuenco y el mismo monte Sumeru se transforma en arroz, pudiendo alimentarte noche y día de el sin cometer falta alguna al aceptar la limosna que ofrezcan los fieles”.<br />Independientemente de la claridad de vuestro ojo del Dharma, si pensáis convertiros en monje y aceptar irreflexivamente las ofrendas de los fieles, cuando las limosnas sean escasas, las buscareis de manera inadecuada. No olvides que, en le momento en que renunciáis a la familia y abandonáis vuestro lugar de nacimiento, debéis vagabundear sin un grano de arroz que llevaros a la boca y sin harapo alguno con que cubriros. Debéis consagrar vuestro cuerpo a la búsqueda del ojo del Dharma y entregar vuestra vida por el. ¿Cómo podríais despertar la aspiración a la iluminación si vuestra única preocupación girase en torno a la fama, la fortuna, el alimento o la ropa? Carece, pues, de todo sentido preguntar a los demás. Aprestaos a mantener simplemente despierta la aspiración a la iluminación. Se ha dicho que “es más difícil ser cuidadoso al final que al comienzo” ¿pero quien no acabará convirtiéndose en un hombre del camino si mantiene vivo el espíritu de ese primer pensamiento?<br />Es por esto por lo que, aunque podáis parecer verdaderos monjes mendicantes, si os olvidáis de esa primera intención acabáis convirtiéndoos en traidores. El monje del que habla el caso que nos ocupa aun no había aclarado completamente su ojo del Dharma pero, como recompensa por su diligencia en la práctica religiosa, acabó convirtiéndose en un hongo. En la actualidad, cuando ese tipo de monjes muere, Yama es incapaz de perdonarles. En tal caso, las gachas de arroz se transforman en una bola de hierro fundido que, al ser engullida, inflama y enrojece sus cuerpos. El maestro zen Yün-feng Wen-yüeh dijo: “¿Acaso no lo veis? Un patriarca dijo que si entras en la Vía y no alcanzas la verdad, en la próxima vida te convertirás en limosna para los fieles”. Esto es así y no hay la menor duda al respecto. No malgastéis, por tanto, vuestro tiempo en vano, monjes, pues el tiempo no espera a nadie. No esperéis morir para encontraros; la luz de los ojos se escapa en un segundo. Si no abandonáis el campo del monacato sufriréis muchas penalidades atados a la argolla de las montañas de hierro. No digáis luego que no os lo advertí. Monjes, habéis sido afortunados al tropezar con la verdadera rueda del Dharma del Tathagata, una cosa tan difícil como encontrar un tigre en plena ciudad y tan insólito como el florecimiento de una árbol de udumbara. Sed, pues, cautos, practicad diligentemente y aclarad el ojo de vuestro Dharma.<br />¿No lo veis? No creáis que esta historia de antiguos monjes versa sobre seres sensibles o sobre seres insensibles, ni tampoco penséis que el entorno que os rodea o que vuestro cuerpo sea fruto de vuestro karma. El que fuera monje en una vida anterior acaba convirtiéndose en hongo en la vida presente pero, cuando se convierte en hongo ignora que “había sido monje”, del mismo modo que, cuando era monje, tampoco sabía que “se convertiría en una de la diez mil cosas”. Aunque ahora seáis, pues, seres sensibles, poseáis alguna conciencia y podáis discriminar entre el dolor y las cosquillas, no sois muy diferente de un hongo. ¿Por qué? ¿Acaso hay ignorancia mayor que no saber que el hongo sois vosotros y que so convertiréis en hongo? ¿Por qué creéis que los seres sensibles son diferente de los no sensibles y que los dos tipos de consecuencias karmicas que hemos mencionado anteriormente constituyen cosas separadas? ¿A que llamáis “sensible” o “insensible” si no habéis llegado a aclarar vuestro yo? El verdadero Yo no está en el pasado, en el presente ni en el futuro, tampoco reside en los seis órganos sensoriales, en los seis objetos sensoriales ni en las seis conciencias sensoriales; no está separado de la iluminación ni es ajeno a la ilusión, y tampoco es el fruto del esfuerzo individual ni del esfuerzo ajeno. Debéis practicar muy cuidadosamente y abandonar vuestro cuerpo y vuestra mente.<br />No os enorgullezcáis en vano por asumir la apariencia de los monjes ni tampoco os engañéis por el hecho de haber renunciado a vuestro hogar. Podéis haber escapado de las calamidades del agua, pero todavía debéis enfrentaros al fuego. Por mas que hayáis abandonado las preocupaciones mundanas y moréis en el Buda, no resulta fácil escapar de la acción del karma. ¿Que decir entonces de las personas ordinarias, que persiguen las cosas y son engañados por los demás y que, como las telarañas y el polvo, se ven arrastrados de un lado a otro por el viento, atravesando plazas y campos sin llegar a apoyar nunca los pies en el suelo? ¡Así es la mente de quien está alejado de la autentica morada! Esas personas no solo se equivocan en esta vida, sino que se ven obligadas a transmigrar en vano vida tras vida. ¿Todavía no os dais cuenta de que, desde la más remota antigüedad, nadie ha estado equivocado ni nadie ha estado separado un solo ápice de su verdadero Yo? Mientras ignoréis esto seréis como los pelos y como el polvo. ¿Cuándo, si no hoy, esperáis poner fin a vuestra ignorancia?</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Poema</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >¿Querríais escuchar ahora unas sencillas palabras sobre esta historia?</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >¡Qué lastima que su ojo del Dharma<br />no estuviera limpio!<br />Poco importa, si seguís engañados sobre el Yo,<br />Que os esforcéis en saldar vuestras deudas,<br />Porque jamás llegareis a romper la cadena del karma.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >SHAYATA</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Es natural que el árbol del alcanfor gemine en el cielo y que sus ramas, sus hojas, sus raíces y su tronco florezcan allende las nubes – Keizan Jokin.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El venerable Shayata fue el vigésimo maestro ancestral. En cierta ocasión, Kumorata, el decimonoveno patriarca, dijo:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“Aunque tengas fe en el karma de los tres tiempos, todavía no has llegado a comprender que el karma es el resultado de la ilusión, que esta, a su vez, es fruto de la conciencia, que la conciencia procede de la ignorancia y que la ignorancia dimana de la mente. La mente original es pura, carece de principio y de final, no requiere actividad ni esfuerzo alguno, es ajena a toda retribución karmica y no tiene superior ni inferior. La mente permanece en completa quietud, pero esta plenamente despierta. Cuando reconozcas esta enseñanza alcanzaras el mismo estado que todos los budas y el bien, el mal, lo condicionado y lo incondicionado te parecerán meros sueños y fantasías”</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" > </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Shayata comprendió entonces el profundo significado de estas palabras y despertó a la sabiduría que ya poseía desde tiempo inmemorial.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Comentarios de Keizan Zenji:<br />¿Por qué dudas? Existen tres momentos diferentes para la buena o la mala retribución karmica. La gente suele asombrase de que las personas amables y compasivas mueran jóvenes, de que las personas crueles vivan mucho tiempo, de que los malvados triunfen y de que la adversidad sacuda de continuo a los bondadosos. Es por esto por lo que suelen sacar la errónea conclusión de que no existen ni la causa ni el efecto y de que la felicidad y la infelicidad son completamente fortuitas. Y puesto que ignoran sus condicionamientos causales precedentes del pasado, tampoco entienden nada sobre el futuro y se engañan sobre el presente pensando que no hay causa ni efecto y que términos tales como mala o buena fortuna carecen de sentido. Pero ese es el colmo de la estupidez. Quienes opinan así no son más que majaderos que intentan practicar la vía. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >En cuanto al karma de los tres periodos debemos mencionar, en primer lugar, el karma cuyos resultados se experimentan en la vida presente. Se trata del buen o del mal karma resultante de las acciones positivas o negativas llevadas a cabo en esta misma vida. En segundo lugar existe el karma cuyos resultados se experimentan en la vida siguiente. En este sentido, las consecuencias de las cinco rupturas o de las siete transgresiones imperdonables se experimenta en la próxima vida. El tercer tipo es aquel cuya consecuencia se experimentan en alguna de nuestras vidas posteriores. De este modo, aunque acumulemos este karma durante la vida presente, podemos experimentar sus resultados dentro de tres o cuatro existencias o, incluso, dentro de innumerables vidas.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Así pues, la consecuencia de un determinado karma presente no solo puede ser el resultado de causas acumuladas en nuestra vida anterior, sino también en otras muchas vidas precedentes. En consecuencia, la gente que goza de aquello que se denomina “buen o mal karma en estado puro”, experimenta buenos o malos resultados en el momento presente, mientras que otros que han acumulado una combinación del denominado “buen y mal karma mezclado” experimentan también una combinación de buenos y malos resultados. Por otra parte, la práctica del Dharma del Buda puede mitigar algunos karmas duros y eliminar algunos karmas leves. Esto significa que las causas negativas sembradas en pasados eones son experimentadas en el futuro en forma de sufrimiento pero que, en ocasiones, el poder de la práctica del Dharma puede llegar a mitigarlas. (..)<br />Dejad de pensar en el bien y en el mal. Posad vuestra mirada el la punta de la nariz y contemplad la mente original. Cuando consigáis permanecer así superareis todas las distinciones. De este modo, no solo arrancareis la raíz de la ignorancia, sino que también destruiréis las ramas, las hojas y los frutos del karma. Entonces dejareis de estar atados a la discriminación a la no discriminación y ya no os interesaran el pensamiento y el no pensamiento. No es una cuestión de permanencia o de impermanencia, de ignorancia o de pureza. No esta separado de los budas ni tampoco de los seres ordinarios. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós </span></i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >BASHASHITA</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Caen las hojas, brotan las flores<br />Y el rey de los árboles medicinales<br />Todavía no emana su peculiar perfume - Keizan Jokin</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El vigésimo quinto maestro ancestral fue el venerable Bashashita.<br /><b><br />-Ahora te transmitiré el tesoro del ojo del verdadero Dharma del Tathagata. Deberás custodiarlo y transmitirlo en el futuro a todos los seres – dijo en cierta ocasión Shishibodai a Bashashita.</b></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Así fue como Bashashita descubrió las causas karmicas de vidas anteriores y recibió el sello de la Mente. El maestro había nacido en Dubah y su familia pertenecía a la casta de los brahmines. Su padre se llamaba “Conducta Calma” y su madres “Paz y Gozo Eternos”. Cierto día, su madre soñó que recibía una espada divina y, como resultado de ello quedo encinta. En aquella época el venerable Simha se hallaba de viaje y acertó a recalar en Kubaha, en donde vivía un hombre llamado Parika, que practicaba desde hacia mucho tiempo la contemplación Zen. En aquel lugar había cinco grupos de practicantes: los que practicaban el samadhi, los que practicaban la reflexión intelectual, los que buscaban signos, los que habían abandonado los signos y los que evitaban la palabras incorrectas, cinco grupos que el venerable acabó congregando a su alrededor y su fama se difundió por todos partes. Buscando un sucesor del Dharma llegó a una casa y el cabeza de familia le presentó a su hijo diciéndole:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-Mi hijo se llama Sita. Nació con la mano izquierda cerrada y, aunque ya ha crecido, su mano<br />sigue todavía cerrada. ¿Quisiera el venerable revelarnos si la causa de este extraño proceder proviene de alguna vida anterior?</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-Devuélveme la joya – ordeno Shishibodai, extendiendo su mano, después de observar a Sita<br />durante un buen rato. Ante el estupor de los presentes, el joven abrió de inmediato la mano y le entregó una joya.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-En una vida anterior fui un monje y conocí a un joven llamado Basia. En cierta ocasión fui<br />invitado a una fiesta para los monjes en la región del océano occidental y me regalaron una joya que entregue a Basia. Ahora el me la devuelve. La causa, por lo tanto, es evidente</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" > – dijo entonces Shishiboday. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El cabeza de familia permitió finalmente que su hijo renunciara al hogar y el venerable le transmito entonces los preceptos completos y le impuso el nombre de Bashashita, que es una combinación de los nombres que el muchacho lleva en esta vida y en su vida anterior. Finalmente, Shishiboday le nombro su sucesor diciendo: “Ahora te transmitiré el tesoro del ojo del verdadero Dharma del Tathagata. Debes custodiarlo y transmitirlo a todos los seres.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Comentarios de Keizan Zenji:<br />La frase “descubrir las causas karmicas de vida anteriores” de lo que nos habla este caso significa llegar a saber que en una vida previa hubo un joven llamado Basia, que recibió una joya de manos de Shishiboday, que luego penetro en el vientre de su madre y nació en la familia que hemos citado, guardando celosamente en su mano la joya hasta que encontró el venerable y pudo devolvérsela. Esta aleccionadora historia ilustra, por tanto, que no existe un cuerpo carnal perecedero, sin un cuerpo indestructible. ¿Cómo hubiera podido Sita, de otro modo, seguir sosteniendo la joya en su mano? Debéis comprender que el cuerpo destructible no es el que recibe y pierde la vida. No creáis que los huesos se quiebran y dispersan o que exista algo llamado espíritu eterno que perdure para siempre. ¿Qué tipo de cosa podria ser un espíritu eterno? Solamente existe la apariencia de abandonar un cuerpo y asumir otro. Debéis, más bien, pensar que la primera persona – llamada Basia – y la segunda- que lleva por nombre Sita – no son dos personas distintas, y que el pasado y el presente tampoco son diferentes. No habléis, por tanto, en términos de cuerpo ni lo hagáis tampoco en términos de mente. Y si no es posible establecer una diferencia entre el cuerpo y la mente tampoco podremos separar el pasado del presente. Así es.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Esto no es algo que solo se aplique a Bashashita sino que, a decir verdad, tiene mucho que ver con todos nosotros. No hay nada que nazca y nada que muera, sino que simplemente tiene lugar un cambio de cabezas y una metamorfosis de rostros según el momento y las condiciones. No se trata, por tanto, de una renovación de los cuatro grandes elementos o de los cinco agregados. No hay nacimiento que pueda ser cubierto con un saco de carne o sostenido por un puñado de huesos. Las diez mil formas y manifestaciones no son sino expresiones distintas de la misma luz de la mente original. Cuando ignoramos este principio creemos que una persona es joven y que otra, por el contrario, es vieja. Sin embargo, en realidad no hay cuerpos jóvenes. ¿Cómo podríamos, entonces, separar la vida de la muerte y distinguir el antes del después? “Descubrir, pues, las cusas karmitas, de vidas anteriores“ consiste en entender que Basia – en una vida anterior – y Sita – en la vida presente – no son dos cuerpos diferentes. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Cuando Bashashita lo comprendió así recibió el tesoro del ojo del verdadero Dharma del Tathagata y lo transmitió a las generaciones posteriores. Debéis, por tanto, tratar de comprender que, en última instancia, los budas y los patriarcas no han alcanzado el despertar ni la gente ignorante se halla sumida en la ilusión. A veces practican y otras veces despiertan el espíritu de la iluminación. El bodhi y el espíritu de la iluminación carecen de principio y de final. Esencialmente no existe diferencia alguna entre los budas y los seres ordinarios. En ningún lugar existe otra cosa más que la totalidad, y es por esto por lo que debéis cultivarla y custodiarla durante innumerables eones sin olvidar las causas acumuladas en vidas anteriores.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós </span></i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >FUNYOMITTA</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Cuando Funyomitta, el vigesimosexto patriarca, fue coronado príncipe, Bashashita le hizo la siguiente pregunta:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- ¿Qué debes hacer para renunciar al hogar?<br />- cuando renuncie al hogar no haré nada en particular respondió Funyomitta.<br />-¿Qué es, concretamente, lo que no arras? – puntualizó entonces Bashashita.<br />- No llevaré a cabo ninguna acción ordinaria – respondió Funyomitta.<br />- Y para ello ¿qué deberás hacer? – insistió el venerable.<br />-Tendré que poner en práctica la actividad del Buda – contestó Funyomitta.<br />- Príncipe – concluyó finalmente Bashashita-, tu sabiduría es extraordinaria. Tú serás mi sucesor.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" > </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Entonces el patriarca le permitió renunciar al hogar.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El maestro era el principe sucesor del rey “Victoria Triunfante”, cuyo reino se hallaba en el sur de la India. Despues de haber vencido a un maestro no budista – llamado Arynatman – Bashashita, el vigesimoquinto patriarca, se había dirigido hacia el sur. En esta época el rey de aquella región – llamado Devaguna – invitó a Bashashita, le dio la bienvenida y le entregó numerosos presentes. El rey tenia dos hijos. Uno de ellos, llamado “Victoria Triunfante” era muy fuerte e impetuoso, el otro, llamado Funyomitta era muy pacifico y estaba aquejado por una larga enfermedad. Una vez que el venerable expuso la ley de causa y efecto, el rey se liberó súbitamente de todas sus dudas.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Tras la muerte de Devaguna, el príncipe sucesor, Victoria Triunfante, se convirtió en rey pero, como era seguidor de las enseñanzas no budistas, trató de obstaculizar la labor del patriarca Bashashita, no dudando siquiera en encarcelar a su hermano Funyomitta para conseguirlo. El rey preguntó entonces a Bashashita: </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- Hace y tiempo que me ocupo de extirpar lo sobrenatural de mis dominios. ¿Cuál es tu enseñanza? – preguntó el rey a Bashashita.<br />- Ciertamente hace ya tiempo que no hay falsas enseñanzas en este reino. Transmitiré, pues la enseñanza del Buda.<br />-Pero si el Buda murió hace doscientos años, ¿de quien ha recibido el maestro su enseñanza?<br />- El gran ser Kasyapa recibió el sello del Buda que, durante veinticuatro generaciones, ha sido transmitido de patriarca en patriarca hasta llegar a Shishibodai, de quien yo lo recibí – respondió Bashashita.<br />- Según he oído, el monje Shishibodai no pudo impedir su propia ejecución. ¿Cómo pudo, pues, haber transmitido el Dharma a su sucesor? –preguntó nuevamente el rey.<br />- Antes de que aparecieran los problemas, el venerable transmitió el kesa y un poema del Dharma que son los auténticos signos de la trasmisión.<br />-¿Dónde esta ese kesa? –inquirió el rey.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El patriarca sacó entonces el manto de su bolsa y se lo mostró al rey, quien ordenó que fuera quemado de inmediato pero, cuando trataron de cumplir sus ordenes, del kesa emanaron cinco colores y, al consumirse el fuego, seguía incólume. El rey, entonces, ante la evidencia de que Bashashita el auténtico heredero del Dharma de Shishibodai, se arrepintió profundamente y se postro ante el patriarca. Luego perdono también a su hermano el príncipe Funyomitta, y accedió a que se hiciera monje. Fue entonces cuando el patriarca pregunto al príncipe: ¿Qué debes hacer para renunciar al hogar? Y tuvo lugar el episodio que hemos reseñado anteriormente que concluyo con la renuncia de Funyomitta al hogar. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Teisho de Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ><br />Después de este hecho, Funyomitta sirvió al vigesimocuarto patriarca durante seis años. Mas tarde, al recibir el tesoro del ojo del verdadero Dharma del Thatagata, Bashiashita le dijo: “Este tesoro ha sido transmitido de generacion en generación hasta llegar al momento presente. Debes custodiarlo, transmitirlo cuando llegue el momento y enseñar a todos los seres sensibles”. Cuando el maestro hubo recibido esta secreta confirmación, se liberó tanto de la mente como del cuerpo. Como ya hemos dicho, la renuncia al hogar no era, para el maestro, un asunto ordinario. Es por esto por lo que, cuando Bashishita le preguntó qué era lo que debía hacer quien deseaba convertirse en monje, respondió: “Tendré que poner en práctica la actividad del Buda”.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Cuando el venerable le preguntó “que era lo que debía hacer” no se estaba refiriendo a ningún “asunto ordinario”. Debéis entender, por tanto, que la renuncia al hogar no se realiza par cumplir con ningún propósito mundano. Por mas que os rapéis la cabeza y tiñáis de negro vuestro ropajes para parecer seguidores del Buda, no dejareis por esto lo de pensar en términos de “yo” y “los demás”. Si no os desidenficais de las distinciones entre hombre y mujer, todo seguirá siendo un asunto ordinario que en modo alguno puede ser considerardo la actividad de un Buda. Desde la Mente original no existe ni la actividad del Buda ni los asuntos mundanos, pero cuando desconocemos la Mente original hablamos de asuntos ordinarios. La verdadera “actividad del Buda” consiste en aclarar nuestra Mente original.<br />Cuando alumbréis vuestra verdadera Mente original se desvanecerán simultáneamente todos los signos relativos al nacimiento y la extinción. ¿Cuánto menos, pues, podrá haber seres despiertos y seres ordinarios? Si lográis acceder a esta experiencia, los cuatro grandes elementos y los cinco agregados dejaran de existir. ¿Cómo podrían, entonces establecerse la tres esferas de existencia y los seis destinos? Es por esto por lo que, en ultima instancia, no hay hogar al que renunciar ni cuerpo alguno que deba ser habitado. Por ello se habla de renunciar al hogar. No hay nada en lo que se pueda morar, el hogar es destruido y la persona perece. Entonces el samsara y el nirvana se extinguen espontáneamente sin necesidad de erradicar nada, y el bodhi y las impurezas se ven abandonadas sin que haya tampoco que extirparlas. Pero esto no es algo que suceda súbitamente porque , de hecho, durante los cuatro eones del origen, permanencia, cambio y vacuidad, jamás ha habido la menor perturbación. La Mente original de todos los seres es como le cielo, cuya inmensidad carece de interior y de exterior, y como el agua, que no tiene ni dentro ni fuera. No alberguéis, por tanto, el menor temor por ser una persona laica ni sintáis tampoco orgullo alguno por haber renunciado al hogar. Lo único que tenéis que hacer es poner fin a todo tipo de consideraciones externas y discernir internamente.<br />Tratad, por un momento, de observar con atención sin que vuestra mente se disperse ni vagabundee hacia adelanto o hacia atrás. ¿Acaso existe, en este mismo instante, algo que pueda ser llamado “yo” o algo que pueda ser llamado “otro”? ¿Qué sentido tienen, si no hay signo alguno del “yo” o del “otro” o de los términos “bueno” y “malo”? Desde el mismo principio, la Mente original ha sido tan resplandeciente como el sol y la luna. No existe un solo lugar que no pueda verse iluminado por ella.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Poema</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Nuevamente tengo unas pocas palabras para ejemplificar esta historia.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El dominio original es ordinario y no hay, en el, una sola brizna de hierba.<br />¿Dónde podría haber, pues, espacio alguno para la Vía del Zen? </span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Según: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Crónicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona.</span></i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >BODHIDHARMA</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><a href="http://www.sotozen.cl/wp-content/uploads/2008/11/bodhidharma.jpg"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" ><span style=""><img src="file:///C:/DOCUME%7E1/XABIER%7E1.KME/CONFIG%7E1/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image002.jpg" alt="http://www.sotozen.cl/wp-content/uploads/2008/11/bodhidharma.jpg" border="0" height="232" width="212" /></span></span></a><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Tras veintiocho generaciones de discípulos del Buda Shakyamuni, Bodhidharma introdujo el Zen en china a principios del siglo VI. Es el vigésimo sucesor que recibió el Kesa y es el primer maestro ancestral del Zen en China. La leyenda en torno a Bodhidharma es de gran riqueza. Sea o no autentica históricamente hablando, tiene un significado profundo en la enseñanza del Zen. Heredero del dharma de Prajnadhara, Bodhidharma fue al sur de China tras un largo y pesado viaje. Según antiguos relatos, tenia entonces cien años.<br />El emperador Wu-ti (502-550), ferviente budista, oyó hablar de Bodhidharma, le hizo venir a su corte y le dijo:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“<b>Desde que soy emperador he construido muchos templos, he copiado Sutras, he ayudado a un numero incalculable de monjes. Sin duda tendré muchos meritos en el futuro. Cuales puedo esperar?<br />- Ningún merito, respondió Bodhidharma<br />- Por que? Replico el emperador.<br />- Los meritos de sus servicios son ínfimos en este mundo y serán fuente de ilusiones y de deseos. Es como perseguir una sombra.<br />- Entonces que es un verdadero, un autentico merito? Preguntó el emperador.<br />- La pura sabiduría es maravillosa y perfecta en su realización Su substancia es vacuidad, apacible en si. Por eso estos meritos no pueden obtenerse con los medios de este mundo.<br />- Cual es la santa verdad? Volvió a preguntar el emperador.<br />- Por encima de la santidad, un vacío insondable y nada sagrado. Un cielo inmaculado en el que no se distingue la verdad ni la Ilusion” contesto Bodhidharma.<br />El emperador quedo impresionado y le miró diciendo:<br />- “Quien es el que está ante mi?<br />- No se” contestó el.</b></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Wu-ti no entendió el mensaje de Bodhidharma y éste se dio cuenta de que el momento no era favorable para difundir el Zen. Por eso se fue a la otra orilla del río Yan-tse y se retiró al templo Shao-lin, en el monte Song-shan. Guardó silencio y practicó Zazen de cara a la pared durante nueve anos. Esto desorientaba a todos los que le veían y se le llamó “el monje contemplador de la pared”.<br />De: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >TAISO EKA</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Taiso Eka (T’ai-tsu Hui-k’o), 487-593 </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >En el reino vacío y resplandeciente<br />se han extinguido las condiciones y los pensamientos.<br />Todo es claridad, atención y continuo resplandor. Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >En reconocimiento al maestro chino Eka, hoy en día algunos templos en Japón extienden la sesshin de Rohatsu por todo el octavo día. Se dice que si Eka no le hubiese insistido a Bodhidharma el budismo Zen no hubiese llegado a China y posiblemente hubiese desaparecido.<br />Un hombre llamado Eka, como había oído hablar del gran monje que permanecía sentado en una cueva en el templo de Shaolin, fue a visitarle. Al llegar allí, miró a la cueva y vio al maestro sentado en postura de gran concentración. Esperó fuera pacientemente. Hacia frío y nevaba. Cundo cayó la noche, intentó atraer la atención del maestro: “Por favor, quiero ser su discípulo”.<br />Bodhidharma, imperturbable, ni siquiera le miró y siguió haciendo zazen. Entonces Eka, para expresar su determinación, se cortó el brazo. Y así al fin pudo convertirse en el discípulo de Bodhidharma.<br />Eka pidió a su maestro:<br />“¡Mi espíritu no está en paz, te ruego que lo apacigües! -Tráeme tu espíritu y lo apaciguaré, soltó Bodhidharma. - Cuando busco mi propio espíritu, contesto Eka, no consigo encontrarlo. - Entonces ya lo he apaciguado” Eka se prosternó ante Bodhidharma.<br />Eka permaneció nueve años con su maestro, practicando zazen. Cuando Bodhidharma sintió que se acercaba el día de su muerte, llamó junto a el sus cuatro discípulos y les pregunto:<br />“¿Qué habéis entendido de mi enseñanza?” El primer discípulo dijo: “Si queremos hacer realidad la verdad, no tenemos ni que confiar totalmente en las palabras ni rechazarlas del todo, sino servirnos de ellas como un útil de la Vía. -Haz obtenido mi piel” respondió Bodhidharma. El segundo discípulo, una monja, habló a la vez: “La verdad es una visión feliz de los paraísos del Buda. Se ve una vez y nunca mas. -Haz obtenido mi carne” dijo el maestro. El tercer discípulo afirmó: “Los grandes elementos están vacíos y los cinco agregados son inexistentes; en realidad no hay nada que pueda ser atrapado. -Haz obtenido mis huesos” Tras el discurso del tercer discípulo Eka se prosternó ante su maestro sin decir nada. Entonces Bodhidharma afirmó: - -Haz obtenido la medula”<br />Eka se convirtió así en el segundo patriarca Zen de China.<br />Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós </span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >KANCHI SOSAN</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Kanchi Sosan (Chien-Chih Seng-ts’an) ? - 606<br /><b><br />Vacío de naturaleza esencial;<br />Carente de interior y de exterior.<br />Lo bueno y lo malo no dejan rastro alguno.<br />La Mente y el Buda son esencialmente iguales<br />y lo mismo ocurre con el Dharma y la Sangha - Keizan Zenji</b></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Sosan devorado por la lepra, fue en busca del segundo maestro ancestro de China y le dijo:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- Mi cuerpo está infectado de lepra. Te suplico que me limpies de mis pecados.<br />- Muéstrame tus pecados y te libraré de ellos – replicó el maestro.<br />- Cuando trato de encontrar mis pecados no puedo encontrarlos – respondió entonces el maestro, después de permanecer en silencio durante un buen rato.<br />- Ya estás limpio de todos tus pecados. Ahora debes tomar refugio en el Buda, el Dharma y el Sangha – concluyo Eka.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Durante las persecuciones a los budistas, huyó con Eka a las montañas. Tras sanar de la lepra y habiendo comprendido la esencia de la enseñanza, la realización de Sosan fue reconocida por el maestro. Como tercer patriarca, difundió la enseñanza y escribió el Shin Jin Mei “Poema de la fe en el espíritu” el primer texto Zen que expresa la esencia del budismo. Al igual que Bodhidharma, sólo enseñaba una cosa: la práctica de shikantaza. Sosan murió en el 606, de pie, bajo un árbol, en la postura de kin hin. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >DAIKAN ENO</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Golpead el mortero,<br />Su estruendoso sonido<br />Retumba mas allá del tiempo y del espacio.<br />Tamizad las nubes<br />Hasta que aparezca la luna plateada<br />y la noche sea profunda y clara. - Keizan Jokin</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Daikan Eno (638 – 713) que perdió a su padre cuando era muy joven, creció en la pobreza. Ganaba su sustento y el de su madre vendiendo leña en el mercado. Un dia, cuando llevaba leña a un cliente, oyó a un monje que recitaba el Sutra del Diamante. Al oír: „cuando el espíritu no permanece en nada, el verdadero espíritu aparece“, despertó y en ese mismo instante decidió hacerse monje. Sin tardar, fue al templo del Maestro Konin. Durante su primer encuentro con el quinto patriarca, este , tras preguntarle de donde venia y que quería, le dijo:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >„un bárbaro del sur no puede convertirse en buda“<br />Eno contestó:<br />„La gente del sur y la del norte pueden ser diferentes, pero en la naturaleza de buda no hay ni sur ni norte“.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Konin quedó impresionado por la profundidad de aquel joven medirional. Pero, al ser principiante y totalmente analfabeto, no pudo recibir la ordenación de monje y se convirtió en ayudante de cocina. Un día Konin reunió a todos sus discípulos y para poner a prueba a su comprensión de la enseñanza, les pidió que la expresaran en un poema. Se sentían incapaces y le dejaron la tarea al monje Jinshu que gozaba de gran estima entre los discípulos. Eminente erudito, se le consideraba el primer discípulo. Por la noche, Jinshu escribió su poema en la pared del templo:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >„El cuerpo es el árbol de la iluminación,<br />la mente el espejo resplandeciente.<br />Trata de mantenerlo siempre limpio<br />y no permitas que el polvo se acumule en el”.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Jinshu consideraba que practicando todos los días se terminaba por obtener el satori, y pensaba que el Zen era un proceso gradual realizado paso a paso.<br />Eno miró el poema y pidió a un monje que se lo leyera:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- Es un gran poema! Jinshu sin duda se convertirá en el sucesor de nuestro maestro, dijo el monje.<br />-Realmente es excelente declaro Eno a cabo de un rato-, pero todavía no es perfecto.<br />-¡No digas tonterías! ¿Que sabrá un estupido como tu? – exclamo entonces el monje.<br />-¿No me crees? Replico Eno - Entonces compondré mi propio poema- un comentario que despertó la hilaridad del monje.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Aquella misma noche el maestro pidió a un joven monje que le acompañara y transcribiera su propio poema a continuación del de Shen-hsiu:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“La iluminación no es esencialmente un árbol<br />Ni tampoco hay espejo alguno que resplandezca.<br />Desde el mismo comienzo no existe nada.<br />¿donde podría, pues, acumularse el polvo?”</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Cuando, a la mañana siguiente, los monjes leyeron el poema lo ensalzaron en voz alta diciendo: „Verdaderamente, este es el poema de un Bodhisattva vivo“, pero el patriarca, reconociendo la autoria de Eno lo borró diciendo: „El autor de este poema todavía no ha llegado a ver su rostro original“, tras lo cual los monjes se olvidaron pronto de el. Aquella misma noche, sin embargo, el patriarca se dirigió en secreto al cobertizo en el que Eno seguía descascarillando arroz y le dijo:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- ¿Estas preparado ya el arroz blanco?<br />- Ya esta listo pero aun tengo que tamizarlo – respondió Eno.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Luego, en la habitación del maestro, dijo Konin:<br />El único motivo por el que los budas aparecen en el mundo es el de beneficiar a los seres según sus capacidades. De ese modo, cuestiones tales como los diez estadios, los tres vehículos y la iluminación súbita y gradual desvienen enseñanzas. Además, el Buda transmitió la verdad insuperable, extraordinariamente sutil, profundísima y perfectamente maravillosa del Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma a su principal discípulo, el venerable Mahakasyapa. Posteriormente, esa verdad ha sido transmitida interrumpidamente de patriarca en patriarca a lo largo de veintiocho generaciones hasta llegar a Bodhidharma. A mi finalmente me llegó transmitida desde el gran maestro Eka. Hoy te entrego a ti el tesoro del Dharma y el manto que me fueron transmitidos. Debes cuidar bien de él y no permitir que el Dharma perezca.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El maestro entonces, se arrodillo y recibió el manto y el Dharma. Luego preguntó:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- Acabo de recibir del Dharma pero ¿a quien deberé transmitírselo cuando llegue el momento?<br />- Hace mucho tiempo – respondió el patriarca- cundo Bodhidharma arribo a nuestro país, la gente carecía de fe y el transmitió el manto como muestra de que había obtenido el Dharma. Pero ahora esta fe a madurado, el manto se convertirá en objeto de disputa y deberás consérvalo contigo y no entregárselo a nadie. Será mejor que desaparezcas y te escondas. Espera a que lleguen tiempos mejores antes de empezara a impartir tu enseñanza. Se dice que la vida de quien ha recibido el manto pende de un hilo.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Comentarios de Keizan Zenji:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“Como el agua que se vierte de un recipiente a otro sin derramar una sola gota, cuando tuvo lugar la transmisión Konin preguntó: ¿Esta preparado ya el arroz blanco?. Esos granos de arroz son la maravillosa semilla que nos permitirá convertirnos en reyes del Dharma, el verdadero alimento de los sabios y de la gente ordinaria que germinará y crecerá sin necesidad de escardar la tierra ahí donde caiga. Una vez descascarillado y limpio, el arroz ya no se pudre. Sin embargo, el arroz todavía no esta sin tamizar. Pero, cuando ha sido ya tamizado, impregna el interior y el exterior, lo superior y lo inferior. Cuando el mortero fue golpeado tres veces, los granos de arroz saltaron espontáneamente del mortero poniendo de manifiesto el funcionamiento de la Mente. Después de ser tamizado tres veces tuvo lugar la transmisión del espíritu del patriarca. A partir del instante en que el mortero fue golpeado, la noche no se ha iluminado ni el dia de la transmisión se ha oscurecido.<br />Parece que el maestro acarreaba leña de Ling-an y descarrillo arroz en Lu. En los viejos tiempos deambulaba por las montañas ganándose la vida con su hacha. Aunque todavía no había aprendido las enseñanzas budistas ni había iluminado su mente, el simple hecho de escuchar la frase de las escrituras referida al desarrollo de una mente sin apoyo le condujo a descarrillar arroz en el mortero de un humilde molino. Aunque el maestro nunca había practicado Zen, profundizo en el Dharma y, trabajando diligentemente durante ocho meses, llegó a experimentar el despertar de manera natural, iluminando así la mente que no mora en parte alguna. En mitad de la noche tuvo lugar la transmisión del linaje de los patriarcas. Aunque el logro del maestro no fue le resultado de muchos años de esfuerzo, es evidente que, durante un breve periodo de tiempo, realizo un esfuerzo supremo. No es posible, pues, medir los logros de los budas en términos de periodos de tiempo largos o cortos. ¿Cómo podríamos entender la transmisión de la Vía de patriarca en patriarca distinguiendo entre el pasado y el presente?<br />…<br />¿Cómo podéis memorizar descuidadamente una palabra o media frase y decir que ese es vuestro Dharma o vuestra Vía, como podéis aferraros a un fragmento del conocimiento y creer que esa es la Vía del Mahayana? Por mas poder que adquiráis, la vergüenza de nuestra familia todavía esta al descubierto. ¡No deberíais dedicaros a predicar el Dharma profiriendo palabras sin sentido y pretendiendo ser algo que no sois! Si realmente queréis alcanzar este reino deberíais dejar de malgastar en vano el día y la noche y no utilizar descuidadamente vuestras mente y vuestros cuerpos”.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona. </span></i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >SEIGEN GYOCHI</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“El vuelo del pájaro no deja rastro alguno.<br />¿Para qué establecer, pues, estadios en el camino?” - Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El trigesimocuarto maestro ancestral fue el gran maestro Seigen Gyoshi (Ch´ing-yüan Hsing-ssu) que en cierta ocasión le pregunto a Daikan Eno, el sexto maestro ancestral chino:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-¿Qué debo hacer para no estancarme en ningún nivel o estadio?<br />- ¿Qué es lo que has estado haciendo hasta ahora? – preguntó el maestro Eno.<br />- Ni siquiera he practicado las cuatro santas verdades replicó Seigen Gyochi.<br />- Entonces, ¿Qué estadio has alcanzado? – inquirió nuevamente el maestro.<br />-¿De que estadio podría tratarse si todavía no he practicado las santas verdades? – respondió Seigen Gyochi.<br />El maestro Eno quedó profundamente impresionado ante tal respuesta.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Comentarios de Keizan Zenji:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“Ni siquiera he practicado las cuatro santas verdades”. Eso es difícil de escuchar y mas todavía de encontrar. Si no atravesáis por completo la situación os quedareis estancados y, en tal caso, siempre persistirá algún rastro de apego al yo y correréis el riegos de caer en la trampa de la liberación, lo que ha sido llamado “el apego al Dharma” (o, según Yünmen, “la enfermedad del Cuerpo del Dharma). Seigen Gyochi, sin embargo, no solo reconoció su verdadera naturaleza original, sino que también atravesó por completo aquella barrera. Es por esto por lo que el maestro le preguntó: “¿Que estadio has alcanzado?”. Pero en ese domino no existe ni dentro ni fuera, ni el mas afilado cuchillo ni el hacha más penetrante pueden hender esa profunda morada. Es por esto por lo que el maestro insistió:<br />-¿De que estadio se trata?<br />-¿De que estadio podría tratarse si todavía no he practicado las santas verdades” respondió entonces Seigen Gyochi.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Por más que intentéis discriminar estadios o niveles, en el cielo nunca ha habido fronteras. ¿Dónde podríais apoyar las escaleras? Desde los tiempos más remotos, quienes han comprendido literalmente el reino de la vacuidad han creído erróneamente que todas las cosas están vacías y también han concluido equivocadamente la inexistencia de la miríada de las cosas. Seigen Gyochi, no obstante, respondió: “ni siquiera he practicado las santas verdades” ¿Cómo podría, pues, estancarse en el vacío de las cosas? En realidad, ese reino resplandeciente y vacío es más deslumbrante que el más esplendoroso de los soles. Pero aunque esa amplia, excepcional y autentica naturaleza no pueda ser objeto de discriminación, posee, sin embargo, una comprensión completa, perfecta y clara. Y, aunque no este ligada a huesos ni medula, también posee, no obstante, un cuerpo resplandeciente que no está cubierto ni tampoco oculto, un cuerpo que no puede ser discernido mediante la conciencia y la comprensión ordinarias. En realidad, conocimiento ordinario también participa de esa sabirudia y movimiento y la quietud no son otra cosa más que eso. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Los mismos bodhisattvas que se hallan en el décimo estadio todavía no llegan a contemplar claramente la naturaleza búdica. El Buda decía que “quienes postulan una esencia de las cosas y establecen prácticas (distintas a las actividades ordinarias) no han llegado todavía a ver directamente la naturaleza búdica. En ultima instancia, para los budas no existen prácticas ni reino de la esencia, puesto que ellos contemplan directamente dicha naturaleza”. En el capitulo titulado “Despertar a la Naturaleza budica”, del libro octavo del Sutra del gran nirvana, se dice: “Aunque innumerables bodhisattvas estén dotados de todas las perfecciones y hayan actualizado los diez estadios son, sin embargo, todavía incapaces de ver su naturaleza budica”. Es por esto que el Buda dijo que su visión todavía era deficiente. Así pues, si el bodhisattva que se halla en el décimo estadio aun no puede contemplar directamente la naturaleza budica, ¡Cuánto menos podrán verla los oyentes o los budas que han alcanzado la liberación por su cuanta y riesgo!”. Desconfiad de la visión y de la audición, desconfiad del mundo externo, no utilicéis la mente pensante, id más allá de todo eso y tal vez entonces lleguéis a la realización inesperada del conocimiento despierto que no proviene de nadie.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Fuente: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós </span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >SEKITO KISEN</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Bastó con levantar una sola vez el hossu<br />para que el maestro alcanzase la totalidad de la Via.<br />A partir de aquel momento<br />ya nada nunca pudo desviarle - Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Sekito (Shih-t´ou Hsi-ch´ien) , 700 - 790, se caracteriza sobre todo por su inteligencia y por su aspecto sereno. Fue discípulo de Seigen Gyoshí (Ch´ing-yüan Hsing-ssu) y está en relación directa con Eno, el sexto patriarca, a quien conoció cuando aun era muy joven. Sekito recibió la ordenación en el templo de Rafuzan a los veintiocho años. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >En cierta ocasión el maestro estaba leyendo el Tratado de Seng-chao cuando, al llegar al pasaje que dice “¿Solo el sabio comprende la miríada de las cosas en si mismas?”, golpeo la mesa y dijo: “Para el verdadero sabio todo carece de yo sin embargo, nada carece de Yo. El cuerpo del Dharma no posee forma alguna. ¿Quién puede hablar de uno mismo y de los demás? El espejo redondo lo refleja todo claramente y en el se manifiestan espontáneamente las maravillosas formas de las diez mil cosas. El conocimiento y sus objetos no son uno ni dos. ¿Quién podría decir que viene o que va? ¡Cuan ciertas son las palabras de esta escritura!”. Luego el maestro enrolló el manuscrito y cayó dormido soñando que estaba cabalgando con el sexto patriarca (chino) a lomos de una tortuga que nadaba en un profundo lago. Cuando despertó, el maestro reflexionó atentamente sobre le sueño y llegó a la conclusión de que la tortuga era la sabiduría y el lago el océano de la naturaleza esencial. Asi pues, el y el patriarca estaban cabalgando sobre la maravillosa sabiduría que nadaba en el océano de la naturaleza esencial. Mas tarde escribió el conocido tratado Tsán t´ung ch´u “Identidad de lo relativo y lo absoluto”. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Sekito es el autor del San do kai, pero también compuso un poema muy famoso, “Canto de la choza de tejado de paja” que evoca zazen con fuerza:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >He construido una ermita de paja en la que no hay nada de valor.<br />Después de comer me relajo y echo un sueñecito.<br />Cuando la choza quedo terminada, aperecioron las malas hiervas.<br />Ahora se han instalado y lo cubren todo.<br />El hombre vive apaciblemente en la ermita,<br />Sin trabas ni interiores ni exteriores.<br />No quiere vivir donde vive la gente vulgar<br />No le gusta lo que le gusta a la gente vulgar.<br />A pesar de que la choza sea pequeña, contiene todo el universo.<br />En diez pies cuadrados un viejo ilumina<br />Las formas y su esencia.<br />Un bodhisattva del Gran Vehiculo tiene fe absoluta.<br />Los hombres vulgares no pueden dejar de dudar:<br />¿Esta choza perecerá o no?<br />Perecedera o no, el maestro original esta presente<br />Y no reside ni en el norte ni en el sur ni en el este ni en el oeste.<br />Enraizado en la perseverancia, esto no puede superarse.<br />Un ventana brillando sobre los pinos verdes no puede compararse<br />Ni al os palacios de jade ni alas torres de plata dorada.<br />Permanecer sentado con la cabeza cubierta, todo permanece en reposo.<br />Ahí, este monje de las montañas no comprende nada de nada.<br />Vive allí donde esta y ya no hace esfuerzos para liberarse.<br />¿Quién podría con orgullo disponer de puestos par seducir a discípulos?<br />Dirigid vuestra luz hacia el interior y dad media vuelta.<br />No se puede ni afronta ni evitar la fuente infinita e inconcebible.<br />Id a ver a los viejos maestros y sed íntimos con su enseñanza. Trenzad las hierbas para construir una<br />choza y no renuncies nunca.<br />Dejad pasar los siglos y relajaos completamente.<br />Abrid las manos y andad inocentemente.<br />Los miles de mundos y la infinitud de los conceptos existen<br />Solo para liberarlos de vuestras trabas.<br />Si queréis conocer lo inmortal bajo la choza,<br />Aquí y ahora no escapéis de esta saco de huesos.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >YAKUSAN IGEN</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Yakusan (Yüeh-shan Wie-yen) practicó junto a Sekito del que fue el sucesor. Una vez preguntó a su maestro: </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“Conozco las enseñanzas de los tres Vehículos y de las doce ramas. Sin embargo, he oído decir que hay un método para alcanzar directamente el espíritu que hace del hombre un buda y le permite hacer realidad su verdadera esencia. No puedo comprenderlo. Por favor, enséñame”.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Sekito contestó:<br /><b>“Este camino es adecuado y tambien inadecuado pero, del mismo modo, no es adecuado ni tampoco inadecuado. ¿Qué tienes que decir al respecto?”</b></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Yakusan no supo que decir. Dicho esto Sekito le envió a ver a Baso. Una vez allí, Yakusan se inclinó y repitio su pregunta. Baso dijo sencillamente:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“ A veces le hago arquear las cejas y parpadear, otras veces no le hago arquear las cejas ni parpadear. A veces, ambas cosas son correctas mientras que otras, en cambio, ambas son incorrectas, mostrándole, de este modo, como cambia según las circunstancias”.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >En ese momento, Yakusan despertó a este reino y comprendió su existencia en todo, desde arquear las cejas y parpadear hasta actividades como ver, oir y comprender. Entonces fue cuando se postró ante Baso.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >¿Cuál es la verdad de la que te has tornado consciente y que te ha hecho postrarte ante mi? le preguntó seguidamanete el patriarca?.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" > <b>Cuando estaba con Sekito era como un mosquito posado sobre un buey de hierro</b>- replicó</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Mas tarde Baso le preguntó: </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >¿Cómo ves las cosas estos dias?<br />Me he despellejado por completo y no hay mas que una sola realidad- dijo Yakusan, sabiendo que ahí no hay ni una sola mancha ni una sola mota de polvo.</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Comentarios de Keizan Zenji:<br />No resulta nada facil alcanzar este reino mediante el estudio. Es por esto por lo que Baso le ensalzó diciendo: “Se dice que lo que has adquirido está de acuerdo con la esencia de la mente e impregna todas tus actividades”.<br />Esa realidad está en todas partes y no existe ningun lugar que no se encuentre completamente impregnado de ella. Fianlmente, el maestro comprendio que lo mismo podia decir con respecto a todas la actividades que, hasta aquel momento, habiea llevado a cabo, que eran como no hacer nada o plantar flores sobre una piedra. En realidad estaba tratando de realizar lo que acababa de preguntar, senalar directamente a la mente humana. Una vez que se dio cuenta de “Quien” es el que arquea las cejas y papadea, el maestro despertó. Cuando mas tarde ensemaba el Dharma a los monjes, dijo: “En este mismo momento utilizo las palabras para revelaros a “Aquel” que esta mas alla de todas las palabras. El que carece de ojos y oidos”. De este modo, su estancia con Sekito y su formación posterior con Baso le convirtieron en un transmisor adecuado para actuar en beneficio de los demas mostrandoles directamente la verdad.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >¿No lo veis? Arquear las cejas y parpadear es correcto y no lo es. Este dominio se encuentra más allá de cualquier duda. Todos estamos dotados de él. Cuando tratáis de entenderlo, os dais cuenta de que carece de oídos y de ojos. No podéis, pues, discernirlo mediante la vista o el oído, no podéis hacer nada al respecto. Aunque en ningún momento os habéis apartado ni un ápice de el, ignoráis su nombre. No solo se trata de algo magnifico, sino que también os da la vida y os da la muerte, os hace ir y os hace venir y os hace comprender mediante la vista y el oído. No busquéis en otra parte el verdadero Dharma. ¿Cómo podríais esperar verlo en otro momento? Ésa es la verdad a la que apuntan las doce secciones de la enseñanza de la que todos los seres sensibles son inseparables. ¿En que otro lugar podríais encontrar una prueba? ¿Lo comprendéis? ¿No estáis ahora mismo arqueando las cejas y parpadeando? Si veis a través de lo que habéis comprendido con la vista y el oído, jamás dudareis de las palabras de los viejos maestros.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan.</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >UNGAN DONJO</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Un solitario barco surca las aguas<br />bajo la brillante luz de la luna<br />Si vuelves tu cabeza<br />no verás cimbrearse los juncos<br />de la orilla que dejaste atras - Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Ungan Donjo (Yün-yen T´an-sheng) 780 - 841<br />Ungan vivía concentrado solo en zazen y samu. En primer lugar practicó durante veinte años con Hyakuyo. Tras la muerte de éste, se marchó junto a Yakusan, recibió su educación y se convirtió en su sucesor. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Un día, Ungan dijo a sus discípulos:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“Ahí está el hijo de cierta familia. Si se le pregunta, no hay nada a que no pueda contestar.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-¿Cuantos textos posee? Pregunto su discípulo Tozan.<br />-Ni una sola palabra” respondió Ungan. Tozan volvió a preguntar:<br />“Entonces ¿de donde viene su saber?<br />- Practica día y noche sin dormir.<br />- ¿Podría preguntarle aun otra cosa?, insistió Tozan.<br />- Incluso si pudiera contestar no diría nada”.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El día de su marcha Tozan se dirigió a su maestro:<br />“¿Si tras tu muerte alguien me pide que pinte tu retrato que tendría que contestarle?<br />Dile sólo: esto es así” Tozan permaneció silencioso y Ungan añadió:<br />“!Examina estas palabras a conciencia!” </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós </span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >TAIYO KYOGEN</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El espejo de la mente pende de lo más alto<br />Y todo lo refleja con claridad.<br />La barca roja es tan hermosa<br />Que no hay imagen que pueda hacerle justicia - Keizan Jokin</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Taiyo Kyogen es el maestro cuarenta y tres despues de Shakyamuni Buda. En cierta ocasion,<br />después de postrarse, Taiyo Kyogen le recitó un poema a su maestro Riozan Enkan: </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Hace ya mucho tiempo, cuando era principiante<br />busque erróneamente la vía<br />a través de ríos y montañas.<br />Pero, por mas que aclaré el presente y escuché el pasado,<br />seguía sin comprender.<br />Oí hablar de la no mente<br />pero mis dudas no se disiparon.<br />Entonces mi maestro me mostró el espejo de Ch´in,<br />El espejo en el que se refleja lo que yo era<br />antes de que mis padres me concibiesen.<br />Habiendo, pues, alcanzado la plena comprensión,<br />me pregunto:<br />¿Qué es lo que creí entonces comprender?<br />Si sueltas un pájaro negro en mitad de la noche<br />Volará ataviado de nieve. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Comentarios de Keizan Zenji:<br />“Aspirantes al Zen, tenéis la inmensa fortuna de ser descendientes de la familia de Taijo Kyogen y de practicar siguiendo los preceptos de quienes os precedieron. Así pues, si practicáis cuidadosa y precisamente, y alcanzáis personalmente el despertar interior al momento del nacimiento y surgimiento de la forma y la vacuidad, alcanzareis ese dominio en el que no queda ni un solo rastro de forma, experimentareis un reino en el que no existe el mas mínimo vestigio de mundo exterior y no descubriréis la menor huella de los cinco agregados ni de los cuatro elementos por mas que los busquéis durante incontables eones. Cuando lleguéis a aclarar aquello de lo que no habéis carecido ni un solo instante, acabareis convirtiéndoos en auténticos descendientes de la familia de Taiyo Kyogen y en vástagos de Ryozan Enkan”.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Nuestro rostro original anterior al nacimiento de nuestros padres constituye una de las principales preguntas en el estudio del Zen. Este rostro original no posee una forma concreta ni se halla limitado por nombre alguno y es de sorprendente claridad y simpleza.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Es aparentemente inútil recurrir a un espejo para ver el rostro original pero al pensar desde la profundidad del no pensar, podemos encontrar este rostro que no esta subordinado ni al cuerpo ni a la mente. Al pensar desde esta profundidad del no pensar, podemos ver sin mirar, escuchar sin oír, sentir sin tocar y comprender sin pensar. El cielo y la tierra dejan de estar separados y todo es perfecto y completo.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >FUYO DOKAI</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Aunque carezca de adornos<br />No presenta imperfección alguna.<br />Todos admiramos los ornamentos<br />Hechos con huesos pulidos como el jade – Keizan Jokin</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El maestro Fuyo Dokai (1043 -1118) del monte Fu Jung en cierta ocasión pregunto lo siguiente a su maestro, el monje Toshi Gisei:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- Las palabras de los patriarcas del Buda son tan normales como el té y el arroz que tomamos cada día pero ¿acaso existe alguna otra cosa que pueda ayudar a la gente?<br />- Dime – replicó Toshi Gisei - ¿acaso los decretos de nuestro emperador dependen de los decretos de los antiguos emperadores Yao, Shun o T´ang?<br />- En el momento en que Fuyo Dokai iba a responder, Toshi Gisei le golpeó en la boca con su hossu y prosiguió diciendo:<br />- Apenas concibas un solo pensamiento serás merecedor de treinta golpes.<br />En aquel mismo instante, Fuyo Dokai alcanzo el despertar.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Comentarios de Keizan Zenji:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Cuando una persona es bendecida, todos los ciudadanos son bendecidos y, del mismo modo, por mas que el viejo maestro Shakyamuni volviera a este mundo o el gran maestro Bodhidharma siguiera vivo, no deberíais someteros a su poder puesto que, cuando llegáis a despertar, os convertís plenamente en ellos. Si tratáis, por tanto, de agregar algún condimento propio a la realidad acabareis concibiéndola como algo ajeno a vosotros mismos y no podréis libaros de las argumentaciones y las proyecciones. Es por esto por lo que Toshi Gisei golpeo a Fuyo Dokai en la boca con el hossu cuando estaba apunto de responder a su pregunta para mostrarle que jamás había carecido de nada, que era perfecto desde siempre. Entonces dijo: “Apenas concibas un solo pensamiento serás merecedor de treinta golpes” (aunque de hecho esto no debe ser considerado como una confirmación de su comprensión, sino como un castigo).</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Cuando dejáis la puerta abierta del pensamiento y tratáis de determinar que es la “Mente” o que es el “Buda” os estáis negando a vosotros mismos y estais buscando algo ajeno. Así pues, por mas que afirméis que “la plenitud se os ha revelado”, que “es naturalmente resplandeciente” o por mas que habléis de la “mente”, la “naturaleza”, el “Zen”, o la “Vía”, seréis, sin embargo, atados a las argumentaciones y la proyecciones, la nubes empañaran vuestro horizonte en diez mil millas a la redonda y seguiréis engañados sobre el Yo durante interminables eones. Por más golpes que, en tal caso, os propinasen, no conseguiríais corregir vuestros errores. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Si, ante la pregunta: “¿Acaso has alcanzado el dominio en el que ya no cabe ninguna duda?”, os cuestionáis la necesidad de alcanzar ese dominio, estaréis alzando ante vosotros miles de cordilleras que obstruirán vuestro camino. Si escucháis las palabras de los patriarcas del Buda con vuestros oídos, las escuchareis de tal modo que no podréis limpiarlas por más que transcurran miles de vidas y millares de eones…</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Fuyo Dokai experimento directamente el Dharma y lo custodió celosamente sin olvidar jamás las enseñanzas que le confiaron sus predecesores. Pero, aunque estimara en mucho el consejo de los iluminados del pasado, también solía decir: “No os guíes por la conducta de este tosco monje. Estoy avergonzado de ser el maestro de este monasterio. ¿Cómo puedo seguir viviendo en la abundancia de esta comunidad olvidándome de lo que me confiaron mis antepasados? Cada vez que trato de emular a los abades anteriores y cada vez que recuerdo los hechos de los sabios de la antigüedad me doy cuenta de que no existe ningún lugar en el que pueda esconderme…Estoy realmente avergonzado de lo blandos y débiles que somos sus sucesores”.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Actualmente yo mismo, descendiente de la novena generación del propio Fuyo Dokai, me dedico a predicar antes de tiempo la enseñanza de nuestra tradición. Mis actividades cotidianas son un pobre remedo de las actividades de mis predecesores. Mi atención a los cuatro tipos de conducta es constantemente inestable. ¿Cómo puedo atreverme, pues, a reunir a unos pocos monjes y a transmitirles una frase o siquiera media frase? ¡Esto es algo vergonzoso! No existe sitio alguno en el que podamos escondernos de la mirada de los viejos patriarcas ni en el que podamos sustraernos al ojo escrutador de los sabios de la antigüedad. A pesar de todo, sin embargo, debéis estar contentos de ser los descendientes lejanos del maestro Zen Fuyo Dokai y de pertenecer a la familia de Eihei Dogen. Así pues, debéis tratar de aclarar completamente el dominio de la Mente y custodiarlo celosamente. Prestad atención a vuestra mente y controlad vuestra conducta renunciando a todo rastro de orgullo y dejando a un lado todo interés por la fama o la fortuna. Alcanzad lo que debéis alcanzar, adentraos donde debéis adentraros y resolved las cuestiones de vuestra vida cotidiana. No os olvidéis del legado que habéis recibido de los antiguos patriarcas y seguid la huella que han dejado los sabios del pasado. Mirad directamente a los ojos de los iluminados del pasado y, a pesar de hallaros en una época de decadencia del Dharma, seréis capaces de encontrar un tigre en la plaza del mercado o de descubrir oro bajo vuestro sombrero. Esta es mi aspiración mas profunda y mi mayor esperanza.</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >TANKA SHIJUN</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El patriarca numero cuarenta y seis fue el maestro Zen Tanka Shijun (Tan-hsia Tzu-ch´un).</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >-¿Cuál es el mensaje fundamental transmitido por todos los sabios desde la antigüedad? – preguntó, en cierta ocasión, Tanka Shijun a Fujo Dokai (Fu-jung Tao-k´ ai).</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- Si lo denominas así no haces mas que echar polvo sobre la tradición de Tosu Gisei (Tóu-tzu I-ch ´ing) – replicó el patriarca.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Al escuchar estas palabras, Tanka ShiJun experimentó un profundo despertar.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El nombre del maestro era Tzu-ch´un, de la familia Chia, de Chien-chou. A la edad de diecinueve años abandonó el hogar y posteriormente alcanzo el despertar con Fujo Dokai. En un principio permaneció en el monte Hsüeh-feng trasladándose, mas tarde, al monte Tan-hsia.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Teisho</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El mensaje fundamental transmitido por todos los sabios de la antigüedad ha cambiado de aspecto buda tras buda y patriarca tras patriarca. Pero, a pesar de todas estas aparentes diferencias, existe algo, no obstante, que siempre permanece igual, algo que no tiene anverso ni reverso, algo que carece de superior y de inferior, de exterior y de interior, algo que no es propio ni tampoco ajeno. Este principio esencial, al que se denomina la “vacuidad no vacía”, existe en todos los seres y constituye la autentica morada a la que todos debemos retornar.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Sin embargo, hay muchos practicantes que creen erróneamente que se trata de una entidad original inconcebible e inefable. Los antiguos consideraban que este tipo de personas no son budistas sino meros nihilistas que no podrán alcanzar la liberación por mas que trascurra una cantidad de eones tan inmensa como el numero de granos de arena que pueblan las riberas del Ganges. Por mas escrupulosa y cuidadosamente que tratéis deponer fin a todas las cosas sumándolas en el mas completo vacío, siempre quedará algo que no puede ser vaciado. Si realmente permanecierais atentos, aunque no fuera más que por un solo instante, lograríais atisbar y encontrar la forma de expresar “el mensaje fundamental transmitido por todos los sabios desde la antigüedad”.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Sin embargo Fujo Dokai puntualizó que “si lo denominas así no haces más que echar polvo sobre la tradición de Tosu Gisei, ya que ciertamente no existe frase ni sentencia alguna que pueda contener y trasmitir este dominio. El uso inadecuado de las palabras se parece a las huellas que dejan los pájaros sobre la nieve y “no existe rastro alguno en el que puedas ocultar tu cuerpo”. ¿Qué vestigios pueden quedar cuando cesa toda conciencia corporal y desaparecen la piel, la carne, los huesos y la medula? Cuando desaparezca toda huella y no quede el menor rastro entrareis en un dominio que, si bien es imperceptible para los demás y no puede ser expresado, si que puede, en cambio, ser transmitido de mente a mente. Esta es la condición que la tradición denomina “unión entre le dueño y el servidor” o “fusión entre lo absoluto y lo relativo”.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Responded brevemente: ¿cuál es, según vosotros, la forma que tiene este dominio?</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El viento puro sopla y estremece la tierra una y otra vez ¿pero quien podría apresarlo entre sus manos y mostrártelo?</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Según: Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Crónicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona.</span></i><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >TENDO SOKAKU</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“Es como tratar de introducir una cuña entre dos tablas<br />y no poder ni hendir la cuña ni separar los tablones” - Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Tendo Sokaku - (T´ien-T´ung Tsung-Chüeh)<br />El maestro ancestral numero cuarenta y ocho es el maestro Tendo Sokaku que fue discípulo y asistente por mucho tiempo del maestro Shinketsu Seiryo.<br />Una vez cuando Tendo Sokaku alcanzo el rango de maestro, irrumpió en la sala de meditación diciendo “Morad en el tiempo anterior al comienzo del tiempo; expandíos más allá del mundo. La iluminación no puede ser alcanzada mediante el pensamiento y tampoco puede ser transmitida mediante las palabras. Cuando la alcanzas, la quietud disipa de inmediato las tinieblas y las nubes blancas de las heladas cumbres. Entonces la luz resplandeciente vence a la oscuridad y el brillo de la luna escolta nuestra nave durante toda la noche. ¿Como podríais expresar este momento? Ni lo relativo ni lo absoluto se separan jamás de este estado transcendental. ¿Cómo podría, pues, esta situación tener algo que ver con las palabras?”<br />Keizan Zenji comenta:<br />La vacuidad y la quietud carecen de límites y, aunque sean inefables no es posible separarse de ellas ni siquiera un solo instante. Así es como debéis actuar si queréis llegar a ser conscientes de aquello que se encuentra más allá. Hablar, por tanto del la Mente o de la naturaleza esencial no equivale, en modo alguno, a transmitir aquello que se encuentra más allá. Afirmar que agua es agua y las montañas son montañas y considerar que eso es la “transcendencia” también constituye ¿Qué duda cabe? un grave error. </span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós </span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >TENDO NYOJO</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“El viento de la Vía que sopla por doquier<br />es más duro que el diamante<br />y sostiene a la totalidad de la tierra” - Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Tendo Nyojo ( T’ien-t’ung Ju-ching )1163 -1228.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Un día en que Dogen estaba sentado en Zazen, su vecino se durmió. El maestro Nyojo golpeo con fuerza al discípulo y con voz fuerte gritó: “!Zazen es abandonar el cuerpo y el espíritu!: ¿Por qué duermes?”. Al oír estas palabras Dogen experimento el gran despertar. Después Dogen fue a ver a Nyojo y le dijo:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“- He abandonado el cuerpo y el espíritu – shin jin datsu raku”.<br />Nyojo le contestó:<br />“-¡Abandona ahora el cuerpo y el espíritu!”<br />Dogen se postró entonces respetuosamente ante Nyojo y este añadió:<br />“Cuerpo y espíritu han sido abandonados - datsu raku shin jin”</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Comentarios de Keizan Jokin:<br />Según se dice, Dogen alcanzo la Vía cuando se dio cuenta de que la practica del Zen requiere el abandono del cuerpo y de la mente. Efectivamente, la práctica del Zen consiste en el abandono del cuerpo y de la mente ordinaria. No es posible adentrarse en la Vía sin abandonar el cuerpo y la mente. Quizás creáis que el cuerpo se reduce a la carne, los huesos y a la medula pero, si observáis en profundidad, no descubriréis el menor rastro de ellos. (…) Debéis experimentar por vosotros mismos. Prestad atención y descubrid que existe un cuerpo que no se halla confiado a la piel. La carne, los huesos y la medula, un cuerpo del que no podréis desprenderos por más que lo intentéis, un cuerpo que jamás podréis abandonar. Es por esto por lo que, al referirse a esta condición. Los patriarcas dijeron: “Cuando todo se ha vaciado todavía queda algo que no puede ser vaciado”. Una vez que clarifiquéis completamente este punto no dudareis ya de los venerables patriarcas ni de los budas pasados, presentes ni futuros</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Gyoji, la practica con el cuerpo, la verdadera concentración del Maestro Fuyo Dokai y el aspecto filosófico del Maestro Wanshi se fusionaron para crear, generaciones mas tarde, el Zen soto fundado por el maestro Nyojo (T’ien-t’ung Ju-ching).</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >La educación de Nyojo era muy sólida. “El Zen es zazen, shikantaza” decía. Se levantaba todos los días a las dos o las tres de la mañana y hacia zazen hasta las diez o las once de la noche. Cuando un monje se dormía, le golpeaba con el puño o con la sandalia. Su enseñanza era:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >¿Para que sirve pasar la vida durmiendo? ¿Para que os reunís en el dojo? ¿Cuál es, al final, el sentido de todo esto? La vida y la muerte son lo importante. Todo es impermanente y cambia con rapidez. Hoy mismo podemos caer enfermos. Desconocemos el momento de nuestra muerte. Ya que estais vivos es una estupidez dejar pasar el tiempo en vano, sino practicar el dharma de Buda. El dharma esta en decadencia porque nadie fomenta la practica de zazen”.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Nyojo era el ejemplo vivo de su enseñanza y consagro toda su vida para la salvación de la Vía, a la práctica de zazen. Decía a sus discípulos:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >“desde los diecinueve años he recorrido este país en busca de un maestro y no he encontrado ninguno. Desde los diecinueve años no ha habido ni un solo día ni una sola noche en que no haya practicado zazen. Mucho antes de llegar a ser responsable de templo, deje de dirigir la palabra a mis familiares pues no soporto perder el tiempo. Solo he vivido en templos y nunca he entrado en otro tipo de vivienda. Desde luego, nunca he malgastado el tiempo visitando por placer parajes montañosos en la costa. Al margen de los horarios habituales de zazen, iba en verano a los lugares frescos y en invierno a los lugares menos expuestos al frío para practicar zazen hasta el borde de los profundos precipicios. Siempre mantenía la postura de Buda como modelo en el espíritu. Si padecía de hemorroides no por ello practicaba menos zazen con el mayor vigor”</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >EIHEI DOGEN</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><a href="http://www.sotozen.cl/wp-content/uploads/2008/11/dogen-zenji.jpg"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" ><span style=""><img src="file:///C:/DOCUME%7E1/XABIER%7E1.KME/CONFIG%7E1/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image003.jpg" alt="http://www.sotozen.cl/wp-content/uploads/2008/11/dogen-zenji.jpg" border="0" height="326" width="258" /></span></span></a><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Dogen Zenji (1200 – 1253)</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Ese dominio admirable y resplandeciente<br />carece de interior y de exterior.<br />¿Como podría existir, entonces,<br />cuerpo o mente alguna que abandonar? - Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >En el siglo XII, el monje japonés Dogen fue a China en busca de la autentica enseñanza de Buda. Lo que el había buscado inútilmente en su país lo encontró junto al Maestro Nyojo. De vuelta a su país introdujo la verdadera práctica del Zen. A pesar de que nunca tuvo la intención de encerrar su enseñanza en los límites de una escuela, se convirtió en el fundador del Zen soto japonés.<br />Perteneciente a una familia aristocrática, Dogen estudio en primer lugar el budismo tendai. Como las enseñanzas que recibía no respondían para nada a lo que el esperaba, se fue a estudiar junto a Eisai, fundador de la escuela rinzai en Japón. Siempre insatisfecho, decidió ir a China.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >A su llegada, Dogen permaneció a bordo del barco durante algún tiempo preparando su periplo. Un viejo monje vino a comprar setas japonesas. Con más de setenta años, era cocinero en un templo de las montañas. Su rostro reflejaba una gran profundidad y Dogen quedo impresionado. Como quería hablar con el, le invito a pasar la noche en el barco. El monje le contesto que tenia que volver esa misma tarde al templo para preparar la comida.<br />“En un gran monasterio como el suyo, dijo Dogen, sin duda tiene que haber otros monjes que puedan reemplazarle. – Soy tenzo, cocinero. ¿Cómo podría dejar a otros lo que yo tengo que hacer? - Venerable monje, dijo Dogen, ¿Por qué una persona de edad como usted tendría que hacer ese trabajo tan agotador en lugar de estudiar los sutras y practicar la Vía?” El monje se echo a reír y dijo: “Joven amigo llegado del extranjero, parece usted ignorar totalmente lo que significa la enseñanza y la practica del Zen!”. Dogen quedó impresionado por esta respuesta que provocó una revolución en su espíritu. Comprendió que la vía esta aquí y ahora en la practica de cada cosa. No hay ninguna necesidad de dar demasiada importancia a la lectura de los sutras o a las ceremonias. Zazen tiene que crear todo y ser la fuente de todas las acciones de la vida cotidiana.<br />Tras visitar numerosos templos, decepcionado por no haber encontrado un verdadero maestro, Dogen se preparaba para abandonar China cuando se encontró con otro viejo monje que le hablo del Maestro Nyojo. Siguiendo sus consejos, Dogen se dirigió a ver a Nyojo que entonces era superior del templo Keitoku-ji en el monte Tendo. Desde los primeros momentos de su encuentro les unió una profunda intimidad. Un día, en zazen, Nyojo golpeo a un joven monje adormecido gritando: “!Shin jin datsu raku!” (Abandonar cuerpo y espíritu). Dogen despertó súbitamente.<br />Convertido en el sucesor de Nyojo, Dogen volvió a Japón. Cuando quisieron saber que es lo que había traído, Dogen declaro:<br />“He vuelto con las manos vacías. Todo lo que puedo deciros es esto: los ojos horizontales y la nariz vertical. Día tras día, el sol sale por el este y el gallo canta al alba. Cada cuatro años el mes de febrero tiene veintinueve días”.<br />Se retiro al templo de Kennin-ji y escribió el Fukanzazengi, “las reglas universales para la practica de zazen”. Algunos años mas tarde fundo el templo de Eihei-ji, “Templo de la paz eterna”. Después comenzó la redacción de los primeros capítulos de su obra monumental: el Shobogenzo, “El tesoro del ojo de la verdadera Ley”, la obra más importante del Zen Soto.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >De: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >KOUN EJO</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Desde el principio no ha cabido,<br />en el espacio, ni una sola aguja.<br />No digáis, pues, que un cabello<br />puede atravesar mil agujeros.<br />El espacio es inmenso e independiente,<br />se halla más allá de todo concepto,<br />es vacio, inmaculado y carece de rasgos distintivos - Keizan Zenji</span></b><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Koun Ejo (1198 - 1280)<br />El maestro ancestral numero cincuenta y dos fue el monje Koun Ejo, discipulo de Dogen. En cierta ocacion, Koun Ejo pidio que el venerable Dogen le instruyera y esté le dijo:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >- Un solo cabello puede atravesar mil agujeros.<br />Al escuchar esto, Ejo alcanzó el despertar.<br />Aquella misma tarde, después de postrarse ante Dogen, le preguntó:<br />- Sin tomar en consideración la expresión “un solo cabello” ¿Qué significa “mil agujeros”?<br />- Completamente atravesados – replicó Dogen, con una sonrisa.<br />Koun Ejo se postró nuevamente ante su maestro.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Ejo fue el discipulo mas destacado de Dogen. Tras la muerte de su maestro siguió transcribiendo sus enseñanzas. Estas notas han hecho posible la difusión de la mayoria de los textos del Shobogenzo. Hacia el final de su vida escribió el Kamyozo Zanmai “El Samadhi del granero de la gran sabiduria”. Este texto permaneció en secreto hasta la era Meiji, en el siglo XIX. Sólo podia ser revelado a las personas consideradas aptas para practicar la Vía.</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Poema de Keizan Zengi:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Si lo llamáis “un solo cabello” alcanzaréis aquello que alcanzó Ejo. Pero ¿Qué es “un solo cabello”? ¿Os gustaria escucharlo?:</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Desde el principio no ha cabido,<br />En el espacio, ni una sola aguja.<br />No digáis, pues, que un cabello<br />Puede atravesar mil agujeros.<br />El espacio es inmenso e independiente,<br />Se halla más alla de todo concepto,<br />Es vacío, inmaculado y carece de rasgos distintivos</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Segun: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.<br />Francis Dojun Cook (2006): Denkoroku (Cronicas de la transmisión de la luz) Maestro Keizan. Barcelona: Editorial Kairós</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><b><span style=";font-family:";font-size:18pt;" >KEIZAN JOKIN</span></b></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><a href="http://www.sotozen.cl/wp-content/uploads/2008/11/keizan-zenji.jpg"><span style=";font-family:";font-size:12pt;color:blue;" ><span style=""><img src="file:///C:/DOCUME%7E1/XABIER%7E1.KME/CONFIG%7E1/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image004.jpg" alt="http://www.sotozen.cl/wp-content/uploads/2008/11/keizan-zenji.jpg" border="0" height="326" width="258" /></span></span></a><span style=";font-family:";font-size:12pt;" ></span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >Keizan Zenji (1268 – 1325)</span></p> <p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style=";font-family:";font-size:12pt;" >El Maestro Keizan fue el tercer sucesor del Maestro Dogen después de Koun Ejo y de Tettsu Gikai (1219 – 1309). Gracias a Keizan el verdadero Zen transmitido por Dogen se extendió por todo Japón. Allí fundó numerosos templos, el más importante de ellos, Soji-ji, sigue siendo hoy, con Eihei-ji, uno de los principales templos del Zen soto. Keizan hizo realidad el despertar al oír los comentarios de Gikai sobre el koan de Joshu: “La Vía es el espíritu cotidiano”. Escribió el Denkoroku, “La historia de la transmisión del despertar desde el Buda Shakyamuni” y el Zazen Yoyinki, “Recomendaciones para la práctica de zazen”. He aquí algunos extractos:<br />“Zazen permite simplemente que la gente despierte su espíritu y que permanezca a gusto con sus facultades originales. Es lo que se llama mostrar el rostro original y revelar la naturaleza fundamental. El cuerpo y el espíritu caen, se desapegan, poco importa que estemos sentados o tumbados. Así, ya no pensamos ni en el bien ni en el mal y podemos trascender lo ordinario y lo sagrado, ir más allá de cualquier concepto de ilusión y de iluminación, y franquear totalmente las fronteras de los seres sensibles y de los budas…<br />De esta manera, zazen conduce directamente al océano del desperar, manifestando el cuerpo de todos los budas. El espíritu original inconcebiblemente claro se revela súbitamente, la luz original brilla por todas partes. En el océano nada crece ni decrece y las olas nunca vuelven hacia atrás. Por eso los despiertos han aparecido en el mundo con la sola intención de traer a la gente el conocimiento y la visión del satori. Tenían un arte apacible, impecable y sutil, llamado zazen, estado de absorción que es el rey de todos los estados de concentración. Permaneciendo en esta absorción aclaramos directamente nuestro espíritu. Así comprendemos que es la puerta principal en la vía del satori…<br />El Buda ha dicho: “Aprender y pensar, es como quedarse delante de la puerta, estar sentado en zazen, es volver a casa para sentarse en paz” Que verdad es!<br />Un monje de la antigüedad ha dicho: “Cuando termina la conferencia, llega la tranquilidad, cuando llega la tranquilidad, aparece la sabiduría y cuando aparece la sabiduría, se ve la realidad”.Puede parecer que el espíritu se hunde o se escapa volando, a veces parece huraño, a veces agudo. A veces ves fuera de la habitación, a veces puedes ver a través del cuerpo, a veces ves formas de buda o de bodhisattva. A veces comprendes las Escrituras y los tratados. Este tipo de cosas extraordinarias son enfermedades debidas ala carencia de armonía entre la conciencia y la respiración…<br />Incluso si no debéis guardar la enseñanza para vosotros mismo, no tenéis que hablar de ello, salvo si alguien os pregunta: permaneced silenciosos las tres primeras veces y ceded a la carta vez que os lo pidan en serio. De diez cosas que querríais decir, omitid nueve. Que el moho crezca alrededor de vuestra boca, como un abanico en invierno, como una campana suspendida en el aire. No interrogar al viento en todas las direcciones es una característica de las personas de la vía. Seguid sencillamente los principios de la enseñanza, no os preocupéis de la persona: andad por el camino y no os congratuléis – este es el punto mas importante que hay que recordar…”<br />Los dos grandes discípulos y sucesores de Keizan fueron Gassan Joseki (1275 – 1365) y Meiho Sotetsu (1277 – 1350).<br />De: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.</span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="line-height: 115%;font-size:16pt;" > </span></b></p>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-13822280648702681512010-12-20T03:18:00.000-08:002022-10-20T04:28:21.782-07:00Resumen del Shobogenzo de Dogen Zenji<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjauK_aH0LUhq1qpsLwrmb8qyjd9310r4OTC7DQTNwHAPqIvFyAFZacnqNcaouwxIAhyphenhyphenqqbMi1AvKuoPWQqRBif0tG6ZiOjO5l6Qn2DPoBsFcKhnScnu_0TfH2eo0AnFg66FrNxjXXefahh/s1600/shobogenzo_shasta_abbey.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5552723772034584754" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjauK_aH0LUhq1qpsLwrmb8qyjd9310r4OTC7DQTNwHAPqIvFyAFZacnqNcaouwxIAhyphenhyphenqqbMi1AvKuoPWQqRBif0tG6ZiOjO5l6Qn2DPoBsFcKhnScnu_0TfH2eo0AnFg66FrNxjXXefahh/s200/shobogenzo_shasta_abbey.jpg" style="cursor: pointer; float: right; height: 200px; margin: 0pt 0pt 10px 10px; width: 155px;" /></a><br />
<div style="text-align: justify;">
Título<br />
El Gran Shobogenzo. La sabiduría antigua<br />
Guía de la lucidez de hoy<br />
Autores<br />
Original de Eihei Dogen<br />
Traducción<br />
Inglés: Kosen Nishiyama<br />
Español: Jesús Ubalde Merino<br />
Edita<br />
Jesús Ubalde Merino<br />
Imprime<br />
Todoprint Digital<br />
© Jesús Ubalde Merino<br />
1ª Edición Febrero 1999<br />
I S.B.N. 84-8416-290-O<br />
Depósito Legal: SA-64-1999<br />
Se permite y alienta la reproducción parcial o total del<br />
texto de los libros de esta colección, no así a las difusiones<br />
comercializadas<br />
En nuestra página WEB www.zenbria.com<br />
se pueden bajar GRATIS los libros de esta<br />
colección.<br />
Papel Reciclado<br />
EL GRAN<br />
SHOBOGENZO<br />
del Maestro Dogen<br />
LA SABIDURÍA ANTIGUA.<br />
GUÍA DE LA LUCIDEZ DE HOY<br />
Colección Daidoji<br />
Templo del Gran Camino<br />
Actualizando la Enseñanza de los Budas<br />
Tenemos mucho gusto mi Shanga y yo en presentar esta colección Daidoji a la gente<br />
de habla hispana. Explica sencillamente nuestra experiencia de casi 25 años de<br />
Práctica del Budismo Zen.<br />
Deseamos de corazón que se extienda y que otras mentes abiertas la reediten, ya que<br />
se han puesto en circulación pocos ejemplares de cada libro. En la página Web<br />
www.zenbria.com pueden copiarse gratis todos ellos.<br />
GATÁ<br />
Siete años persiguiendo<br />
el Shobogenzo<br />
Otros siete años frente a él:<br />
Como Bodhidarma frente al muro<br />
Como Buda frente a su mente.<br />
Por fin lo he tragado<br />
y mi aliento apenas es<br />
el de los Patriarcas.<br />
No sé cuando empezó todo<br />
pero el viejo Soden Osho<br />
tuvo que ver con ello:<br />
Sin moverse, me tiró y ayudó<br />
a levantar. Como un padre.<br />
Siempre está conmigo.<br />
Pescando mi propio pescado<br />
le comparto con el mar, la montaña,<br />
el animal y el humano.<br />
Una vida que no es una vida<br />
una muerte que no es una muerte<br />
un hombre que no es un hombre.<br />
¡Reverencia a todos los seres!<br />
Soko Daido Joza<br />
Monje Zen<br />
Daidoji (Templo del Gran Camino)<br />
Cantabria. España. 1996<br />
PORTADA DEL SHOBOGENZO EN INGLÉS<br />
9<br />
INTRODUCCIÓN A LA EDICIÓN ESPAÑOLA<br />
Doy las gracias al Profesor Kosen Nishiyama, del Colegio Tohoku<br />
de Bienestar Social, así como a sus colaboradores y editores,<br />
por el esfuerzo que han hecho en la actualización y presentación<br />
al inglés, de una obra tan fundamental como la de Dogen Zenji,<br />
para la propagación del Budismo Zen, la integración de la mente<br />
humana en el cosmos.<br />
Escrita en la primera mitad del siglo trece, llega a nuestras manos<br />
depurada del polvo de casi ocho siglos. Publicada en inglés en<br />
1988, la recibo como un regalo de mi ordenación de monje Zen<br />
(1989) en el Templo de Todenji, Akita-Ken, norte de la mayor isla<br />
del archipiélago japonés, Honshu, donde es Abad el Honorable<br />
Soden Shuyu Narita, también mi maestro del Dharma desde 1984,<br />
año de peregrinación por los Templos Zen de Japón (Libro publicado).<br />
Respaldada la traducción del Profesor Nishiyama por las más altas<br />
personalidades del Soto Zen, dirigentes de los monasterios de<br />
Eiheiji y Sojiji, así como de la Universidad Budista de Komazawa,<br />
consta de noventa y dos capítulos por no haberse traducido<br />
tres del original que totaliza clásicamente noventa y cinco. En su<br />
introducción comienza con un poema del Sanshodoei, que resume<br />
la vida del practicante Budista.<br />
Una choza en la profundidad de la montaña<br />
el camino todavía no perfectamente logrado.<br />
Hasta el pico más alto llega<br />
la suciedad y el polvo de este mundo.<br />
Pido la ayuda del Tathagata (La Verdad de todos los seres).<br />
Y continúa el traductor erudito, en un párrafo referente a la validez<br />
actual de la experiencia orientadora de Dogen:<br />
“El Shobogenzo* es una colección de conferencias y ensayos<br />
dados o escritos en japonés por Dogen Zenji durante los años<br />
1231 a 1253 en que ocurre su muerte. Se trata de un monumental<br />
trabajo basado en la insuperable experiencia espiritual de Dogen<br />
y su interpretación del Darma Budista.<br />
Como el título indica, sus seguidores consideran estas charlas y<br />
ensayos como “el Tesoro de la Recta observancia de la Verdadera<br />
Ley”.<br />
A partir de este punto comienza a describir la biografía del fundador<br />
de la Escuela Soto Zen, similar en lo básico a otras biografías<br />
publicadas en español como la de Miraguano Editores a propósito<br />
del Shobogenzo Zuimonki, también escrito por Dogen con comentarios<br />
más sencillos y populares pero de gran sabiduría.<br />
Por ello, entresacaré a modo de orientación los rasgos de su<br />
acción espaciotemporal.<br />
Sin embargo no dejaré escapar dos conceptos de vital relevancia en<br />
toda profesión: el de ser calificado despectivamente de “innovador”<br />
por sus iguales, rechazado y discriminado, lo que indicará el<br />
grado de profundización en la verdad-realidad de la propia mente<br />
y el mundo de los enjuiciadores. El segundo, armónico movimiento<br />
del primero, verse obligado a fundar su monasterio donde poder<br />
transmitir su Darma. Así nació Kannondori-Koshohorinji, más<br />
conocido como Koshoji y “el primer templo independiente” de<br />
Japón. Progresión novedosa e independencia que manifiesta en el<br />
Bendowa (capítulo 88) donde observa que los monjes “se dejan<br />
atrapar por disputas doctrinales y virtuales”.<br />
“El Dharma lo abarca y transciende todo”.<br />
Por mi parte, como traductor al español, solamente he soplado una<br />
10<br />
mota de polvo escondida, inadvertida quizás, por el profesor Nishiyama<br />
y su equipo, que aunque inconsistente, como todo obstáculo<br />
irreal, resulta ligeramente molesto en estas latitudes; me refiero a<br />
circunloquios, repeticiones y media docena de palabras procedentes<br />
del sobrenaturalismo mágico indio y chino, que se han pegado a la<br />
costumbre de los siglos y cuya ausencia, no afecta ni a la esencia ni<br />
al sentido del texto.<br />
Habiéndome beneficiado de la transmisión del Darma escrito de<br />
Dogen a pesar de mis limitaciones, considero que compartirle<br />
podría hacer bien a otros seres sintientes que buscan la liberación.<br />
Su sabiduría es ilimitada.<br />
El Traductor español<br />
Soko Daido Ubalde<br />
Monje Zen de Daidoji, 1996<br />
Del linaje documentado y directo de Dogen Zenji y del Buda<br />
histórico.<br />
*KOHONKOTEI SHOBOGENZO<br />
“La auténtica recopilación del Ojo y el Tesoro de la Verdadera<br />
Ley”.<br />
DATOS BIOGRÁFICOS DE DOGEN ZENJI<br />
Año 1200. Nace en Kyoto de familia aristocrática.<br />
A los 2 años muere su padre.<br />
A los 8 años muere su madre.<br />
A los 9 años comienza a estudiar Budismo con un familiar.<br />
A los 13 años toma los Preceptos de Bodhisattva en la escuela<br />
11<br />
Tendai. Visita al maestro Eisai; en Kenninji, recientemente venido<br />
de China, escuela Rinzai.<br />
23 Se va a China a estudiar con otros tres monjes.<br />
Visita varios monasterios antes de quedarse en el monte Tendo, el<br />
monasterio más grande y famoso de la época. Recibe el Siho<br />
(Sello de la transmisión) del Abad Mensai.<br />
25 El maestro Nyojo sustituye al Abad fallecido convirtiéndose en<br />
el maestro de Dogen durante los dos años siguientes.<br />
27 Retorno al Japón, al monasterio de Kenninji, donde es rechazado<br />
por “innovador”. Trabaja en el Fukanzazenji (las bases del<br />
zazen).<br />
30 Se retira solo a una pequeña ermita, Anyoin cerca de Fukakusa,<br />
donde comienza a escribir el Bendowa, primer capítulo del<br />
Shobogenzo y a recibir discípulos monjes y laicos.<br />
33 El creciente aumento de discípulos le obliga a mudarse al viejo<br />
monasterio de Gokurakuji cambiándole el nombre por Kannondori-<br />
in.<br />
34 Recibe a Koun Ejo del que será su maestro y padre del Darma<br />
hasta su muerte. Ejo le sucede, habiéndose separado sólo 10 días<br />
en toda su trayectoria y recopilando sus escritos.<br />
35 Recoge suficientes donaciones como para construir un real<br />
Dojo.<br />
36 Ceremonia de apertura de Koshohorinji, más conocido por<br />
Koshoji, en Kyoto. Es el primer monasterio independiente de<br />
Japón.<br />
De los 36 a los 43, trascurren los años más fructíferos. Tiene<br />
muchos discípulos aunque también enemigos; los monjes vecinos<br />
hablan de incendiar.<br />
A los 43 temiendo por su comunidad, acepta la invitación de un<br />
12<br />
discípulo laico, el Daimyo de Echizen, hoy prefectura de Fukui,<br />
para establecer un monasterio en sus dominios. Comienza por<br />
residir en el pequeño templo de Kippoji por un año.<br />
A los 44 le son donadas tierras y rápidamente se realiza la ceremonia<br />
de apertura del nuevo Templo monasterio de Daibutsuji,<br />
cuyo nombre al año siguiente, cambia por el de Eiheiji o "Templo<br />
de la Paz Eterna", donde tras las dificultades puede propagar la<br />
Ley del Zen Soto.<br />
A los 47 comienza su enfermedad. Deja a Ejo como Abad y sucesor<br />
en Eiheiji trasladándose a Kyoto donde algunos médicos le<br />
examinan sin encontrar cura, entrando en el nirvana en el 53 con<br />
los mismos años que el siglo. Su poema de muerte dice:<br />
Durante cincuenta años busqué iluminar el gran asunto de la vida<br />
y la muerte, sobrepasando obstáculos y dudas, con esfuerzo.<br />
Ahora, todavía vivo, sin pretensiones ni deseos, entro en el paranirvana.<br />
La noche del 28 de Agosto de 1253.<br />
13<br />
PRÓLOGO PARA OCCIDENTALES<br />
“Por qué y para qué del Budismo Zen. Si no controlas tu<br />
mente, ya te está controlando. Si practicas este método, olvida<br />
el por qué y el para qué”.<br />
El Budismo no es una religión en un sentido semejante al de las<br />
llamadas reveladas o del libro, las cuales reconocen un ser superior<br />
al que llaman Dios, al que interpretan, al que se dirigen de<br />
variadas maneras, piden cosas, solicitan su perdón... etc. Estas<br />
religiones tienen dogmas que son creencias indiscutibles como la<br />
existencia de un alma, la vida eterna después de la muerte con premios<br />
y castigos... etc.<br />
El Budismo es una práctica de las Enseñanzas de Buda, un hombre<br />
que vivió hace unos dos mil quinientos años. Es un intento de<br />
imparcialidad, una experiencia de ensanchamiento de la percepción<br />
de lo que nos rodea hasta la ilimitación, una forma de vida<br />
sin adicción a los objetivos mundanos, opiniones vulgares, creencias<br />
o ideas preconcebidas. Es el hallazgo del origen de nuestra<br />
propia naturaleza anterior a la consciencia pensante, condicionada<br />
e ignorante, causa de todo sufrimiento y comportamiento<br />
egoísta y depredador.<br />
Todas estas expresiones resultarán incomprensibles en gran parte<br />
a las personas que no han estudiado el Budismo verificándolas en<br />
sí mismos, observando el automatismo egocéntrico, esa costumbre<br />
de ser continuos protagonistas, actores de una película autocomplaciente<br />
del “todo para mí”, agotadora y sin mérito por ser<br />
inconsciente en su mayor parte y desesperadamente pasiva cuando<br />
nos damos cuenta que está causada por la moda y la manipulación.<br />
Tenemos una consciencia que reacciona codiciosamente<br />
14<br />
ante la posibilidad de ganancia, que es la ley de moverse hacia lo<br />
que gusta y alejarse de lo que disgusta. La consciencia así condicionada,<br />
es con la que nos identificamos llamándola Yo o Ego que<br />
erigido en directivo de pensamientos, sentimientos y conducta, los<br />
domina hasta el descontrol excluyente de lo que no sea egoísmo.<br />
El intento de controlarle no será el resultado de imposiciones o<br />
astutos argumentos sino de la imparcialidad, la impersonalidad, la<br />
ausencia de objetivos en la experimentación de otra forma de<br />
consciencia vacía de ellos.<br />
El Camino de Buda, sus enseñanzas (Darma), ha sido transmitido<br />
directamente, de maestro a discípulo. El que busca este Camino a<br />
veces explica sus motivos y a veces no. Tales motivos suelen proceder<br />
de una o varias experiencias de la vida identificadas como<br />
frustradoras, desilusionadas, insatisfactorias, incompletas, fatigosas,<br />
...infernales por llenar de sufrimientos e impotencia o por el<br />
contrario, cuyos éxitos los dejaron vacíos, perplejos ante una percepción<br />
de sí, contraria a lo esperado. Hartos, rebeldes, críticos...<br />
se expresan con un lenguaje, idéntico en todas las latitudes, culturas<br />
y tiempos. Palabras y palabras de palabras de palabras que no<br />
consiguen salir de los repetidos límites, como las cajas crecientes<br />
o decrecientes chinas, acabándose los recursos para traspasar el<br />
insalvable muro del “no sé qué más hacer”.<br />
Repetidas las búsquedas y las maneras, descubierto que la inutilidad<br />
es cada vez más desesperada y destructiva, algunos se dan por<br />
vencidos y se descubre que ya “se sabe lo que no es, pero no se<br />
sabe lo que sí es”. Mas eso desconocido debe ser permanente, fiable,<br />
independiente de ilusiones-desilusiones, tranquilo y real o<br />
normal, como una metamorfosis, un salto en otra dimensión.<br />
Cuando la insatisfacción o la inadaptación es grande, así de gran-<br />
15<br />
de es nuestra disponibilidad y energía de la búsqueda, de una<br />
peregrinación más intuitiva que lógica, más emocional y física<br />
que intelectual, en lo que se desconfía, como compensando la<br />
etapa anterior de pensamiento-deseo-apego-sufrimiento. Si aparece<br />
un camino sintónico con el buscador, nos refugiamos en él, la<br />
peregrinación continuará: “Dónde hay un discípulo, aparece un<br />
maestro y viceversa”.<br />
Salir de la mente del sueño, es “Despertar”, pasar de la oscuridad<br />
de la mente ignorante a la lucidez de una mente “iluminada”,<br />
transformar la irrealidad en “realidad”, “ver” y distinguir lo falso.<br />
Ésta es la mente de Buda, la que “ve las cosas tal y como son” en<br />
su talidad. La talidad de las cosas y de la mente liberada de añadidos<br />
egoístas, armonizan.<br />
Esto es hacer el bien y evitar el mal, cosa distinta a lo que interpreta<br />
el Ego, según el cual ser buenos consiste en depender de normas<br />
y reglas, dogmas y obligaciones, ideas y creencias. Por lo<br />
tanto en Budismo el mal y sus consecuencias Kármicas, es la<br />
ignorancia, la ignorancia del Darma, de las Enseñanzas de Buda.<br />
Su práctica transciende el dualismo bien-mal de la mente egótica.<br />
Positivo y negativo son los polos del enfrentamiento, la lucha, la<br />
destrucción con que trabaja el pensamiento egocéntrico, limitado<br />
y excluyente de uno de los dos términos en oposición y conflicto.<br />
Ir más allá de esa mente que opone unas cosas a otras, que se basa en<br />
las diferencias y elige la ganancia discriminadora, es el propósito de<br />
la Práctica Budista. Los opuestos negro-blanco, arriba-abajo, buenomalo,<br />
hombre-mujer, cielo-tierra... son sólo instrumentos que si uno<br />
se los cree simplifican la realidad articulándola artificialmente de<br />
manera que en lugar de usarlos circunstancialmente llegan a funcionar<br />
como orientaciones de pensamientos, sentimientos y conductas.<br />
16<br />
Utilizando las asociaciones y los conceptos, ideas, opiniones, valoraciones,...<br />
etc que se desprenden del dualismo, no cabe armonía, unidad,<br />
totalidad, ni sabiduría duraderas. Un pensamiento así es lineal,<br />
excluyente; si es un término no puede ser el opuesto. Tomemos como<br />
ejemplo cielo-tierra. Ambos en realidad son inseparables, no tienen<br />
límites diferenciables si consideramos el agua evaporada de la tierra<br />
y caída posteriormente en forma de lluvia... etc. No hay manera de<br />
cortar el círculo. Sólo si sabemos esto no haremos de una cosa, dos.<br />
Pero digo mal porque el solo hecho de saberlo es incompleto, hemos<br />
de practicarlo para que sea verdad y no sólo una comodidad del lenguaje.<br />
La ignorancia nos deja indefensos ante una articulación que<br />
abarca el lenguaje, los pensamientos y la interpretación de la realidad.<br />
Éste es el caso de la percepción parcial y egoísta, egocéntrica.<br />
El Darma, la Enseñanza de Buda, es como el Cosmos, la naturaleza<br />
en sus manifestaciones, equilibrada y armónica, variada e<br />
interdependiente. No hay partes sólo un todo.<br />
Partir es matar.<br />
Sin embargo el mundo personal de la mente de un sujeto sólo existe<br />
en ese sujeto, está partido según sus conveniencias, es diferente en<br />
preferencias a otro, las diferencias generan confrontación, lucha y<br />
deseo de dominio unilateral, ansiedad y sufrimientos.<br />
Este funcionamiento mecánico del Ego, debe ser observado sin<br />
luchar, sin opinar, sin juzgar, sin intentar modificarlo con más<br />
conceptos. La sangre no se puede lavar con sangre. La meditación<br />
Zazen es la puerta de entrada, la Práctica de lo descubierto por<br />
Buda; sin sacrificios, heroicidades, ascetismos, ni extremos porque<br />
todo esto refuerza el Ego, el orgullo. El mismo Buda antes fue<br />
un asceta y reconoció el error, recomendando el cuidado del cuerpo,<br />
el mantenimiento de las energías y la buena salud.<br />
17<br />
Por tanto, no hay mal ni bien objetivos, sino lo necesario, lo<br />
actual, absorbidas las diferencias en el vacío de lo conceptual,<br />
queda la variedad; el Todo es multiplicidad en la forma, energía en<br />
la no forma, vacío vivo, donde ambas, junto con los apegos, desaparecen<br />
para reaparecer como el ave fénix y el loto, de las cenizas,<br />
del barro. Así emerge la realidad, el mundo tal como es. La<br />
sabiduría de la Práctica, transforma la percepción, en lugar de<br />
dividir, junta, unifica, funde. (Lo percibido puede o no puede ser<br />
apercibido, conscienciado).<br />
El egoísmo es la manera más aproximada a dicha fusión por el<br />
lado de la irrealidad, del error. Unificarse con algo o alguien no<br />
puede ser tenerlo, apropiarse, adueñarse y usarlo según imaginaciones<br />
o deseos. Esto provoca la muerte de lo otro, de lo usado<br />
como objeto. Si se trata de un ser vivo o persona, si tiene la posibilidad<br />
de rebelarse o resistirse, ocurrirá el conflicto, la lucha y<br />
con él, el sufrimiento. Si no tiene posibilidad de rebelarse, su<br />
pasividad generará presión y otras formas de sufrimiento silencioso<br />
y destructividad.<br />
Éste es el comportamiento egocéntrico, egolátrico, ego-único. El<br />
sujeto se confunde a sí mismo con el universo por el lado de la<br />
irrealidad, de lo falso.<br />
El egoísta es esclavo de su ignorancia (no absolutiza lo relativo,<br />
sino lo inexistente).<br />
La fusión por el lado de la realidad, de la Verdad, es el Camino de<br />
los Budas, el camino del desapego, la no posesión, la libertad, el<br />
no objetivo, la no intervención, la no previsión...<br />
En este intento la consciencia es una, el sujeto y el objeto desaparecen<br />
como dos y se realiza la fusión, la acción es espontánea, no<br />
buscada, y la percepción ocurre en la unificación de todo lo pre-<br />
18<br />
sente en cada momento, simultáneamente. Con consciencia de<br />
ello o sin consciencia u otra manera, más allá de eso que, ya no es<br />
interesante sino obstaculizador. “Ni mente, ni Buda, ni algo”.<br />
El Budismo pues, no es una religión pero tampoco una psicología<br />
o una filosofía. Cualquier enfoque intelectual, cualquier intento de<br />
definición, será parcial. Una experiencia, una manera de vivir es<br />
indefinible. Todo el mundo sabe que no puede transmitir sólo con<br />
palabras el más modesto asunto de su experiencia. Se acabará<br />
diciendo: “Si quieres saberlo, hazlo”.<br />
La percepción de la realidad no es sencilla, está oculta por la hojarasca<br />
de los añadidos, los deseos, los prejuicios, los objetivos. La<br />
verdadera forma y cualidad del presente, es perceptible cuando<br />
abandonamos todo eso. El propio Buda estableció la dificultad<br />
diciendo: “es tanta que resulta necesario abandonar el yo”. Éste es<br />
el secreto de la meditación zazen del Buda, “Jin shin datsu raku”,<br />
abandonar el cuerpo y la mente propios y ajenos que Nyojo transmitió<br />
a Dogen y él a nosotros y nosotros transmitimos.<br />
Cuando “vemos” con la mente no deformada por las preferencias<br />
personales, por el “me gusta-no me gusta”, estamos viendo “las<br />
cosas tal y como son”, es decir verdaderamente, y entonces “nosotros,<br />
somos nosotros mismos”, el Cuerpo de la Realidad, el cuerpo<br />
de Buda, y la Tierra, el paraíso de los Despiertos.<br />
Nos parecerá poco esta Tierra y estas capacidades de observarla y<br />
relacionarnos con ella, ¿con el Cosmos entero? ¿Cómo es que<br />
hemos perdido la sensibilidad para apreciarlo vitalmente? ¿Para<br />
cuidarla? (Cuidado y delicadeza, algunos significados de la palabra<br />
religión, por cierto).<br />
Todo reforzamiento de los sueños, de las ilusiones, fantasías, proyectos,<br />
objetivos, competencias... es la construcción del engaño,<br />
19<br />
del ego y su destructividad, como estamos viendo en las familias,<br />
el trabajo, las relaciones internacionales, las ecologías... y las relaciones<br />
con nosotros mismos. ¿Es que somos otra cosa que contacto,<br />
que relación, buscada o no, consciente o no, acertada o no?<br />
La calidad de nuestras relaciones es nuestra calidad, nosotros mismos,<br />
¿no?<br />
Los que se resisten y defienden, dicen que no se puede vivir sin<br />
ilusión. Una cosa es la fuerza y otra el contenido (significación).<br />
Se trata de no gastarla en fantasear como niños contándonos el<br />
cuento de la lechera, no apasionarse como niños prescindiendo de<br />
todo excepto de lo último deseado, no depender de falsos modelos<br />
y consumir caprichosamente, sin freno... Todo esto un día se<br />
descubre como automático, artificial y destructivo. ¿Qué clase de<br />
mente se activa cuando nos comportamos así, sino es la condicionada,<br />
institucionalizada, convencional y articulada? Una mente<br />
articulada percibe una realidad articulada, una no realidad. Unos<br />
sentimientos articulados son unos no sentimientos. Como se ve<br />
hay mucho trabajo por hacer cada uno consigo.<br />
Otro aparente paralelismo entre culturas, oriente-occidente, nos lo<br />
proporciona la palabra espíritu. Como término Budista es completamente<br />
provisional y señala sin definir la experiencia profunda.<br />
Parece como si traductores bienintencionados sin ninguna<br />
experiencia directa o transmisores sugestionables de la enseñanza<br />
del Buda, pusieran mucho interés en encontrar semejanzas e identidades,<br />
de manera que los no Budistas se convencieran de la inocuidad<br />
y hasta de su bondad para otras disciplinas o creencias y<br />
así, tranquilizados, hacerle un sitio o concesión a un Budismo<br />
silencioso, obediente, integrado como técnica útil y fácilmente<br />
desmontable con los acostumbrados juicios o prejuicios que por<br />
20<br />
este medio resultan sólo competición, exclusión o xenofobia, un<br />
temor que rechaza lo distinto y más aún si es desconocido. Esto<br />
no es ayudar al Budismo que no persigue hacer prosélitos sino<br />
estar presente para el que necesite ayuda y es capaz de pedirla.<br />
Espiritualizar es dignificarlo todo con la experiencia del Darma,<br />
universalizar, la inclusión en el Gran Vacío.<br />
El Budismo enseña a practicar un Camino cuya experimentación<br />
es voluntaria y puede llegar a convertirse en imparcial ya que en<br />
su Práctica no se utilizan conceptos, no puede ir a favor ni en contra<br />
de nada ni nadie. Por ser imparcial, es impersonal (no personal)<br />
lo que no equivale a despersonalizador. Por ser a-rracional (ni<br />
irracional ni racional) experimenta una consciencia anterior a todo<br />
pensamiento que por tanto no sirve para alcanzarla.<br />
Esta consciencia que llamamos original (de origen o fuente) es<br />
idéntica en cualquier momento del pasado, presente y presumiblemente<br />
futuro, en cualquier forma de vida animada o inanimada.<br />
Su actualización en cada momento presente es lo único reconocible<br />
como real y es simultáneo, en una montaña, un río, una<br />
pared, las nubes, un pájaro, un humano y todas las montañas, los<br />
ríos... los pájaros y los humanos. Esto es el presente vacío, ilimitado,<br />
con forma... y más allá de todo eso, incomprensiblemente...<br />
Más aún, podemos intuir que es lo mismo en cualquier parte del<br />
Universo de donde no hay manera de salirse excepto haciendo<br />
trampas o juegos intelectuales fantásticos.<br />
La identidad del vacío y la forma de los antiguos, hoy la vemos<br />
como masa y energía y no es que necesitemos la ciencia para demostrar<br />
su existencia. La manifestación sensible de la energía, la más<br />
evidente, es la forma. Esta energía se manifiesta por modificación de<br />
la forma. Ejemplos sencillos los vemos en el desprendimiento de<br />
21<br />
energía quemando madera o en la ingestión de pan cuya energía contenida<br />
recupera el cuerpo. Si es el átomo el que manipulamos, liberamos<br />
la energía atómica.<br />
Esta energía original se manifiesta pues, en la multiplicidad de las<br />
formas. Todas ellas, si son reales, son interdependientes, verdaderas<br />
y por todo podemos decir que están iluminadas, son luz, lucidez<br />
y nos guían en el contacto y relación con todo lo verdadero,<br />
capacitando esta experiencia para reconocer y cortar lo falso, lo<br />
artificial.<br />
Así podemos percibir a todas las formas como el Todo. El Todo<br />
como Uno y el Uno energéticamente como Nada, Sunyata, el<br />
Gran Vacío vivo y original. Estas consideraciones ecológicas (el<br />
Universo es nuestra casa-ser múltiple en relaciones) pueden ayudar<br />
a algunas mentes rígidas y estrechas a comprender que si una<br />
brizna de hierba es innecesaria, por el contrario, grita desde ella<br />
misma la Unidad del Cosmos. ¿Cómo ha ocurrido que las mentes<br />
prejuiciadas, dirigidas, convencionales, institucionalizadas, codiciosas,...<br />
no las oigan? ¿Qué clase de supersticiones practican?<br />
(entendiendo por supersticiones lo que se “añade” al entendimiento).<br />
Los humanos también somos como las hojas de un mismo árbol,<br />
todas distintas y todas iguales, pero esto incluye que todos los<br />
demás seres, también son del mismo árbol.<br />
¿Dónde está el respeto, el agradecimiento, los hechos que confirman<br />
que hemos entendido?<br />
Entre los humanos hay mentes rígidas y estrechas por identificación<br />
con sus propios pensamientos como los intelectuales; en un<br />
sentimiento, como los sentimentales; en sus acciones, los activos...<br />
22<br />
FUKANZAZENGI<br />
Los principios generales del Zazen.<br />
Estos especializados en algo están desequilibrados por falta de<br />
todo lo demás. Son ilusos que cambian su vida por honores, fama,<br />
prestigio, dinero, poder... dejándose engañar por su propio ego,<br />
con un personaje artificial y fabricado por la autosatisfacción y el<br />
reflejo.<br />
El espíritu en Budismo se refiere pues a la experimentación de esa<br />
consciencia central, el corazón de todas las cosas. Sin embargo es<br />
necesario desprenderse, desapegarse de todos estos nombres e ir<br />
más allá puesto que no son la experiencia misma, sino instrumentos<br />
que si son comprendidos o tomados por ella, colonizan la<br />
mente como las bacterias el cuerpo, creyendo que son nosotros<br />
mismos, cuando “somos instrumentos de instrumentos”. En esto<br />
no hay espíritu alguno que dignifique todo sin superficialidad y<br />
esclavitud. Las gentes dominadas por esta consciencia egótica y<br />
superficial “arrastran su propio cadáver”.<br />
Hablar de profundidad es “señalar la luna con el dedo”, manifestar<br />
el espíritu con palabras vivas, que quiere decir proceden de la<br />
experiencia transmitida, no de lecturas o conversaciones.<br />
Espiritualizar, es realizar desde el centro, el origen, la Nada Viva<br />
y realizar es ir más allá del ego, de lo personal, (sin entidad, sin<br />
mismidad). “Haz de una lechuga un cuerpo búdico, y de un cuerpo<br />
búdico una lechuga” es la Práctica a la que alude esta frase de<br />
la cocina de Daidoji.<br />
Dogen nombra el espíritu como algo indefinible que no se deja<br />
atrapar y lo presenta como “las dignificadas actividades de la<br />
Práctica de la verdadera mente, la mente de Buda o, tú como tú<br />
mismo”.<br />
Entre las “hábiles prácticas” (Upaya), que los maestros han utilizado<br />
desde la antigüedad hasta hoy en el encuentro de uno mismo<br />
24<br />
“como ego o como iluminación”, están, el canto de los sutras (cortas<br />
y sabias comunicaciones de la experiencia de Budas y Patriarcas),<br />
quemar incienso, hacer postraciones (Sampai), inclinaciones<br />
(gassho), uso del manto (kesa) y muchas otras,... que no pasan de<br />
pintorescas y a veces de espectaculares cuando la mente es la de<br />
un espectador, pero cuando se trata de un aprendiz o un avanzado<br />
practicante, su mente es la justa y entonces estas Prácticas son realización.<br />
El turista, el antropólogo, calificarán estas Prácticas de rituales,<br />
discriminando, analizando, fotografiando la apariencia y su propia<br />
interpretación personal de la apariencia. Cuando no hay discriminaciones<br />
es decir, diferencias en el papel y la opinión, como practicante<br />
o como observador, entre el que practica y lo practicado,<br />
todo es Uno: Unidad, fusión, armonía.<br />
Decir practicante, no es decir gran cosa. No es lo mismo buscar el<br />
Camino, que reconocer el Camino, que recorrer el Camino, que<br />
ser recorrido por el Camino. Hay una secuencia, graduación o<br />
maduración en el acceso a la profundidad. Ocurre como la compresión<br />
y descompresión del submarinista. Hay una puerta que es<br />
el Zazen, la meditación sentada, distinta a otras meditaciones.<br />
En este punto, tengo que pedir disculpas y explicar mi reiteratividad,<br />
la conveniencia de hacer repeticiones que dan oportunidad a<br />
la mente que piensa, que lee, que observa y escucha, a incorporarse<br />
a estas comunicaciones. La mente buscadora tiene un ritmo<br />
de resistencia y permeabilidad distinto según el momento, los prejuicios<br />
que conserva y a los que se apega.<br />
Estos funcionan como núcleos de resistencia que a veces no se<br />
manifiestan como obstáculos pero que cuando se trata de aspectos<br />
de gran significación positiva, egoísta en esa personalidad, se<br />
25<br />
organizan como núcleos interrelacionados que vuelven a robar<br />
energía haciendo retroceder y hasta abandonar al principiante.<br />
Esto es mortal para la mente que busca a Buda porque la energía<br />
se le escapa por el miedo disfrazado de críticas y objetivos. “Su<br />
personaje vistió el Kimono” como una experiencia-cursillo a<br />
coleccionar de los que fortalecen el yo.<br />
El aspirante o aprendiz, recorre las etapas del estudio de su propia<br />
mente llevando a cabo una Práctica que siendo ya realización,<br />
todavía no es comprensión. El aspirante ha de llegar a darse cuenta<br />
de que el abandono u olvido de su ego es lo mismo que el abandono<br />
del mundo (valores mundanos), una cuestión personal, parcial,<br />
superficial. Si no lo hace por mucho que lo afirme de palabra, estará<br />
dividido y es obvio, su mente no podrá funcionar unificadamente. El<br />
Maestro, la Sanga, el Zazen y las demás Prácticas ayudarán a madurar<br />
o a que sus contradicciones aumenten y huya.<br />
El salto a la resolución total aunque desapasionada, sin necesidad<br />
de comprender el por qué, ni el para qué, marca un hito que se<br />
manifiesta en disponibilidad, apertura de mente o tolerante indiferencia<br />
(no diferenciación discriminadora como única actividad de<br />
la consciencia), no lucha, ni pretensión, ni siquiera búsqueda, ni<br />
apego al vacío; sólo Práctica y mente transparente. Éste es el<br />
intento miles de veces fallido y otras tantas reencontrado si se<br />
recorre el Camino.<br />
La antigua discusión sobre si la iluminación es brusca o gradual,<br />
equivale a la introducción del tiempo alternativamente contemplado<br />
(dualismo) como percepción instantánea que siempre ocurre<br />
en presente o como cultivo del camino haciendo intervenir la<br />
memoria de la misma manera que se plantea un falso problema<br />
(sólo intelectual y dualista), entre la aparición de la flor y la madu-<br />
26<br />
ración del fruto. Todo está y no está al mismo tiempo, no esta y<br />
está, ni esta ni no está, limitación e ilimitación son los dos extremos<br />
posibles de la realidad sin dos formas de percepción dualista,<br />
según el momento en que predomina alguna de ellas, porque es<br />
visto desde el instrumento que traduce lo percibido, el ego.<br />
Es con este cuerpo y esta mente, con los que recorremos el Camino<br />
o el Camino nos hace ya que se trata de una peregrinación de una<br />
consciencia que es nuestra y a la vez no lo es, sino Cosmos, naturaleza,<br />
lo cual significa relación con el Cosmos, nosotros incluidos, en<br />
una interrelación tan omniabarcante que es demasiado para ser pensada.<br />
Ya que el instrumento Ego tiene que hacerlo por ser su función,<br />
simplifica todo a dos términos que para ser dinámicos han de ser<br />
opuestos, antagónicos (dualismo).<br />
El Bodhisattva, el monje, el hombre del Camino, “ese hombre sin<br />
títulos”, verifica que sólo la actualización continua de una Práctica<br />
no dualista, es verdadera y real acción y percepción. “Que no<br />
hay sitio alguno donde escapar”. Haciendo de esta Práctica unificadora<br />
la clave de su intimidad, se reintegra al Universo y le comparte.<br />
(Monje significa la identidad del que anda solo, en soledad,<br />
con “sólo un camino es el que pasa al otro lado”: Ichi-ro-toru.)<br />
La educación Zen, la maduración y el cultivo, son difíciles, largas,<br />
esforzadas aunque sin extremismos, con avances y retrocesos,<br />
compartiéndola con el maestro y la Shanga, los verdaderos amigos<br />
desinteresados de objetivos del Ego.<br />
Cuando la disponibilidad no es grande o las energías son escasas,<br />
la mente que busca a Buda no está clara... todo son resistencias,<br />
críticas, puntos de vista personales... en resumen, obstáculos a la<br />
Práctica que se traslucen en un trabajo excesivo para los compañeros.<br />
Hay personalidades que lo desean todo, lo piden todo<br />
27<br />
pero su generosidad es escasa. Antes de pedir, expresemos dando,<br />
la necesidad de la ayuda. Es un lenguaje fácil de entender y muy<br />
convincente. Si no hay energía para dar, el apego a lo propio es<br />
semejante en todos los niveles, tanto materiales como de opiniones,<br />
ideas, costumbres, tiempo... etc. La sinceridad en la búsqueda<br />
necesita del desapego cuando llega el momento de dar el salto<br />
a la armonización, “un paso más allá de donde acaba la tabla”.<br />
Este tipo de personalidades transmigra por los Estados condicionados<br />
de la Consciencia y los no condicionados; unos llamados<br />
malos, otros buenos y otros ni malos ni buenos. Esta antigua y<br />
aguda tipología resulta bastante útil si reflexionamos sobre ella y<br />
por ello se reproduce como una manifestación cultural popularmente<br />
Budista.<br />
1.-NARAKA.- Estado infernal, de ansiedad, pena, queja continua,<br />
desgracia. Enajenación y mérito en el dolor. Pasividad de víctima,<br />
culpa ajena o propia...<br />
2.-GAKI.- Estado de los espíritus hambrientos de emociones y<br />
novedades. Son anhelantes, ansiosos, ambiciosos, insaciables...<br />
3.-CHIKUSO.- Estados animales, instintivos, sensoriales, primitivos,<br />
de una supervivencia en la que todo justifican, sexo, propiedad,<br />
comida...<br />
4.-ASURA.- Estados guerreros, de lucha, confrontación, por vencer,<br />
ganar, todo se sacrifica, buscapleitos, vengativos, astutos...<br />
5.-NINGEN.- Los seres humanos, dualistas de doble cara, doble<br />
moral y juego, contradictorios, ambivalentes, salvadores, humanistas,<br />
que para salvar a unos matan a otros...<br />
6.-TENJO.- Los seres celestiales, aspirantes a todos o cualquier<br />
tipo de felicidad o paraíso. Bienpensantes, beatos, moralistas,<br />
místicos, filósofos, religiosos, ideólogos del bien...<br />
28<br />
7.-SHOMON.- (SRAVAKAS) Los auditores. Son los que entienden<br />
las Cuatro Nobles Verdades. Escuchan la Ley, leen los Sutras, creen<br />
dogmática, fanáticamente...<br />
8.-ENGAKU.- (PRATYEKABUDAS). Budas para sí. Comprenden<br />
sin maestros la Dodécuple cadena de la causación y el condicionamiento<br />
(Karma). No comparten...<br />
9.-BODAISATTA.- (BODHISATTVA). Buda viviente. Despierto.<br />
El que es consciente en sí y los otros de los anteriores estados y<br />
sigue el Camino de Buda, la Práctica, toda su vida.<br />
10.- BUDA.-La transmigración no es reencarnación, acontecimiento<br />
del que no se ocupa el Zen. El paso de los siglos parece<br />
cambiar los ropajes pero no los personajes según vemos. Ni las<br />
culturas, ni las latitudes, las razas, las edades, sexos, economías...<br />
modifican la orientación egoísta de la consciencia, puesto que se<br />
trata de una disposición genética previa a la lucidez. Es propio de<br />
la naturaleza humana esta clase de desarrollo a expensas de una<br />
parte de la sabiduría instintiva. Así lo percibieron los viejos maestros<br />
al manifestar la Dodécuple cadena del Condicionamiento de<br />
la consciencia, de igual manera que al maestro Rinzai se le atribuye<br />
la sentencia de que “el origen de la enfermedad, del sufrimiento,<br />
está en oponer lo que me gusta a lo que no me gusta”, o<br />
el Bodhisattva Yakushi, símbolo del médico de los sufrimientos<br />
cuya curación procede de la Práctica del Dharma y hoy se llama<br />
Psicoterapia Transpersonal en el sentido de transcender el Ego.<br />
Hemos comprendido que las contradicciones y luchas psicológicas<br />
del sujeto forman parte de todas las maneras de enfermar de<br />
los “humanos” (?).<br />
Los doce eslabones de la Cadena de la causalidad que conforman<br />
la mente superficial o del origen dependiente son:<br />
29<br />
1.- Al principio de una consciencia en blanco la llamamos inocencia.<br />
2.- Esta inocencia es la predisposición a recibir formaciones mentales.<br />
3.- Las formaciones mentales condicionan la consciencia.<br />
4.- La consciencia condicionada dirige a la mente y al cuerpo.<br />
5.- Estos condicionan a los 6 sentidos (gusto, tacto, olfato, oído,<br />
vista y pensamiento).<br />
6.- Los sentidos condicionados condicionan el contacto.<br />
7.- El contacto condicionado, condiciona la sensación.<br />
8.- La sensación condicionada, condiciona el deseo.<br />
9.- El deseo condiciona el apego.<br />
10.- Las ataduras condicionan el “llegar a ser” (objetivos).<br />
11.- El proceso de llegar a ser condiciona la repetición.<br />
12.- La repetición condiciona la decadencia, la pena, la muerte, la<br />
lamentación, el dolor y la desesperación.<br />
Forma parte de una tradición Budista de siglos nombrar una etapa<br />
de degeneración del Budismo que todavía dura y se manifiesta<br />
con un poder destructivo extremado. A la llamada psicotecnología<br />
del entretenimiento y los cibernautas de un hiperespacio artificial<br />
seudoinocente, fantástico e insaciable, se añaden los clásicos ya,<br />
destructores de mentes y cuerpos del expolio y la contaminación<br />
de una naturaleza con claros signos de enfermedad que rozan el<br />
suicidio.<br />
En este cuadro, el origen del Hombre Nuevo es la International<br />
Televisión ADN y se maquilla con las sorprendentes frases-slogan-<br />
generalizadas “quiero que...” “me gustaría...” “todo está bajo<br />
control”, “yo lo arreglaré muñeca...”, “yo me hago cargo”, “soñad,<br />
soñad...” “no te preocupes por nada, tío...”, “Be happy”. El obje-<br />
30<br />
to muerto, comestible y erótico teclado, obedece: “Sí amo”.<br />
¿Quién puede oponerse a una reprogramación higiénica ante tales<br />
adicciones, a un lavado profiláctico de cerebro?<br />
¿Bastará con un champú lait?<br />
El verdadero yo, no es otra imaginación, otro Ego que está detrás<br />
y cuyo descubrimiento fuera arriesgado o terrible. ¿Me gustaríano<br />
me gustaría? Esto dice el pensamiento-producto de las descripciones<br />
del párrafo anterior, “No lo intento no sea que no me<br />
guste” o “¿para qué intentar nada si la perfección que pueda conseguirse<br />
es escasa? Para eso no lo intento”.<br />
Este protagonismo es el que se trata de superar. Nada tienen que<br />
ver con la Práctica. La cuestión no es cambiar de coche, traje, trabajo,<br />
dentista...<br />
Visto que no sabemos vivir hay que aprender. El Ego ha fracasado<br />
en sus objetivos y promesas de felicidad (suicidemos al ego en<br />
las depresiones, pero no a nosotros). Sus realizaciones no han servido,<br />
el ego está “descapitalizado” (Descabezado, tía). Detrás de<br />
esa cabeza, no hay sustituto, hay ¡Nada! Esta Nada no es la ausencia<br />
de Todo. Es simplemente NA-DA. “El Ego ha muerto, viva la<br />
Nada! (no es nihilismo). Es la presencia de todo sin discriminación<br />
sin emerger algo. Todo sin forma, origen. No es otro concepto<br />
más sino nuestra propia consciencia ilimitada, vacía, cósmica y<br />
experimentable. ¿Qué ves detrás de tus pensamientos, cuando te<br />
sientas en la quietud del Zazen y sigues las instrucciones?<br />
La consciencia vacía, ilimitada, sin ego, es el contacto real, es<br />
decir nuestra propia realización en cualquier aspecto de la vida<br />
cotidiana, comidas, paseos, trabajos, baño, descanso,... o contemplación.<br />
“Ni coger ni dejar nada”, significa que la realidad es verdad,<br />
suficiente y por tanto cualquier añadido o parcialización, la<br />
31<br />
desvirtúa, dejando de ser realidad, verdad.<br />
“Las cosas son tal como son” en su talidad, sólo si el ego no interviene,<br />
es decir, si el automatismo de apropiarnos como el ratón de<br />
todo lo que pueda significar placer o seguridad, no modifica la<br />
armonía de las interrelaciones. ¿Por qué resistirnos a esta dimensión<br />
global de nuestra naturaleza, si no es por prejuicios ignorantes?<br />
Es como negarse a contemplar la propia espalda, una desconocida<br />
visual que habiendo estado siempre ahí no tenemos una<br />
experiencia semejante a lo que sí vemos de nuestro propio cuerpo.<br />
¿Por qué desaparecer sin habernos experimentado a nosotros y al<br />
mundo simultáneamente como totalidad, como ilimitación? Un<br />
atraso mental parece, ¿no? ¿Qué clase de prejuicio, neurosis,<br />
represión, superstición o automatismo nos caricaturiza o monstruiza?<br />
¿Es sólo el desmedido, el idolátrico apego a nuestro yo, el<br />
obstáculo para desprendernos unos segundos de él, sin temor,<br />
cuando lo hacemos inconscientemente docenas de veces de distracción<br />
o cuando nos vamos a dormir? Nos distraemos y nos dormimos<br />
inconscientemente. El obstáculo está en desprendernos<br />
conscientemente. ¿Por qué? Por el prejuicio y el miedo, por ignorantes<br />
suposiciones de no podernos reconocer después a nosotros<br />
mismos, o perder algo. Si no caemos en la cuenta de esto, es difícil<br />
que comprendamos la capacidad de destrucción del egoísmo y<br />
a la vez lógico consiguiente sufrimiento. Podríamos ver el sufrimiento<br />
como resultado de una transgresión básica, de una incompletud<br />
ignorante e inconsciente que nos deja inermes frente a los<br />
acontecimientos, causa y efecto a la vez, Karma, sin poder salir del<br />
acostumbrado pensar, sentir, actuar... mecánicamente repetidos.<br />
Pero al mismo tiempo todo esto forma parte de un proceso. El yo<br />
tiene límites y cuando se llega a ellos, el sujeto madura y continúa.<br />
32<br />
Por tanto no estoy proponiendo el abandono voluntario de nuestra<br />
mente “conocida” para siempre, sino sólo por unos momentos e<br />
investigar qué más hay más allá de esa consciencia. Es por el ego<br />
por donde ocurre la iluminación y no es posible abandonar toda su<br />
arquitectura ni tampoco deseable. No-miedo es lo que trato de<br />
comunicar. No hay motivo alguno para temer nuestra propia naturaleza.<br />
“El grueso de un cabello, separa el cielo de la tierra”. El Uno se<br />
hace dos por las palabras o al menos eso cree el ignorante, en la<br />
apariencia. El Uno se trocea “partidariamente”. Los análisis, argumentos,<br />
razones, pactos, conveniencias... etc. son parcialidades.<br />
Toda elección es egocéntrica porque persigue una ganancia. Si se<br />
pierde intencionadamente (ejemplo de altruismo) se persigue una<br />
intención, un pensamiento beneficioso. El sentido personal, las<br />
explicaciones, opiniones, elaboraciones, categorías, valoraciones...<br />
etc., son las ligaduras del ego mientras no ocurra la liberación.<br />
Entonces los mismos sistemas son iluminación. Este sistema<br />
soporta el direccionismo egoísta, egocéntrico y en realidad vacío<br />
(no existe por sí mismo) del yo protagonista. ¿Dónde queda la<br />
naturalidad, la percepción unificada? Que el Budismo es integrador<br />
significa al menos que devuelve a la vida lo que es estructura<br />
viva, que transforma, que no excluye nada real. Ninguna cosa o ser<br />
excluye a otra cosa o ser. Sólo ocurre esto en la mente ignorante.<br />
Observemos la vida natural sin intervención y veremos su sabiduría.<br />
El respeto surgirá espontáneamente como la admiración y el<br />
agradecimiento y así otros muchos y verdaderos sentimientos más<br />
allá de romanticismos y novelas. Cada cosa y cada ser tienen su<br />
función. Sin esta percepción unificadora y total, sólo queda parcialidad<br />
forzada por los intereses personales, los deseos. Esto es<br />
33<br />
falsedad, artificio. Sólo desde la percepción Unificada y total, las<br />
palabras, los sentimientos, las acciones, estarán interrelacionadas<br />
con la realidad y serán verdaderas. Puesto que no es posible salirse<br />
del Uno, continuamos investigando la limitación y la ilimitación<br />
como aspectos del Uno. Cuando la visión es verdadera, todo y<br />
parte, ilusión e iluminación son distinciones no esenciales, no discriminan,<br />
trabajan simultáneamente, no hay fronteras, ni diferencias.<br />
El nuevo yo aparece como consciencia individual en ese paisaje.<br />
“Armonizaos con la iluminación de los Budas. La Cámara del<br />
Tesoro se abrirá por ella misma y podréis utilizarlo como mejor os<br />
plazca” dice Dogen en el Fukanzazengi.<br />
“El cerebro egótico”, cumple su función acumulativa como almacena<br />
el roedor en el otoño todo semilla comestible aunque olvida<br />
más de la mitad de los sitios donde las entierra. Pero en la tierra<br />
no hay “olvido” sino que es la sabiduría no pensada del roedor y<br />
la tierra por lo que la semilla pasa a árbol.<br />
La mente-tierra de los humanos es Verdadera naturaleza, sólo hay<br />
que apartar el obstáculo, olvidar lo acumulado y cultivar la tierra.<br />
Ponemos nombres a los seres animados e inanimados y a las personas,<br />
cosa útil, pero cosificadora si no estamos alerta. Facilitamos<br />
tanto la manipulación que acabamos siendo manipulados por<br />
el mismo sistema, cosa destructiva.<br />
Los seres son más largos que las palabras y los juegos de palabras<br />
(literatura, filosofía, psicología, derecho, historia...) que no son<br />
más que especializaciones y técnicas, no verdades; sistemas al fin<br />
y al cabo de aprendizaje, conducción, convención o acuerdo<br />
implícito, lenguaje cultural, cohesión social, automatismo de gran<br />
valor para la sociedad que se convierte en impedimento y peso<br />
muerto para algunos individuos que habrán de ser capaces de con-<br />
34<br />
ducirse a sí mismos en una especie de selección evolutiva de la<br />
mente. Tras la mente institucional o social está la mente Cósmica.<br />
Cuando el principio y el fin se encuentran, ambos desaparecen. Es<br />
el círculo Zen, sin principio ni fin. Dokan, el anillo del Camino de<br />
la Práctica.<br />
Dice el Sutra del diamante “cuando nos damos cuenta de que lo<br />
que decimos que es, no es; ya podemos usar las palabras”. Diccionarios<br />
y significados habrán de ser revisados por la experiencia de<br />
la Nada. Descubierto su valor de “señalar la luna”, no confundirlas<br />
con ella. Alto-bajo, pequeño-grande, blanco-negro, hombre-mujer,<br />
derecha-izquierda, superficial-profundo, libre-esclavo... buenomalo.<br />
¿Cuánto de alto, pequeño, blanco...? Parece que hemos<br />
dicho algo y no hemos dicho nada.<br />
Algo-Nada... Otros lenguajes funcionan de manera semejante.<br />
Cero e infinito.<br />
Frente a un ser vivo o inerte (no hay nada inerte, ni una piedra),<br />
cualquier medida o calificación es arrogancia. Una simple brizna<br />
de hierba es más larga que una medida astronómica. Si enfrentamos<br />
también a esa mente que imagina con la ilimitación, la paradoja,<br />
la alógica, la incoherencia, lo imprevisto, lo desconocido ...<br />
esa mente se desploma, resbala, desaparece o es transformada,<br />
encontrando su lugar apropiado que no consiste en guiar. Así es<br />
como las acumulaciones se convierten en “impedimentos”, los<br />
“olvidos” en frutos, la arrogancia en ...<br />
Si se entiende como superstición algo inexistente (superestructural)<br />
añadido a la realidad, la superstición “existe” desde los tiempos de<br />
las cavernas, cuando se atribuían poderes mágicos (dioses o espíritus<br />
enfadados o contentos), a los fenómenos naturales, así como<br />
seguramente a los brujos, intérpretes o intermediarios de tan extra-<br />
35<br />
ordinario poder situados por tanto (prolongación de los espíritus)<br />
junto al más fuerte, jefe o jefa quien manipulaba ambos poderes<br />
frente a la gente. Es de suponer que este fuera el esquema mantenido<br />
hasta el día de hoy en que sigue funcionando el cuarteto y recibiendo<br />
el estamento de los brujos distintos nombres, como expertos<br />
en espíritus, ceremonias, medicinas, mancias... etc. También se<br />
ensanchará la profesión con los poderes de ciertas artes y conocimientos<br />
de la Baja Edad Media y en los últimos siglos con los abundantes<br />
ismos del sentimiento civilizado y filosófico o moralista con<br />
los idealismos o las ideologías utópicas y humanistas para en los<br />
novísimos tiempos, lucir los soportes de la evidencia (no la creencia)<br />
y la supuesta exactitud que se fundamentan en la ciencia y la técnica.<br />
Con todo parece que el primitivo cuarteto sigue incólume: fenómeno<br />
de enorme potencia (ciencia, tecnología, dinero) significación<br />
añadida (poder), intérprete intermediario (especialista y traductor de<br />
ciencias, artes y comunicaciones) y la masa (productor-consumidor,<br />
la fuerza del número manipulado). Todo interdependiente. Dinamismo<br />
aparente que llegamos a llamar vida.<br />
Estas variaciones, parecen tener como base, la creencia, el lenguaje,<br />
la significación, un tipo de consciencia de que todo es lo<br />
mismo, mezclándose en cada personalidad en proporciones ligeramente<br />
distintas (variaciones posibles en un arco limitado entre<br />
una cosa y su contrario que se refuerzan mutuamente haciéndose<br />
existir por antagonismo) y que intelectualmente se pueden describir<br />
como consciencias de predominio pre-lógico, lógico y postlógico,<br />
o de pensamiento-sentimiento-acción, mágico-emocional,<br />
emocional-reflexivo y reflexivo-intuitivo.<br />
Hoy día se cree en brujas, espíritus, cartas, astrologías, mal de<br />
ojo... junto a fobias y obsesiones, alucinaciones y sugestión o hip-<br />
36<br />
nosis, viajes astrales y milagros... en un totum revolutum que contribuye<br />
a la confusión, el consumo y la perpetuación del círculo<br />
vicioso común que sostiene la organización-desorganización<br />
social, cuna del ego y (de sus parientes modernizados, las primeras<br />
generaciones de nomos y duendes del serial) siendo la clave la creencia<br />
personal (“cada cual que crea lo que quiera”) y ésta es un<br />
reflejo social, es el ego la sede y el producto, la causa y el efecto<br />
(Karma) de las supersticiones vigentes, su sostén, ya que esta<br />
estructura utiliza cualquier medio (para eso está la autojustificación)<br />
por el que se asegure el beneficio y se anule el perjuicio, de<br />
manera que, la suerte o el destino, antes predestinación, se fuercen<br />
a su favor, por adivinación (o espionaje), vaticinio (o amenaza) o<br />
conjuro (compraventa): las fórmulas de los poderes fácticos o de<br />
hecho.<br />
En resumen, cada personalidad estará condicionada, no a elegir,<br />
sino a seleccionar las magias o creencias con significado para su<br />
personal nivel de desarrollo mental. Con esto quiero decir que<br />
según lo expuesto, no elegimos nada jamás. Está claro que no<br />
podemos seleccionar lo que no nos gusta y menos todavía lo desconocido,<br />
de manera que sólo queda lo que proteja y asegure lo que<br />
nos gusta. Sólo la percepción de la realidad tal y como es nos libera<br />
de la ignorancia; sólo la liberación de la ignorancia nos permite<br />
ver la realidad tal y como es. Sólo la liberación de la creencia<br />
superstición en un Ego condicionado e ignorante nos sitúa en la<br />
realidad.<br />
Los tópicos oriente-occidente, también sirven de soporte para el<br />
ejercicio mecánico de las supersticiones, prejuicios, lugares<br />
comunes, anécdotas que en términos Budistas llamamos “no conducentes”.<br />
“Hablar o discutir sobre diferencias mundanas, dinero,<br />
37<br />
fama, política, religiones, sexo, familia, vecindario, gente importante...<br />
no conduce al despertar”.<br />
Estos estados de consciencia egocéntrica, con sus variaciones y<br />
juegos dentro de unos límites, sitúan al sujeto en un entorno, son<br />
su apoyo, donde se reconoce, donde se integra o desintegra en<br />
marginalidades, según su adaptabilidad, rebeldía autoafirmativa o<br />
intuición: juegos con la propia imagen. Todo está en su sitio. No<br />
puede ser de otra manera que como es. Otra cosa es la mente individual,<br />
¿qué hacer con la propia intimidad?<br />
Las gentes de todos los continentes tienen el mismo Ego, la<br />
misma mente interesada, con objetivos de ganancia, poder, fama,<br />
acumulación... etc. Las variaciones son más superficiales aún.<br />
El motor de la colonización de los métodos de producción, consumo<br />
y compe-titividad es la codicia, lamentablemente acompañados<br />
de la contaminación y el expolio suicida del medio<br />
ambiente. Es la destructividad de la ignorancia. Aún sabiéndolo,<br />
continuamos (!).<br />
Consecuentemente la luz de Asia se apaga. El Budismo va desapareciendo<br />
de Oriente y emigrando a los países desacralizados, desilusionados,<br />
desengañados, frustrados y protagonistas, donde rejuvenece<br />
en el corazón de los inadaptados a una civilización del bienestar<br />
y el despilfarro, incompletos y neurotizados. Es difícil<br />
encontrar un Budismo aligerado de cadáveres, de la hojarasca de<br />
los siglos. Se conservan Budismos reliquia, supersticiones populares,<br />
Budismos formales que mantienen las antiguas costumbres<br />
que dan cohesión a aisladas y pequeñas sociedades, y Budismos de<br />
exportación. Una evolución lógica: los Budas del pasado no existen<br />
si no se les actualiza con el cuerpo y la mente de cada uno. El<br />
sujeto solo, aislado, no puede realizarlo, necesita la ayuda de los<br />
38<br />
que caminan por el mismo sendero, la Shanga. “No es el sujeto el<br />
que actualiza, sino la actualización la que subjetiviza”. La experimentación<br />
transforma; la integración en el Cosmos, madura hasta<br />
la aparición del verdadero yo, la identidad como consciencia individual<br />
relativa.<br />
El maestro Dogen, cuya Experiencia Transmite este libro, fue calificado<br />
por sus compañeros monjes de “innovador e independiente”,<br />
empujándole con sus críticas (curiosa selección) a construir<br />
sus propios monasterios donde explicar y practicar el Darma.<br />
Innovación e independencia son invitaciones para todos sin olvidar<br />
que se trata de la enseñanza de Buda. Dogen buscó en la tradición<br />
China el origen genuino, más allá de dogmatismos, jerarquías y costumbrismo,<br />
parásitos que toda organización numerosa acumula,<br />
esclerotizándose, apergaminándose con los siglos. Deteniéndose en<br />
“discusiones sobre el ceremonial”.<br />
Su independencia se fundamentó en los consejos de su maestro<br />
Nyojo, manteniéndose alejado de la ciudad y de los poderosos<br />
caciques que influirían en la formación de los principiantes.<br />
En su tiempo fue un rebelde, un “heterodoxo”, al que los siglos y los<br />
practicantes, fueron bendiciendo. Aprender a vivir es un asunto presente,<br />
practicando la sabiduría de otro. Así aparece la verdadera<br />
forma. Pero ha de hacerse con esfuerzo. Alguien preguntó a un viejo<br />
maestro qué era el Zen y dijo: “Hacer el bien y evitar el mal”. A lo<br />
que se le replicó que tal cosa la conocían los niños de diez años a lo<br />
que el maestro añadió “pero después de decenios de práctica es necesario<br />
aún esforzarse”.<br />
La aventura de vivir no consiste en inventarse una aventura que<br />
vivir (esto es una aproximación adrenalínica) sino en estar disponibles,<br />
vacíos para recibirla. Nadie sabe lo que es la vida o vivir<br />
39<br />
pero todo el que recorre el camino, la reconoce. Ser ignorante significa<br />
tener prisa para rellenar codiciosamente, arrogantemente,<br />
ignorantemente su conciencia-forma de previsiones supuestamente<br />
felices, de sueños. Sufrimos porque somos ilusos. Nos apegamos<br />
a nuestros sueños, porque son nuestros, aunque antes han sido<br />
de otros a quienes no hemos preguntado y a quienes tampoco<br />
haríamos caso porque creemos nuestro caso diferente. Confundimos<br />
sueños con realidad como cuando estamos dormidos. Proyectamos<br />
la vida como si fuera una película sembrada de nuestras preferencias:<br />
narcisismo, egocentrismo, egolatría, arrogancia, importancia<br />
personal, cualidades imaginadas de éxito juvenil. No entendemos<br />
ni la cosa más simple profundamente, en sus múltiples relaciones,<br />
como una simple hierba las establece con el cielo y la tierra.<br />
Sin embargo ¿hay algo en nosotros que capta en el Cosmos la<br />
máxima sabiduría que es?<br />
Cuando prescindimos del apego a un deseo aunque sea ilusorio,<br />
en caso de no conseguirlo, no nos produce tanto sufrimiento. El<br />
Camino del desapego de los sueños del mundo, del personaje, es<br />
la investigación de un Buda realizada continuamente en las diversas<br />
formas del Zazen-Práctica-realización de todos los días. Éste<br />
es el fundamento de “Las Cuatro Nobles Verdades o Verificaciones”:<br />
la primera enseña lo que es el sufrimiento; estar separados<br />
de lo que se desea, perderlo, no conseguirlo y estar unidos con lo<br />
que no se desea. El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.<br />
La segunda; la causa del sufrimiento es la ignorancia; la sed de<br />
existencia, el placer, la codicia, la ilusión, por tanto el apego al<br />
deseo. La tercera. El óctuple sendero y los seis paramitas que producen<br />
la cesación del deseo por el desapego. La cuarta dice que<br />
40<br />
suprimido el apego desaparece el sufrimiento.<br />
“El óctuple sendero” consta de ocho prácticas que son: la intuitiva<br />
confianza en uno mismo. Fe, la capacidad de cuestionamiento<br />
o pensamiento adecuado, voluntad adecuada, acción adecuada,<br />
atención adecuada, meditación adecuada, medios de vida adecuados<br />
y esfuerzo adecuado.<br />
Todas estas explicaciones se dirigen al yo del lector. Veo al ego en<br />
una parte antigua y una parte más reciente que se contrapone y por<br />
eso lo llamo contra-yo. Uno está nutrido, cargado por ideas tópicas,<br />
el otro por ideas, pensamientos y opiniones más bien contrarias.<br />
El que lee este libro ejemplifica que por algún motivo su ego<br />
antiguo no le basta y que busca nuevas orientaciones. Estas explicaciones<br />
son razonables y obligan a la mente pensante que busca<br />
beneficio, a la pelea, al conflicto de intereses, o mejor dicho, que<br />
el conflicto de la oposición de explicaciones conduzca a una victoria<br />
de lo más rentable, lo que se traduce por mayor apertura de<br />
la mente al cambio, al aprendizaje y quizás a la Práctica. Algo<br />
inexplicable que solemos llamar intuición, ayuda a los cambios.<br />
Llegados a este punto el sujeto trata de hacer suya la nueva información,<br />
si coincide con sus inclinaciones y de aquí puede pasar a<br />
la Práctica del Zazen y otras disciplinas en la convivencia con la<br />
Shanga, los días de Sesshin o retiro aprendiendo a llevar el Zazen<br />
a cada momento de su vida sin discriminación por parte de contenidos.<br />
No se trata de hacer prosélitos sino de compartir la experiencia, lo<br />
cual puede diluir prejuicios e iluminar miedos sin fundamento que<br />
obstaculizarían una inclinación incipiente al Despertar que después<br />
será “la mente que busca a Buda” que a su vez le llevará al<br />
camino y quizás a la verdadera Práctica-Realización.<br />
41<br />
El Budismo Zen, no es un invento, sino la sabiduría de los ancianos<br />
de muchas generaciones que Buda tras Buda se actualizó,<br />
comprendió y transmitió, comprobándose miles y millones de<br />
veces su eficacia.<br />
¿Qué anciano de cualquier país no sabe que la vida es un soplo?<br />
¿Qué anciano de cualquier cultura no sabe que todo se modifica y<br />
transforma, nada es estable, por la alegría viene el sufrimiento y el<br />
éxito no es duradero? ¿Cuál no comprende que todos hemos de<br />
morir y que nada permanece con nosotros una vez muertos y que<br />
nadie ha vuelto de la muerte para contar cómo se ha reencarnado?<br />
La mayoría lo sabe pero ¿cuántos lo utilizan? ¿sabrían utilizarlo?,<br />
lo dudo, porque dicen que si volvieran a nacer, con lo que saben<br />
harían lo mismo pero mejor (con más beneficios).<br />
Los agudos observadores que enseñaron a otros a observar el exterior<br />
y el interior, tanto la mente como el cuerpo, los Budas, tuvieron<br />
que pasar por todos los escalones de la evolución de la mente<br />
hasta que con ayuda se les abrió el ojo (shobogenzo: el Ojo y el<br />
Tesoro de la Verdadera Ley). Iluminación es seguir la sabiduría de<br />
otro.<br />
En la China antigua, los monjes eran conocidos como los “expertos<br />
de la mente”, los yoguis psíquicos de la postura única, el Loto.<br />
Había extremismos y los seguirá habiendo, contaminaciones del<br />
mundo, pero esos no son seguidores del Buda.<br />
El Soto Zen es una Práctica de urgencia, un atajo de los menos<br />
complicados de seguir para el sujeto concreto que aspira intuitivamente,<br />
porque se ahoga como un náufrago, a descubrir la Verdad<br />
del mundo y de su propia mente.<br />
¿Cuál es el sentido de la vida? ¿Por qué tanto sufrimiento? ¿Hacia<br />
dónde vamos y de dónde venimos?... Preguntas capitales que<br />
42<br />
pocos se hacen iguales a las que Buda realizó, y el yoga y otras<br />
disciplinas no pudieron resolver.<br />
Digo que la Escuela Soto Zen es un atajo o uno de los Caminos<br />
Budistas más simples posiblemente, porque el monje Patriarca<br />
Bodhidarma, que era indio, abandonó su país para transmitir la<br />
Enseñanza de Buda a China desprovista de complicación. Se dice<br />
que durante unos cuantos siglos, el darma se purificó entre los chinos,<br />
gente ingeniosa, práctica, intuitiva, que supo entender la<br />
esencia eliminando el intelectualismo sistematizante y detallista<br />
de la tradición, más milenaria aún que el budismo mágico hipernaturalista<br />
que traía, con la que fácilmente se alimenta la imaginación<br />
y el apego consiguiente a ella. Los monjes chinos supieron<br />
encontrar las formas o acciones más simples que expresaban la<br />
esencia y la acción como compendio insuperable de las mil explicaciones<br />
que nunca consiguen igualarla.<br />
Las Escuelas del sur, sin embargo, conservaron y acrecentaron el<br />
verbalismo, la tecnología del acierto, los aspectos psicodinámicos<br />
y filosóficos, el perfeccionismo y a veces la superstición, que<br />
encuentra su oportunidad entre las palabras excesivas y la magia<br />
del gestualismo.<br />
Siguiendo a Dogen y exagerando intencionadamente, Shikantaza,<br />
“el sólo sentarse (en Zazen)” y “abandonar mente y cuerpo propios<br />
y ajenos” (Jin shin datsu raku), es suficiente. “Primero iluminación<br />
y después comprensión” (del Shobogenzo Zuimonki de<br />
Dogen).<br />
Si supiéramos que muchas veces al día nuestra mente está limpia,<br />
transparente y no nos damos cuenta ni sabemos usarla porque<br />
nadie nos ha enseñado a “ver” sino selectivamente, interesadamente,<br />
limitadamente y no podemos “saborear un mundo del que<br />
43<br />
se han retirado los límites, el mundo ilimitado “mugen”, como<br />
expresa el maestro Shuyu Narita...<br />
Sabemos divertirnos, pensar, construir, sufrir de maneras condicionadas.<br />
Hay gente por el mundo que percibe a veces con intensidad. Como<br />
ya comenté en el caso de algunos ancianos, o enfermos, gentes que<br />
han estado en graves trances de muerte y “su vida cambia” según<br />
explican, bien porque valoran de manera más intensiva y ensanchada.<br />
Sin embargo no sueltan su ego. El tan reiterado túnel de luz,<br />
es una creación de la propia consciencia, percibiendo su final, una<br />
forma de profundizar, un destello a desarrollar, un regalo, un<br />
esfuerzo de especie, el extremo de un hilo... Kensho o Satori.<br />
¿Pero en qué queda todo eso?, superficial o profundo, no explica<br />
nada. Solamente la generosidad, sinceridad, disponibilidad y<br />
esfuerzo en recorrer un Camino, hacen útil el destello. Sólo su<br />
continuación de luz se hace lucidez; ver en la mente propia de un<br />
Buda.<br />
No esconderse otra vez tras las máscaras del Ego que son el lenguaje,<br />
sentimientos, pensamientos, acciones egoístas, ataduras<br />
comunes, apegos comunes. Pero si lo hacemos, ¿a quién ha de<br />
importarle? En cien años solamente no quedan ni recuerdos. En tres<br />
generaciones o cuatro, completamente desconocidos, como si<br />
nunca hubiéramos existido. “No nacidos, no muertos”. Sin embargo<br />
los practicantes del Budismo tienen sus propios peligros; las<br />
resistencias, defensas encubiertas, poco conscientes, sutilezas verbales,<br />
como dando la impresión de haber comprendido, pero su<br />
miserable práctica les traiciona. Lo quieren todo sin dar nada. Patético,<br />
lastimoso. Sin hechos no hay Práctica. Los apegos les hacen<br />
incoherentes y tienen que abandonar, rara vez con buenas maneras.<br />
44<br />
“El Zen se manifiesta en las relaciones”.<br />
No es posible profundizar si hay continuos cambios en la dirección<br />
del logro de los deseos. Esto es mantenerse en el mismo nivel<br />
de consciencia egoísta. Seguir los pasos del maestro nos sitúa ante<br />
un espejo. Si pedimos instrucciones avanzamos. Si no las practicamos<br />
estamos apegados a nuestras maneras personales. Éste no<br />
es el Camino para llegar al Camino, a “entrar en la corriente”<br />
superando la idea de tener un yo, las dudas sobre el buen funcionamiento<br />
del Darma, la confusión por la que acto ritual y cualquier<br />
acto son idénticamente vacíos.<br />
Estas tres trabas clásicas son superadas en la toma de refugio en<br />
los tres Tesoros: Buda, Darma y Shanga, sus preceptos y en las<br />
Cuatro Prácticas fundamentales que son el Zazen, el Samu (trabajo),<br />
las Sesshin o retiros y el Dokusan, entrevistas con el maestro,<br />
relación directa.<br />
La funcionalidad de la Consciencia que va madurando se verifica<br />
en la tendencia a armonizar con situaciones y personas, benevolencia<br />
y tolerancia, en la comprensión y compasión, en el estado<br />
de alerta fresco y vivaz, en el desapego, vacío de previsiones, la<br />
introspección y la tranquilización progresivas, la comunicabilidad<br />
en distintos lenguajes con el mundo vegetal, animal y cósmico<br />
con quienes la comunicación lo es de identidades, en independencia<br />
y libertad, impersonalidad o imparcialidad que se realizan sin<br />
mente y sin esfuerzo.<br />
La ley del condicionamiento del rechazo del dolor y la persecución<br />
del placer, van dejando de ocupar el motor de la acción, comprobándose<br />
el sufrimiento como el pataleo infantil ante la evidencia<br />
de que cosas y personas no coinciden en cada momento con<br />
deseos ensoñados por nuestro personaje, “el constructor” que<br />
45<br />
Buda desenmascaró bajo la estrella matutina y el árbol del conocimiento<br />
poniendo a la tierra por testigo, tocándola con su mano<br />
derecha. Cielo, hombre, tierra, claves del equilibrio en prácticas<br />
orientales como el arreglo floral, a realizar cientos y cientos de<br />
veces, como la caligrafía, la preparación del té... etc.<br />
El ego juega con el tiempo y el tiempo que sólo es memoria, pensamiento,<br />
ido y fijado, conservado en la mente, juega con el ego<br />
inventando el futuro, memoria proyectada hacia adelante, inundando<br />
entre estos dos elementos de malabarismo, esta clase de<br />
consciencia, no dejando lugar para el vacío, el absurdo, lo alógico,<br />
lo arracional, la paradoja, el humor... la realidad. Ésta es la<br />
costumbre, la línea de Aristóteles, la mecánica triunfadora, que<br />
ocupa el pódium de la manipulación. Es un proceso insidioso y<br />
mimético como una película de terror en la que las arañas invaden<br />
por millones la casa, entre los pliegues de la ropa de la lavandería.<br />
Nadie se entera.<br />
Forma, consciencia, percepción, sensación y acción o formulaciones<br />
equivalentes como cuerpo, sensación, consciencia, percepción<br />
y personalidad, son los llamados cinco Skandas, los elementos que<br />
dan cohesión al ego dictador. La existencia es como una búsqueda<br />
a ciegas hecha con los recuerdos de otro. Investigamos con “nuestro”<br />
“Ego”, nuestras creencias, que no son originalmente nuestras<br />
sino copiadas, heredadas, añadidas, siguiendo ese insidioso proceso<br />
de autoidentificación y alimentación convencional nombrados.<br />
Después seleccionamos las que han resultado placenteras y satisfactorias<br />
calificándolas como experiencias positivas y negativas<br />
sus contrarias. Esperando éxito y felicidad en las primeras, referentes<br />
al ámbito social, familia, trabajo, amigos, sexo, dinero,<br />
diversiones, prestigio... ideales... es en las segundas donde el fra-<br />
46<br />
caso y la tristeza del fracaso se manifiestan supuestamente de<br />
manera que el valor de nuestro ego a nuestros ojos y los ajenos<br />
(imagen personal-social), es proporcional a la capacidad de llevar<br />
a cabo los sueños e imaginaciones del propio ego (ambición,<br />
estrés, paranoia). Tal autoafirmación de este self-made-man caricatura<br />
de otros made-man de plástico, militantes de plástico para<br />
batallas de plástico, victorias de plástico y muertes de plástico.<br />
¿Para qué creer en nada ni nadie ante semejante carrera?<br />
Observemos bien que no nos relacionamos realmente con nada ni<br />
con nadie, sino sólo con nuestros conceptos y opiniones mentales<br />
antagónicas en una cháchara continua utilizando todo lo que no es<br />
“yo” como instrumento de sueños egoístas. Investigamos pues<br />
nuestro ego y su terminación (como fin y etapa de la limitación).<br />
De alguien tenemos que recibir esta verdad: que el diálogo interno<br />
es un autómata que nos guía si somos ignorantes hacia el sufrimiento<br />
y la destrucción; a veces la autodestrucción en la forma de<br />
suicidio, cuando es la dictadura del ego lo que hay que suicidar, lo<br />
que sobra, lo inexistente. Si algunos lo comprendieran así,<br />
tomarían el momento como límite de la terminación de la falsedad<br />
de su vida. La investigación de nuestro Ego son las creencias, opiniones,<br />
proyectos e ideas sobre la felicidad; y lo hacemos en la<br />
familia, el trabajo, los ideales, las religiones, artes, ciencias, sexo,<br />
viajes, drogas, desgracias, enfermedades, desilusiones, sufrimientos,<br />
pruebas, variaciones,... como dije antes y todas nos parecen<br />
apropiadas en algún momento e incluso buenas y sinceras. Pero de<br />
este carrusel no hay manera de salir porque se trata de una autoafirmación<br />
paranoica, egocéntrica; la creencia en el yo excluyente<br />
del resto de lo que somos y de los demás. Visto así se trata de una<br />
adicción de una completa falta de fe en uno mismo y en otros (pre-<br />
47<br />
cisamente uno de los tres grandes obstáculos, la ilusión de tener un<br />
yo, cuya superación consiste precisamente en la Práctica de la fe en<br />
la propia Budeidad y la fe en la funcionalidad de los Tres Tesoros<br />
en los que refugiarse: El Maestro Buda, el Darma y la Shanga).<br />
La creencia en un yo y la conducta consiguientemente egocéntrica<br />
es la manifestación de la ignorancia, es decir el desconocimiento<br />
de la Enseñanzas de Buda.<br />
Pero además de investigar las limitaciones del Ego, investigamos<br />
parcialmente, interesadamente, cuanto entra por nuestros sentidos.<br />
La mente pensante “el ladrón de las sensaciones”, ha ido convirtiendo<br />
a los seres vivos en cosas, poniéndoles nombre y uso<br />
(como en un cuento de hadas). Investigamos un Cosmos desmembrado,<br />
sin percibir su unidad e interdependencia, su sabiduría...<br />
Así el yo, al ser descubierto como mi propio director y guía en las<br />
graves consecuencias de sus comprobadas limitaciones (recordemos<br />
la promesa, la pasión de felicidad en los quehaceres sociales,<br />
el poder, la fama, la prepotencia, codicia, arrogancia... etc.) provoca<br />
su propio destronamiento y por él, a su través, encontramos<br />
el camino ilimitado. El Cosmos “desmembrado” por el yo, es percibido,<br />
sin el yo, ilimitadamente. Ésta es la sabiduría del Universo<br />
proclamada por todas las cosas; Kensho, Satori, cuando se percibe<br />
el golpe.<br />
Así que investigamos el Cosmos como a nosotros, por el lado<br />
falso. Utilizamos el Cosmos como a nuestro cuerpo, para nuestros<br />
sueños, como personajes que son conducidos al fracaso, el sufrimiento<br />
y la muerte, por su propia falsedad. Es la muerte falsa, el<br />
vacío de la separación de Todo. El yo “autosuficiente” está solo en<br />
ese vacío muerto y fantasmal.<br />
48<br />
La mente de un personaje sin Budeidad, sin Talidad, que no existe<br />
por sí mismo. Un artificio, un “fuego fatuo”.<br />
La apertura de la mente-cuerpo-mundo y su unificación, la liberación<br />
de los sentidos, es algo percibido por mucha gente (que, rara<br />
vez pasa, da el paso a practicarla).<br />
Esta nueva línea de desarrollo de la consciencia, la ilimitada, este<br />
ensanchamiento, no puede hacerse directamente, sin la experiencia<br />
de la desilusión. No se actúa sobre una ilusión, se practica una realidad<br />
y con ella va la percepción de lo falso espontáneamente. Una vez<br />
percibido, abandonar dudas o replanteamientos. Profundizar en lo<br />
falso, dijo Dogen, no es aconsejable. Ni por la astucia, ni por la fuerza.<br />
No se trata de una reeducación sino de aprender a vivir. Las<br />
energías dedicadas antes al egoísmo, se dedican a la Práctica diligentemente,<br />
lo que se pueda. Pensamos que cada instante de práctica<br />
es realización, es verdad, es perfecto y eterno (siempre presente).<br />
Las antiguas mañas de la comprensión egótica, no sirven ya. La iluminación<br />
es simultánea al abandono del mundo, dice el maestro. Por<br />
tanto no se trata de la destrucción del yo como estructura básica, sino<br />
como superestructura ilusoria. Igualmente no se trata de la destrucción<br />
del mundo (críticas, apartamiento, vuelta a las cavernas...) sino<br />
de mi descubrimiento y cuidado como el Paraíso de los Budas. Dejar<br />
caer el mundo es igual que dejar caer el yo, cuando esto ocurre,<br />
emerge la verdadera consciencia.<br />
En una conversación o leyendo un libro que nos explique estas<br />
mismas cuestiones se nos ocurre la pregunta ¿Cómo admitir que<br />
la realidad sea otra cosa que lo que estoy percibiendo ahora?<br />
¿Cómo comprender que vivimos un sueño, que encarnamos o<br />
representamos un personaje unas veces ilusionado y otras desilusionado,<br />
que se queja de la vida, o quiere más de algo y menos de<br />
49<br />
otra cosa, y atribuye a otros la causa de sus males? ¿Cómo aceptar<br />
que no sabemos vivir? Que todo lo percibido de manera egoísta<br />
es falso y sólo existe en nuestra mente superficial que es vacío,<br />
aprendizaje, artificio. ¿Cómo reconocer que la mente egoísta<br />
construye un mundo que solamente existe en nuestro cerebro y<br />
además excluye y compite con los mundos particulares de los<br />
demás? ¿Cómo encontrar un mundo único? ¿Cómo armonizarlo<br />
todo?<br />
Si alguien se hace estas preguntas ya está comenzando a contestarlas.<br />
En ellas están las respuestas pero no le van a servir de nada.<br />
Comprender es asunto de Práctica de las Enseñanzas de Buda.<br />
Antes de la cosecha hay que preparar la tierra, que respire, abonarla,<br />
protegerla de hierbas invasoras, drenarla, plantarla, vigilarla y<br />
atenderla en lo necesario. Cada uno de estos pasos es Práctica. Esto<br />
lo entendemos.<br />
También entendemos y no nos extraña, que todos los oficios se<br />
aprendan de otro, haciendo lo que hace el que va delante.<br />
También comprendemos que creemos ser nosotros mismos cuando<br />
estamos dormidos y nos abandonamos, sin miedo al sueño.<br />
Sabemos igualmente que todo cambia y especialmente nuestros<br />
deseos. Nada es permanente a excepción del Gran Vacío del Universo<br />
sin forma, donde “no hay creación ni destrucción”.<br />
Con todas las cosas que sabemos comenzamos una búsqueda que<br />
un día deja de serlo. Mientras lo es resulta difícil porque hay objetivos.<br />
Encontrar una disciplina y un maestro es una peregrinación,<br />
sembrada de dificultades. ¿Por qué iba a ser fácil?, ¿por qué la<br />
mente egoísta se ha ejercitado en el logro inmediato del deseo o<br />
patalea y sufre de frustración infantil? Es muy coherente que sea<br />
difícil. Es la sabiduría quien selecciona. La mayoría se cansa<br />
50<br />
pronto. No se purifica. Los aspirantes son muchos, y de variadas<br />
características. Bien dotados, medianamente y mal dotados. Unos<br />
progresan a través de la mente más que del cuerpo, otros al contrario.<br />
También los hay que necesitan un rodeo, cultivando la<br />
forma, otros el pensamiento, otros la intuición. Para cada uno de<br />
ellos hay una forma de Budismo. Teniendo todos el mismo origen,<br />
el desarrollo es diverso y se adapta a las características del necesitado.<br />
El aspirante se siente atraído más por unas disciplinas que<br />
por otras.<br />
Los Budismos que expresan con formas variadas las enseñanzas<br />
de Buda las conocemos como Escuelas y podríamos agruparlas<br />
junto a los individuos correspondientes. Los de mayor componente<br />
emocional se caracterizan por su teatralidad, espectacularidad,<br />
puesta en escena. Las Prácticas abundan en ceremonias de masa,<br />
ropajes ampulosos, instrumentos musicales, gritos y palmadas que<br />
captan la atención de los seguidores por la estimulación de sus<br />
sentidos.<br />
Estas maneras facilitan la apertura de la mente por caminos populares<br />
y de sugestión colectiva muy eficaces para mover los niveles<br />
de consciencia y satisfactorias para los practicantes, quienes<br />
dedicados con fuerza y devoción, evitan dañinas inclinaciones de<br />
su personalidad supersticiosa y prelógica, tanto en el aspecto<br />
social como en otros siendo sujetados, psicológica y moralmente,<br />
por su pertenencia a un grupo donde reconocen su identidad y se<br />
ayudan mutuamente.<br />
Por otro lado los Budismos más bien racionales, lógicos en los que<br />
el componente intelectual, el rigor y la coherencia les caracterizan,<br />
se fundamentan en la erudición, el conocimiento de sutras y<br />
comentarios. El aspecto filosófico y psicológico propio de las éli-<br />
51<br />
tes culturales benefician en otros aspectos a sociedades e individuos.<br />
Su presencia tiene gran prestigio y son escuelas con mucho<br />
menor número de adeptos.<br />
Finalmente los Budismos intuitivos, más allá de la lógica, más<br />
bien paradójicos, inconsecuentes, experimentales, innovadores,<br />
revitalizadores... son más escuetos, silenciosos y escasamente<br />
conocidos. Estos dos últimos iniciáticos.<br />
En todos ellos hay mezcla de todos, especialmente cuando tratamos<br />
a un maestro concreto, pero como organizaciones con signos externos,<br />
pueden llegar a ser extravagantes y algunos de ellos a parecerse<br />
demasiado a organizaciones empresariales.<br />
En cualquier caso son la piel, la carne, los huesos, y la médula de<br />
Buda.<br />
Una vez más Dogen nos recuerda la escasa comprensión de<br />
muchos llamados maestros e instructores del Darma.<br />
Puesto que en principio ha de haber lugar y formas para todos los que<br />
necesitamos ayuda, después, el propio camino, orientará lo suficiente.<br />
La medida de la verdadera mente es ilimitada e idéntica en todos<br />
nosotros aunque de diversa manifestación perceptiva y aperceptiva<br />
(sin consciencia y con consciencia). Sólo la cáscara, la apariencia, lo<br />
adquirido mal interpretado (ego), tiene límites. El verdadero Bodhisattva,<br />
monje o laico (aunque monje y laico son lo mismo básicamente<br />
para quien está dedicado a un solo camino) no cura la herida<br />
mirando las distinciones y categorías del herido.<br />
Éste es un libro de Sabiduría que paradójicamente explica algo de<br />
una experiencia inexplicable. Que el lector no se engañe; entenderá<br />
progresivamente aquello que practique pero creerá que<br />
entiende más hasta que entienda sin entender. La sabiduría se protege<br />
a sí misma de creencias autocausadas.<br />
52<br />
El dicho clásico “un libro entrega su saber al cabo de cien lecturas”,<br />
no sólo quiere decir que cada una de ellas aumente la comprensión,<br />
sino que depende de lo que las practicamos.<br />
La sabiduría se practica sin conocimiento, poca comprensión, fe e<br />
intuición. Es el estudio atento y dilatado de la Práctica, propio de<br />
quienes nos enseñan, la que conduce al Despertar.<br />
La guía del camino no evita su ejercicio, como disponer de un mapa<br />
no sustituye el recorrido de la montaña, donde cada paso se apoya<br />
en el anterior ilimitadamente.<br />
Esta ilimitación no disuade ni agota al que ha experimentado que<br />
la Práctica es ya Realización.<br />
En la meditación, dijo Buda, hay varios Samadhis que hemos de<br />
recorrer, como en la cotidianidad, que maestros y compañeros nos<br />
ayudan a aclarar.<br />
Recorrer y recorrer los Samadhis hasta que no sean motivo de<br />
confusión y nos abandonemos a la sólo Práctica. Hay samadhi<br />
cada vez que hay fusión, unificación del sujeto y el objeto, no pensamiento,<br />
no yo. En los niveles más primitivos de nuestra naturaleza,<br />
en el mismo momento en el que se encuentran la gran necesidad<br />
intuitiva y su objeto: sed-agua, hambre-comida,... frío, calor,<br />
sueño, sexo. También cuando la abstracción es total realizando<br />
trabajos manuales, limpieza, cocina o intelectuales o artísticos.<br />
De igual manera hay samadhi en la quietud, la tranquilización<br />
absorta.<br />
En estados propiamente meditativos, cuando la absorción ocurre<br />
en la Nada ausencia de Todo o en la contemplación de la Nada con<br />
presencia de Todo (situación), que es ver con la mente de Buda<br />
dentro de la propia naturaleza, el cuerpo de Buda de todos los<br />
seres tal y como son en una acción no egoísta o no-acción, que es<br />
53<br />
la armoniosa acción del cosmos o realización en cada momento<br />
concreto.<br />
Kensho o Satori es una eclosión perceptiva, una experiencia de choque,<br />
fulminante, repentina, de corta duración, de la apertura total de<br />
la mente, una iluminación; autorealización que todo lo cambia.<br />
Puede presentarse tanto en un practicante como en uno que no lo es<br />
al que le resultará algo extraño, sin valoración, en la cultura occidental<br />
y que suele conducir a interpretaciones falsas. En los practicantes<br />
puede ser influida por retiros (sesshin) de gran dureza, con<br />
escasa comida, descanso, sueño, comunicación...<br />
Es una práctica discutida por forzar y acorralar la energía a la manera<br />
ascética claramente desaconsejada por el propio Buda. Aunque es<br />
una movilización impresionante no es significativo el número de los<br />
que después continúan practicando. Sin embargo en los sujetos de<br />
clara resolución, constituye un hito, una experiencia que aunque no<br />
comprendida, es indiscutiblemente orientadora. Estos relámpagos de<br />
Satori, consciencia lúcida de gran concentración, pueden repetirse en<br />
gradaciones que expresan la madurez del practicante, con frecuencia<br />
explicables para él mismo, facilitándole una comprensión más profunda,<br />
pero no es algo que deba pretenderse ni manosearse.<br />
En la propia naturaleza están las huellas de los Buda.<br />
En el Zazen todas las consciencias y sabidurías.<br />
En la transmisión directa, todas las instrucciones.<br />
En el Camino recorrido, todos los conocimientos.<br />
Aunque estas palabras te parezcan pretenciosas y hasta pedantes,<br />
no temas comprobar por ti mismo su veracidad; “sé tu propia lámpara”.<br />
Dijo el maestro Menzan, “la cuestión es fácil, la dificultad está<br />
sólo en abandonar las preferencias.”<br />
54<br />
Cada vez que tomes este libro en las manos, del que te ruego no<br />
te desprendas nunca, ni le des a leer a quien no esté preparado para<br />
ello, lo harás con más respeto, reverencia, utilidad, agradecimiento<br />
y desapego.Hacer Gassho, tocar con el libro tu cabeza y quemar<br />
incienso es noble Práctica que dignifica todo lo presente.<br />
¡Disfrútalo!<br />
Gassho. Reverencia a todos los seres y cosas.<br />
A la Sanga* que ha compartido los trabajos de esta edición.<br />
Un año acaba y otro empieza. (1)<br />
SOKO DAIDO<br />
* DOSHIN SOKO<br />
JUDO<br />
SHOBO<br />
SHOSHIN<br />
HONSHIN<br />
SUSHO<br />
KOMYO<br />
55<br />
(1). En occidente la palabra iluminación tiene un uso despectivo, por lo que<br />
en su lugar entenderemos lucidez. Además así se entiende que es asequible a<br />
todo el mumdo por no tratarse de un estado especial.<br />
RESUMEN DEL SHOBOGENZO<br />
CAPÍTULO 1<br />
GENJOKOAN<br />
“La actualización de la iluminación”<br />
Cuando todas las cosas son el Buda-Dharma hay iluminación, ilusión,<br />
práctica, vida, muerte, Budas y seres sintientes. Cuando<br />
todas las cosas son vistas sin tener substancia alguna no hay ilusión,<br />
ni iluminación, ni Budas, ni seres sintientes, ni nacimiento,<br />
ni destrucción.<br />
Es una ilusión tratar de llevar adelante nuestra práctica e iluminación<br />
a través de nosotros mismos, cuando es a través de los fenómenos.<br />
Aprender el Camino de Buda, es aprender sobre uno mismo.<br />
Aprender sobre uno mismo es olvidarse de uno. Olvidarse de uno<br />
es percibirse a uno como a las cosas. Realizar esto es dejar caer el<br />
cuerpo y la mente propios y ajenos. Cuando llegas a esta fase, te<br />
desatarás también de la iluminación y la practicarás continuamente<br />
sin pensar en ella.<br />
Si practicas adecuadamente y vuelves a tu origen, verás claramente<br />
que ninguna cosa es permanente. No intentes comprender<br />
la naturaleza de los fenómenos sólo a través de tu perceptividad<br />
confusa, porque tu naturaleza es eterna (cósmica).<br />
Así como no decimos que el universo se cambie en primavera,<br />
tampoco decimos que la Vida cambie con la muerte. A esto lo<br />
llamamos “no devenir” y “no destrucción”.<br />
Cuando los seres sintientes logran la iluminación, es como la luna<br />
56<br />
reflejada en el agua, ninguno de los dos resulta afectado o mojado.<br />
Por eso creemos que la iluminación no causa dificultad alguna<br />
en la vida de la gente ni sea un obstáculo.<br />
Aún cuando la Verdadera ley no es totalmente lograda, física y<br />
mentalmente, hay tendencia a pensar que la poseemos y que nuestro<br />
trabajo ha terminado. Si el Dharma está presente completamente,<br />
se trata de la realización de nuestras propias insuficiencias.<br />
Dependiendo de puntos de vista, vemos las cosas de diferentes<br />
maneras. Para entender varios tipos de puntos de vista, debemos<br />
estudiar nuevos aspectos y virtudes de nuestro alrededor, pero<br />
deberiamos saber que lo mismo hemos de hacer con nuestro interior.<br />
Hasta sobre una sola gota de agua (minuciosamente).<br />
Los pájaros vuelan, los peces nadan, el aire y el agua son su vida;<br />
si les separamos de ellos mueren. Así es la práctica de la iluminación:<br />
sin separación. En el Dharma, el hombre vive. Esto es actualizar<br />
el Dharma a diario, practicar la iluminación en cada cosa,<br />
renovar la percepción, profundizar.<br />
Escrito a mediados de otoño, 1233 y dado al discípulo laico Yokoshu de Kyosho.<br />
CAPÍTULO 2<br />
MAKAHANNYAHARAMITSU<br />
“La realización de la Gran Sabiduría de Buda”<br />
Cuando los cinco SKANDAS - materia, percepción, concepciones<br />
mentales, volición, consciencia- son observados a través de prajna,<br />
se perciben como vacíos: MU.<br />
Buda dijo al monje preocupado que pensaba sobre prajna, “Está<br />
bien que pienses pero el prajna paramita no debe ser sondeado o<br />
analizado por tu intelecto”. Es demasiado profundo e ilimitado.<br />
57<br />
Prajna, la sabiduría es uno de los seis paramitas. Para aprender<br />
prajna, hay que aprender el vacío. Para aprender el vacío hay que<br />
aprender prajna. Prajna-paramita es el objeto de los discípulos:<br />
descubrir su significado. Por eso siguen las enseñanzas y protegen<br />
el Dharma, decia Indra, y Subhuti le contestaba no haber diferencia<br />
entre prajna-paramita, Bodhisattva y Vacío. Proteger el Dharma,<br />
es recibir, leer y cantar los Sutras. Servir al Buda, es encontrarse<br />
con la verdad.<br />
Escrito para los monjes de Kannondori-in durante la práctica intensiva, 1233, y transcrito por<br />
Ejo en la habitación del jefe de discípulos. Marzo, 1244 en Kippoji, prefectura de Fukui.<br />
CAPÍTULO 3<br />
BUSSHO<br />
“La Naturaleza de Buda”<br />
Todos los seres sintientes poseen la Naturaleza Búdica. El Tathagata<br />
es permanentemente libre y no sujeto a cambio.<br />
Comprender esto ya es liberación y desapego. Entender Buda es<br />
entender Naturaleza. Entender no es sólo conocer sino practicar,<br />
descubrir, aclarar y después olvidar. Esta explicación sobre practicar<br />
o iluminar, acertar o equivocarse pertenece a la circunstancia.<br />
Principiantes y no creyentes opinan que si todo es cuestión<br />
de oportunidad, esperando, Buda aparecerá como caído del cielo<br />
y no es así sino que se trata de buscar el tiempo y la circunstancia.<br />
Si incluso dudamos, Buda ya ha aparecido.<br />
Mi nombre común no es mi verdadero nombre sino Naturaleza<br />
Búdica que hemos de buscarla y encontrarla a cada hora del día<br />
comiendo o bebiendo.<br />
La Naturaleza Búdica es actualizada después de convertirse en<br />
Buda, no antes, y lograr la Budeidad es simultáneo. Siguiendo a<br />
58<br />
un buen maestro y estudiando los sutras, este estado es el más<br />
divertido que se nos da.<br />
Hemos de sentir totalmente la verdad de los seres sintientes. No y si<br />
poseen la naturaleza de Buda; mientras no lo sintamos, no hemos<br />
experimentado todavía la N.B. la Impermanencia es ella misma N.B.<br />
y la permanencia, la mente que discrimina.<br />
Cuando experimentamos la Naturaleza Búdica se hace verdad que<br />
los seres sintientes no poseen la N.B.<br />
Por tanto ya que hierbas, árboles y arbustos son impermanentes<br />
son N. de B. La verdadera impermanencia del cuerpo y mente del<br />
hombre, es N.B. Lo mismo la más alta iluminación y paranirvana,<br />
si quieres ver la N.B., dejar libre a ti mismo, lo simbolizamos por<br />
la luna, el círculo; luna llena, clara y brillante.<br />
La Naturaleza de Buda se actualiza en la forma, el cuerpo, los cuatro<br />
elementos, los cinco SKANDAS. El cuerpo sentado en Zazen<br />
manifiesta el Dharma. Zazen es la piel, carne, huesos y médula, el<br />
ojo y el tesoro de la Verdadera ley.<br />
Éste es el camino y el estudio y la práctica. Hay un tiempo para<br />
comprender y otro para expresar.<br />
Hyakujo decía que los cinco agregados son nuestro cuerpo incambiable.<br />
No deben obstruir la puerta. Utilizar la vida sin aferrarse a<br />
ella. Utilizar la muerte sin ser estorbados por ella. Ni amar la vida<br />
ni temer la muerte, son el campo de la Naturaleza Búdica. No atarse.<br />
Vida y muerte son simplemente el resultado de la causación.<br />
La Naturaleza Búdica es inconcebible para la mente racional.<br />
(Escrito y dado a la asamblea de monjes de Kannondori, Koshohorinji, Octubre 1241. Recopilado<br />
por Ejo en 1243).<br />
59<br />
CAPÍTULO 4<br />
SHINJINGAKUDO<br />
“Aprender a través del cuerpo y la mente”<br />
Dijo Ejo: Tenemos práctica e iluminación pero armonizarlas tiene<br />
alguna dificultad. Si no lo hacemos, es fácil extraviarse.<br />
Hay dos formas de práctica budista. Através de la mente debemos<br />
entender varios estados de consciencia y después desarrollar<br />
BODAISHIN “La mente que busca a Budha”. Si lo hacemos con<br />
sinceridad, seremos capaces de sentir su compasión sobre nosotros<br />
y dominar práctica e iluminación.<br />
Los distintos estados de la mente son:<br />
KOBUSHIN: La mente original de Buda.<br />
HEIJOSHIN: La mente de todos los días.<br />
SANGAI ISSHIN: La mente universal cósmica.<br />
Su fuente es la NO MENTE, la verdadera mente budista, no dividida<br />
y más allá de la discriminación de los opuestos y no analítica.<br />
Para comprender el verdadero camino, necesitamos “pensar sin pensar”.<br />
Cortarse el pelo y vestir el kimono es el marco del que desea<br />
aprender, ir más allá de la mente. Es necesario una gran determinación.<br />
La actividad de todos los Budas está basada en el no-pensamiento.<br />
Si continuamente lo practicamos, la iluminación aumenta. La<br />
mente unificada no está fuera o dentro, va y viene libremente sin<br />
atadura alguna. Un pensamiento: montaña, agua... siguiente pensamiento:<br />
una nueva montaña... cada pensamiento es independiente,<br />
creado de nuevo, vital e instantáneo. La mente unificada o<br />
indivisa, transciende los opuestos, más allá del mundo de lo relativo.<br />
Aceptamos las cosas como vienen, independientes y<br />
60<br />
momentáneamente. Hemos de distinguir claramente entre realidad<br />
e ideas sobre la realidad. Por ejemplo hay una gran diferencia<br />
entre simplemente vivir en casa y una verdadera renuncia al<br />
mundo.<br />
Hay varias maneras de lograr la tramsmisión y el conocimiento.<br />
Dos de las principales son TENJI Y TOKI. La primera la usa el<br />
KOAN, la segunda ajusta la enseñanza a la habilidad individual<br />
del discípulo.<br />
“Los tres mundos son sólo mente” o “el mundo del Dharma es<br />
nada sino mente”, son nociones abstractas. Usamos la expresión<br />
“muros, tejas, piedras”, los elementos básicos de una casa para<br />
enfatizar el hecho de que “los tres mundos son sólo mente” (forma,<br />
vacío y apego), tiene que convertirse en un concepto de la vida diaria.<br />
El maestro Sozan fue un hombre libre. Su poder provenía del<br />
desapego. Simplemente aceptaba que el barro era barro y el agua<br />
sucia, agua sucia, sin gustarle o disgustarle.<br />
HOTSUBODAISHIN, es la mente del verdadero seguidor del<br />
Camino de Buda. La percepción continua de la mente de Buda.<br />
Aparece espontáneamente por ser el origen de toda real actividad<br />
y no es influenciada por lugar, circunstancia o Karma. Cuando la<br />
Práctica ha madurado, nos damos cuenta de que el mundo del<br />
Dharma está protegido por la verdadera experiencia de la mente<br />
que es Hotsubodaishin. Todo lo que parece opuesto trabaja junto:<br />
dos sustancias, una identidad.<br />
A Daisho KOKUSHI le preguntaron ¿Cuál es la mente original de<br />
Buda? y dijo -“muros, setos, tejas, piedras”. La gente no considera<br />
usualmente a esto la mente de Buda y sin embargo expresan<br />
estas cosas la naturaleza de Buda. Simbolizan “la mente ordina-<br />
61<br />
ria”, la de todos los días. De ella procede la firmeza de lograr<br />
(HOSSHIN) la suprema iluminación que es autogenerada, no<br />
viene de otros y de ella procede también la iluminación como su<br />
natural actividad.<br />
Aprender a través del cuerpo es más difícil aunque ambas deben<br />
ir juntas. Esta unificación es llamada SHINJITSUNINTAI “el real<br />
cuerpo del hombre”. Es la percepción de “la consciencia ordinaria”<br />
a través del mundo de los fenómenos. El maestro HYAKUJO<br />
dijo: “el hombre posee originalmente el puro desapegado cuerpo<br />
de Buda y su mismo cuerpo es Buda”.<br />
Una afirmación así sólo puede ser pronunciada tras años de méritos,<br />
práctica e iluminación.<br />
Este nivel se caracteriza por un completo desapego, serenidad perfecta<br />
y unificación de la subjetividad y la objetividad. Llegados<br />
aquí, podemos ayudar a otros.<br />
El Dharma puede ser predicado de tres maneras: Usando la propia<br />
experiencia y explicaciones. Utilizando las vidas y dichos de<br />
otros. Enseñando por medio del ejemplo. Suele creerse que se<br />
hace en beneficio de otros sin embargo se trata de una extensión<br />
de nuestra propia práctica que transciende a nosotros y a los<br />
demás.<br />
Shujitsunintai, es nuestro cuerpo real. Siguiendo el camino, gradualmente,<br />
nos convertimos en conocedores del profundo significado<br />
de los actos diarios, como inclinarte (gassho o sampai), pintar<br />
o limpiar. El tiempo pasa y la vida se transforma.<br />
El maestro KOKUGON dijo: “La vida es la total actividad de la<br />
vida, la muerte la total actividad de la muerte. Ambas son las actividades<br />
del Gran Vacío”. Para comprenderlo debemos tener la<br />
experiencia de Hotsubodaishin.<br />
62<br />
SHINJITSUNINTAI: es la clara observación de la vida y de la<br />
muerte a través del cuerpo y la mente (sin discriminación).<br />
Igual que hay montañas altas y bajos valles, iluminación e ilusión,<br />
hay ramas del norte y del sur del Zen. Todas en el mismo camino.<br />
Transcender la discriminación de los opuestos, descubrir la total<br />
realidad, y conseguir el desapego, es la completa libertad.<br />
Dado a los monjes de Horinji. Sep. 1243.<br />
CAPÍTULO 5<br />
SOKUSHINZEBUTSU<br />
“Nuestra Mente es Buda”<br />
Significa la actualización de la mente de Buda a través de nuestra<br />
experiencia. Darnos cuenta de que todos y cada uno de los aspectos<br />
de la existencia están separados y forman una existencia única<br />
e independiente; es la Naturaleza de Buda y lo llamamos “Cuerpo<br />
y Mente dejados caer, abandonados”.<br />
Demasiado pensar y nos situamos fuera de objetivo; demasiado<br />
poco y nos quedamos cortos.<br />
Preguntaron al maestro Gyozan ¿Cuál es la transcendente, pura y<br />
radiante mente? a lo que contestó: “montañas, ríos, tierra, sol,<br />
luna, estrellas”. La existencia natural de todo ello es la verdad.<br />
“Nuestra mente es Buda”, no puede separarse de la resolución de<br />
lograr la iluminación, la práctica religiosa o el nirvana y su experiencia.<br />
Aunque sólo sea durante un momento podemos comprender<br />
que nuestra mente es Buda.<br />
Dado a los monjes de Kannondori-in, Koshohorinji. Mayo, 1239. Transcrito por Ejo. Julio,<br />
1246, jefe de discípulos en Eiheiji.<br />
63<br />
CAPÍTULO 6<br />
GYOBUTSU IIGI<br />
“Las dignificadas actividades que resultan de practicar la Mente<br />
de Buda”<br />
La Práctica-Iluminación no es “Nada” u “Otra cosa” o “Alguna<br />
cosa”. Es tú como tú rnismo. Abandonamos el yo en lugar del<br />
Dharma.<br />
Total práctica es total iluminación pero no debe ser forzada.<br />
Confiar en la mente y en los elementos. Es un proceso de confianza,<br />
como abandonar la vida y la muerte.<br />
Registrado en octubre, 1242, para Kannandori, Koshohorinji, por Shamon Dogen.<br />
CAPÍTULO 7<br />
IKKAMYOYU<br />
“El Universo entero es una brillante perla”<br />
El Gran Maestro Soichi, que era pescador, seguramente no esperaba<br />
atrapar “el pez de oro” (la iluminación) sino a sí mismo.<br />
El título, que es una frase del maestro Gensha, significa que no es<br />
esto o lo otro. Cuando trascendemos las formas, emerge.<br />
Un monje preguntó a su maestro ¿Cuándo las sensaciones aparecen,<br />
estamos separados de la sabiduría? A lo que le contestó -<br />
Abandona esa separación, ¡transciende la discriminación! Objetividad<br />
y subjetividad, son de esos términos a través de los cuales<br />
podemos encontrar el universo ilimitado.<br />
Gensha comentó la frase y preguntó qué podía significar. Dogen<br />
dice, es la ocasión en que Buda sucede a Buda, el Patriarca al<br />
Patriarca y Gensha se convierte en Gensha. Incluso si intentamos<br />
salirnos de aquí, no hay lugar a donde ir.<br />
64<br />
Está en nuestro interior, su luz nunca cesa, es nuestro rostro original<br />
y ojo iluminado, la vida y la muerte, están afectados o perplejos.<br />
Dado en Kannondori, Koshohorinji, Uji, 1238. Transcrito por Ejo en Kippoji, 1243.<br />
CAPÍTULO 8<br />
SHINFUKATOKU<br />
“La mente espíritu no se deja atrapar ni puede ser comprendida”<br />
Usar esta “mente indefinible'' para pensar y analizar.<br />
Hay una gran diferencia entre adquirir conocimiento a través de<br />
los libros o por experiencia. Un pastel pintado no quita el hambre.<br />
La preparación para la iluminación es larga pero finalmente llega<br />
de repente, como por casualidad. Sin embargo no se trata de un<br />
acontecimiento insignificante o un accidente. Para transmitir la<br />
ley, debéis ser diligentes, serios y modestos en el estudio del<br />
Camino Budista.<br />
¡No seáis perezosos! No evitar esfuerzos. Son necesarios para<br />
progresar. No limitéis vuestra mente. Intentar atraparla (ya dije)<br />
que es como intentar comerse una pintura de un pastel de arroz.<br />
Dado a los monjes de Kannondori, Koshohorinji, 1242.<br />
CAPÍTULO 9<br />
KOBUSSHIN<br />
“La original e inalterable mente de Buda”<br />
Esta inalterabilidad o igualdad contiene, así y todo, una diferencia<br />
en cada Patriarca, lo que ellos tienen en común es la original<br />
mente de Buda.<br />
El estudio del Camino de Buda es el estudio de la iluminación de<br />
65<br />
66<br />
EL HONORABLE SODEN SHUYU NARITA<br />
Abad de Todenji. Japón.<br />
un Buda (un Buda presente y los antiguos Budas demuestran la<br />
igualdad e inalterabilidad). Eterno presente. Decía Nyojo “me<br />
encontré con un anciano Buda en esta montaña y me dí cuenta por<br />
intuición de lo que era un antiguo Buda” (refiriéndose a Wanshi).<br />
Si no tenemos un verdadero encuentro de mentes con la original<br />
mente de Buda, nunca lograremos el más alto entendimiento, sólo<br />
un antiguo Buda reconoce a un antiguo Buda.<br />
Un monje preguntó a DAISHO “¿Cuál es la mente original de<br />
Buda?” A lo que replicó “Muro, teja, piedras”. Todas las cosas y<br />
por todas partes, son el cuerpo-espíritu original de Buda-mente.<br />
Este nivel de comprensión es el verdadero desapego.<br />
Dado a los monjes de Rokuhararnitsuji, 1243. Transcrito por Ejo, 1244.<br />
CAPÍTULO 10<br />
DAIGO<br />
“La Gran lluminación”<br />
La verdadera Transmisión del Gran Camino, es entregada a través de<br />
la experiencia y la práctica de la iluminación, que debe ser abandonada<br />
para lograr la libertad.<br />
La Gran iluminación es la actividad cotidiana de los Budas y<br />
Patriarcas en la que no hay que pensar.<br />
Los Budas pueden abrir la puerta de la iluminación con la llave de<br />
la completa libertad.<br />
Los seres humanos disponen de diferentes modos de realizar la iluminación.<br />
Unos sobre el significado de la vida desde el nacimiento<br />
y son liberados en varias etapas de su vida en el comienzo, el medio,<br />
y el final. Otros dominando el verdadero significado del estudio de<br />
sí mismos, su piel, músculos, huesos y médula. Otros transcendien-<br />
67<br />
do el mundo de los opuestos. Otros en fin, ganan el autoconocimiento<br />
sin frecuentar maestros, sutras, u otros medios; su verdadera<br />
naturaleza se manifiesta por sí misma.<br />
Diferentes tipos de personas tienen diferentes medios de realización<br />
y todos poseen la habilidad de entender la verdadera función<br />
y significado de su propia naturaleza.<br />
Si todos poseen esta innata habilidad podemos decir que ya están<br />
iluminados, han recibido el sello de la iluminación y practican el<br />
Camino de Buda.<br />
Cuando Budas y Patriarcas están iluminados ellos están simplemente,<br />
volviendo a su hogar original, la naturaleza original de<br />
Buda.<br />
Convertirse en un Buda es tener la iluminación de Buda; dinámicamente,<br />
viviendo la iluminación. Es innata, creciente, cubre los<br />
tres mundos y se manifiesta por sí. Entonces podemos ver nuestra<br />
propia Gran Iluminación.<br />
La Gran Iluminación no es solamente una ausencia de ilusión.<br />
Cuando hay Gran Iluminación hay gran ilusión también.<br />
No sólo un hombre de Gran Iluminación aumenta su iluminación<br />
sino también un hombre de Gran Ilusión aumenta su iluminación.<br />
¿Podemos deterrninar si un hombre de Gran Iluminación es posible<br />
que tenga ilusiones, si cambia o la Iluminación lo cubre y<br />
abarca todo, o todo es ilusión?<br />
El aumento de Iluminación podemos decir que es como aquel<br />
ladrón que robando no era capaz de reconocer a su hijo y viceversa.<br />
Sin embargo la Gran Iluminación reconoce a un ladrón como<br />
ladrón y a su hijo como a su hijo.<br />
KEGON decía “un espejo roto nunca vuelve a reflejar”. Cuando<br />
ha sido roto es el tiempo del desapego. Observar en qué pensa-<br />
68<br />
mientos está esta ausencia.<br />
Mucha gente piensa que si uno tiene Gran Iluminación y deviene<br />
en Buda, es diferente de la gente ordinaria.<br />
“Gran Iluminación” es sin principio ni fin, y esto es ilusión. La<br />
Gran Iluminación contiene la ilusión, es nuestra Gram Iluminación,<br />
como nieve que cubre todo montañas, rocas, y árboles. Llena<br />
las existencias por todas partes. La comprensión debe ser lograda<br />
a través del propio cuerpo y mente, no de las interpretaciones de<br />
otros sólo. Hemos de reflexionar sobre el hecho de que todas las<br />
cosas están contenidas en nuestro ser original.<br />
Hay monjes que no se cortan el cabello y no entienden el Budismo<br />
aún estudiándolo mucho tiempo. Están preocupados por convertirse<br />
en Budas, esperando la iluminación, son gente vulgar<br />
¡Nunca han tocado el Budismo real y piensan que la iluminación<br />
viene como resultado de su Zazen!<br />
Piensan también hoy que hay dos estados el de iluminación y el<br />
de no iluminación. Que uno se convierte en otro. La no iluminación<br />
siempre ha sido una forma de iluminación. Por ejemplo ayer<br />
no estaba iluminado y hoy sí. Poseemos en la presente iluminación,<br />
la de ayer. La Iluminación, no comienza en el momento de<br />
la percepción. Todas las cosas, ahora, en el Presente Eterno es<br />
Gran Iluminación.<br />
Dado a los monjes de Kannondori, Koshohorinji, 1243. Recogido por Ejo en Kippoji en 1244.<br />
CAPÍTULO 11<br />
ZAZENJI<br />
“Instrucciones para el Zazen”<br />
El estudio del Zen quiere decir, la práctica del Zazen. Exige un<br />
69<br />
lugar tranquilo, sin humedades o corrientes de aire y una estera<br />
gruesa sobre la que sentarse. Puesto que es la misma postura de<br />
Sakiamuni cuando encontró la iluminación, pensemos en el lugar<br />
donde estamos sentados como “La Sede del Diamante”. Algunos<br />
monjes practicaron sobre grandes piedras, mientras que otros, los<br />
siete Budas, sobre un manojo de hierbas silvestres.<br />
El lugar del Zazen no debe estar demasiado oscuro, más bien con<br />
moderada luz, diurna y nocturna, caliente en invierno y fresco en<br />
verano. Descansando la mente y el cuerpo, cortar toda actividad<br />
mental. No pensar en el tiempo, circunstancias, ni aferrarse a buenos<br />
o malos pensamientos. Zazen no es autoconciencia ni autocontemplación.<br />
Nunca intentar convertirse en un Buda. Desapegarse<br />
de las nociones de echado o sentado. Comer y beber moderadamente,<br />
no perder el tiempo. Poner atención en la propia práctica.<br />
Aprender del ejemplo del Quinto Patriarca Konin del monte<br />
Obai. Todas sus acciones eran la práctica del Zazen.<br />
Cuando practiques Zazen, viste un Kesa y utiliza un cojín redondo.<br />
No te sientes en medio, coloca el frente bajo tu trasero, cruza<br />
las piernas y pósalas en la estera. El cojín deberá tocar la base de<br />
tu espina dorsal. Ésta es la postura básica pasada de mano en<br />
mano, de Buda a Buda, de Patriarca a Patriarca.<br />
Usar del loto completo o del medio loto indistintamente. En el primero<br />
el pie derecho está sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo<br />
en el muslo derecho. Manteniendo las piernas horizontales y la<br />
espalda derecha. En el medio loto, el pie izquierdo está sobre el<br />
muslo derecho y el pie derecho bajo el muslo izquierdo. La ropa,<br />
suelta y arreglada. La mano derecha sobre el pie izquierdo (planta),<br />
la izquierda sobre el derecho. Los dedos pulgares rectos,<br />
tocándose ligeramente. Ambas manos contra el abdomen y los<br />
70<br />
dedos gruesos a la altura del ombligo. Recordar enderezar la<br />
espalda continuamente. No ladearse a derecha o a izquierda, ni<br />
inclinarse hacia adelante o atrás. Las orejas en la línea de los hombros,<br />
la nariz en la vertical del ombligo. La lengua contra el paladar.<br />
Respirando por la nariz; dientes y labios juntos. Ojos abiertos<br />
naturalmente.<br />
Al comienzo, apaciguar mente y cuerpo con una respiración profunda.<br />
La forma de vuestro Zazen será estable como una montaña.<br />
Pensad “no pensando” ¿Cómo? “sin pensar”. Éste es el magnífico<br />
camino del Zazen. Zazen no es un medio para la iluminación sino<br />
que es en sí mismo la acción completa de un Buda. Zazen es en sí<br />
mismo pura y natural iluminación.<br />
Dado a los monjes de Kippoji en Noviembre de 1243.<br />
CAPÍTULO 12<br />
ZAZENSHIN<br />
“Recomendaciones sobre el Zazen”<br />
AYakusan le preguntó un monje “¿qué piensas sobre la intensidad<br />
de tu sentada?” El maestro dijo “yo pienso sin pensar”. Cómo se<br />
hace eso, le insistieron. A lo que replicó: “no-pensando”. Esto es<br />
el colmo del pensar y del no-pensar. Hay un alguien en el no-pensamiento.<br />
“Zazen es sólo sentarse”.<br />
Nangaku explicó “vuestro estudio del zazen es el estudio de Buda<br />
sentado” que no tiene una forma fija. Para ello tenéis que matar a<br />
Buda. Esta práctica es la de dejar caer cuerpo y mente. Ésta es la<br />
función esencial de la transmisión de Buda a Buda.<br />
Las admoniciones del Maestro Wanshi, tienen que ver con el<br />
Zazen como función esencial transmitida, elemento dinámico y<br />
71<br />
conocimiento, libre sensación e iluminación independiente de<br />
causa, no dualista y natural.<br />
Este tipo de conocimiento no es memoria, que es de una clase<br />
inferior, ni comprensión, que es conocimiento creado; es libre de<br />
sensación, que significa romper con la luz o la oscuridad que traigas<br />
y hacer estallar los obstáculos del cuerpo y de la mente. Se<br />
trata de algo sutil, sorprendente, armónico, integrador. El agua es<br />
pura hasta el fondo y el pez nada como pez; el amplio cielo se<br />
extiende por el universo y el pájaro vuela como pájaro.<br />
Los descendientes de los Budas y Patriarcas deben estudiar Zazen<br />
como el gran asunto. Es el verdadero sello de la transmisión directa.<br />
Escrito en 1242 en Koshoji. Dado a los monjes del Monasterio Kippo, Echizen, el mismo año.<br />
CAPÍTULO 13<br />
KAIINZAMMAI<br />
“El Samadhi de la huella en el mar”<br />
Todas las imágenes se reflejan en un mar en calma. Es la más alta<br />
forma de interioridad.<br />
Cuando este Samadhi aparece, todos los elementos aparecen. Cuerpo<br />
y mente no son independientes, están compuestos por todos los<br />
elementos. Este cuerpo y mente con todas sus pasiones es el mismo<br />
cuerpo y mente del desapego. Toda existencia compuesta, todos los<br />
Dharmas, son el vacío de la no sustancia. “Cuando el cuerpo y la<br />
mente emergen, todos los elementos entran en la existencia” todo<br />
aparece y no puede ser percibido por separado. Es cuando “uno<br />
mismo emerge”. Si transciendes las discriminaciones y encuentras la<br />
unidad, tendrás un alto nivel de desapego y poseerás tu verdadera<br />
72<br />
forma. Cuando ello emerge, el tiempo emerge: esto es la existencia.<br />
Nuestra real forma en esta totalidad, aclara las relaciones de la existencia<br />
y el tiempo.<br />
La emergencia de nuestro propio cuerpo y mente es la aparición<br />
de todos los elementos en un todo unificado y funcional.<br />
Le preguntó un monje al maestro Gento “¿Es el tiempo como aparecer<br />
y desaparecer, sin cambiar? y el contestó “¿Qué es aparecer<br />
o desaparecer?”. Para nosotros es un “SINCESAR” que significa<br />
entender el sincesar del aparecer y el desaparecer como la vida de<br />
Buda. Éste es un principio básico del camino Budista. La vida y<br />
la muerte son la esencia de Buda; aparecer y desaparecer es el<br />
continuo ir y venir del rosario de la vida en el camino budista.<br />
Cada una y todas las formas de existencia buscan seriamente la<br />
salvación de todos los seres sintientes y proclaman la verdad a<br />
través de su “incesante” ir y venir.<br />
“Cuando los elementos desaparecen no podemos decir que nosotros<br />
desaparecemos”. Esto significa que la forma es destruida pero<br />
los elementos actualmente, quedan. Hay independencia de creación<br />
y destrucción. Todas las cosas aparecen en la unidad de los<br />
elementos. Cuando no están manchadas o corrompidas por nada<br />
lo llamamos “pura mente” o “Kaiinsammai. Es el nivel de la ecuanimidad.<br />
Destrucción o desaparición, tiene muchos significados. Representa<br />
el supremo e inalcanzable nirvana. La aniquilación de uno<br />
mismo, la alegría de entrar en el reposo total, desapego y una vida<br />
de paz y armonía. También significa muerte, pasar más allá de la<br />
vida. También la creencia de que la muerte es el completo final del<br />
cuerpo y que nada queda bajo ninguna forma.<br />
Destrucción es nirvana. El pasado y la existencia futura son des-<br />
73<br />
truidas y sólo queda nirvana. Todas las cosas tienen su propio aparecer<br />
y desaparecer, frente y espalda. Trascienden la relatividad y<br />
son absolutamente ellas mismas. Aquí, no oposición significa la<br />
emergencia de la existencia, la destrucción de los cinco elementos<br />
y cinco SKANDAS, es la función del desapego -es decir, libertad<br />
completa. Si percibimos esto, podemos hacer reales progresos y<br />
en poco tiempo, vernos existiendo separadamente de la “destrucción”,<br />
no del cuerpo, manos y ojos, sino de nuestras egocentricidades.<br />
Los estudiantes deben conocer los conceptos de “destrucción” y<br />
“no-diferencia”. La primera transciende las oposiciones y las<br />
cosas emergen como existencia. Todo coexiste. Este continuo proceso<br />
de no-oposición es KAIINSAMMAI.<br />
Cuando sólo hay práctica-iluminación, lo llamamos pureza original.<br />
Este samadhi es la actualización y logro del Camino. No pensamientos<br />
de discriminación. La actualización del desapego en el<br />
mundo ilimitado, en el gran océano de la liberación, transcendiendo<br />
la relatividad estamos en el mar de Kaiinzammai.<br />
Es “la huella que no deja huella”, el sello de la luna reflejada en<br />
el agua sin sombra, la vuelta a la naturaleza original en los últimos<br />
pasos del camino budista. “No contiene cadáveres”, que significa<br />
que si aparece luz, se acepta como es y si es oscuridad, se recibe<br />
naturalmente.<br />
Una cosa contiene una cosa. Todas las cosas contienen todas las<br />
cosas. Todas las cosas están contenidas en una cosa. Inseparables.<br />
Cuando esto ocurre el significado de “envolver el universo entero”,<br />
emerge, esto es Kaiinsammai.<br />
Escrito en 1242 en Kannondori, Koshohorinji. Recopilado por Ejo en 1243.<br />
74<br />
CAPÍTULO 14<br />
KUGE<br />
“La flor del Vacío”<br />
Se atribuye a Bodhidarma el dicho “Cuando una flor florece, cinco<br />
dejan de crecer”.<br />
Cuando nosotros somos verdaderamente nosotros mismos, nuestro<br />
ser no es nuestro ni de otros; esto es los cuatro elementos y los<br />
cinco SKANDAS.<br />
Un antiguo Patriarca dijo “el loto azul florece en el fuego”. Debemos<br />
aprender dónde y cómo. Para ello cortar con la consciencia,<br />
los conocimientos y los juicios personales. Sino, dudarás de las<br />
montañas y de los ríos. Si vemos a los seres humanos como árboles,<br />
cada árbol tiene su flor especial. Esto es KUGE, la flor del<br />
vacío. Sólo los budistas pueden percibirla y experimentar el universo.<br />
Iluminación, nirvana, realidad o verdadera naturaleza son<br />
sus pétalos. Ir comprendiendo estas relaciones es como curar de<br />
los ojos. Entonces KUGE desaparece.<br />
“Flores en el cielo” es una expresión utilizada en budismo para<br />
designar el simbolo del que no ve bien, tiene “un ojo mal” o es un<br />
iluso. Dogen lo mantiene para afirmar que ilusión es iluminación<br />
en la base de la realidad. Ver más allá del mundo de los fenómenos,<br />
de lo aparente, de la forma. En verdadero budismo “uno que<br />
tiene mal el ojo” es un Despierto, uno que ha ido más allá de la<br />
iluminación.<br />
Hay ocasiones en las que alguien ve una flor debido a la enfermedad<br />
del ojo. Esto está causado porque buscando actualmente la<br />
iluminación sin realización, la enfermedad misma es la raíz de la<br />
iluminación.<br />
75<br />
Si comprendemos la condición de “ojo enfermo” podemos comprender<br />
KUGE y desapegarnos de ambos. Veámoslo como funciones<br />
de la realidad, como condiciones absolutas. Más aún, todas<br />
las condiciones a lo largo del universo, expresan su propia verdad<br />
-nada hay inútil o superfluo, sino armonioso y completo.<br />
La “flor” es las variadas formas de la existencia mientras que el<br />
vacío, es la esencia llenando cada forma. Cada forma individual<br />
del vacío puede ser vista como un solo tronco de flor. El vacío universal<br />
florece como una flor. El cielo no es otra cosa que una sola<br />
brizna de hierba cuyas flores se abren en el espacio.<br />
“Originalmente no hay flores en el cielo” pero ahora las hay de<br />
melocotón, ciruelo y sauce. Estudiar la primavera y el otoño de<br />
KUGE, después de que las flores se abran y se marchiten.<br />
“La gente ordinaria y los santos, viven en su propia casa”. Esto no<br />
quiere decir que no hay diferencias sino que no debemos condenar<br />
los diferentes tipos de gente. Si esto se intuye somos capaces de llegar<br />
a la iluminación. Toda intención religiosa debe partir de la mente<br />
de Buda y dirigirse hacia la realización de la verdad, TALY COMO<br />
ES. Nuestra intención religiosa debe basarse en la consciencia del<br />
más profundo nivel. Si la consciencia superficial es activada las<br />
nubes de la desilusión aparecerán.<br />
“Cuando las pasiones han sido cortadas, todavía sufrimos de enfermedad”.<br />
No es la enfermedad corriente sino la de los Budas y Patriarcas<br />
porque iluminación y desilusión existen juntas y éstas poseen el<br />
último significado para cortar su propia actividad.<br />
“En medio de todas las relaciones, hay desapego”. Las interrelaciones<br />
producen continuamente otras armoniosas interrelaciones.<br />
Esto es desapego. Apego y desapego deben funcionar juntas libremente<br />
a través de nuestra vida.<br />
76<br />
“Nirvana y Samsara son las flores del Vacío”. KUGE es la verdadera<br />
forma de todo fenómeno, crece sólo en el vacío y da frutos<br />
en la tierra y en el cielo.<br />
Dado a los monjes de Kannondori, Koshohorinji, en 1243. Recopilado por Ejo en 1244.<br />
CAPÍTULO 15<br />
KOMYO<br />
“Luz Sublime” L.S.<br />
El Gran Maestro Chosa SHOKEN, dijo a sus seguidores: El<br />
mundo entero se refleja en el ojo de un monje, está contenido en<br />
toda conversación, atraviesa tu cuerpo, es tu sublime luz, está dentro<br />
de ella y es inseparable de ti”.<br />
La Luz Sublime debe estudiarse a través de la Iluminación.<br />
Práctica e Iluminación son una forma de la L.S. Hierbas, árboles,<br />
muros, piel, músculos, huesos y médula, son colores de la L.S.<br />
Humo, niebla, agua, piedras, cielo, pájaros volando, el Camino de<br />
la iluminación son las cambiantes formas de la L.S. Para entenderlas<br />
es preciso encontrar y experimentar el real Buda.<br />
El Camino de la Iluminación y la Práctica del Budismo sólo pueden<br />
ser alcanzadas por la realización que nuestra piel, músculos,<br />
huesos y médula tienen del mundo entero.<br />
Un dia Ummon preguntó a los monjes “L.S. luce en todos pero si<br />
tratamos de verla, no la encontramos. ¿Dónde está pues? Así que<br />
nadie contestaba, él dijo “en el monasterio, en la sala de Buda, en<br />
la oficina de la administración; y en las grandes puertas”.<br />
A veces no contestar es la correcta respuesta, el Shobogenzo. Iluminación<br />
es encontrarse con uno mismo. El Maestro Shijo lo dijo<br />
77<br />
así: “El encargado de la cocina está en la cocina”.<br />
1243.<br />
CAPÍTULO 16<br />
GYOJI<br />
“Práctica continuada”<br />
En el Gran Camino de los Budas y Patriarcas seguramente hay una<br />
suprema práctica, continuada indefinidamente. No hay la más<br />
pequeña rendija entre el despertar de la mente, la práctica, la iluminación<br />
y el nirvana; la práctica continua, continuamente gira.<br />
No depende del poder de los actos individuales ni del espíritu de<br />
los demás. Es pura, incesante práctica, que mantiene a uno, a los<br />
otros, llena el universo y la tierra influenciándolo todo aunque no<br />
nos demos cuenta. A su través existen el sol, la luna, las estrellas,<br />
la tierra, los cuatro elementos y los cinco skandas. La “Práctica<br />
que no cesa” no está en los lugares donde la gente del mundo<br />
busca, y a donde todos hemos de volver. Nunca se esconde, y sin<br />
embargo una vez la mente despierta y la práctica comienza, su virtud<br />
no se revela inmediatamente no pudiéndose ver, oír o comprender.<br />
No es otra cosa que presente, que actualización.<br />
El elemento esencial es la resolución de practicar el camino diligentemente.<br />
La gente de hoy piensa que cuando se llega a los 30,<br />
60, 80, años, se abandona la práctica. Es falso contar años o días sin<br />
haber nacido, es una medida convencional, sin relación con el<br />
Camino Budista. No se trata de jóvenes o viejos sino de estudiar el<br />
Camino. Nuestra vida no es otra cosa que un puñado de mierda de<br />
corral, ¿para qué sobrevalorarla o atarse a ella? Si no hay decisión,<br />
¿no es penoso? Si véis un cadaver abandonado en el campo, miradle<br />
seriamente y desarrollad una visión correcta.<br />
78<br />
“No hablar es útil”, es una frase a entender que no significa sordomudez.<br />
Se entenderá la expresión después de cinco o diez años<br />
de práctica incesante en el monasterio comunitario o en el monasterio-<br />
mundo.<br />
Igualmente no se discutirán cosas como superior-inferior, estupidez<br />
o inteligencia y se tendrá cuidado de evitar fama y fortuna no<br />
estando atados a las cosas del mundo. No perder el tiempo, sólo<br />
concentrarse en la práctica. No esperar la Gran Iluminación; esta<br />
es la diaria acción,”beber té y comer arroz”.<br />
Separarse de todas las cosas, el pueblo nativo, vínculos de gratitud,<br />
fama, fortuna, propiedad, familia, el deseo de estas cosas.<br />
Poseer o no poseer, está claro que debemos separarnos de ambos.<br />
El maestro Tozan dijo: “Explica o aclara lo que no puedas hacer,<br />
haz lo que no puedas explicar”. Explicar y practicar son lo mismo.<br />
El maestro Kokaku lo interpretó asi: “Cuando explicamos no tenemos<br />
necesidad de practicar, cuando practicamos no tiene sentido<br />
hablar”.<br />
Si matamos el tiempo seremos cautivados por la fama, la fortuna<br />
y el mundo ilusorio. Si cortamos esto viviremos en el Camino. Si<br />
tenemos determinación no pasará un solo día inútilmente. Practicar<br />
y sólo proclamar el Camino.<br />
No conviene intimar demasiado con nosotros mismos pues causa<br />
autorresentimiento cuando la práctica es insuficiente. Incluso los<br />
Budas y Patriarcas tenian vínculos de agradecimiento y amor que<br />
sin embargo abandonaban. Si no cortamos los vínculos ellos nos<br />
cortarán a nosotros.<br />
El Maestro Nangaku que practicó con Sokei, fue como agua que<br />
pasa de un bol a otro. La práctica de sus predecesores fue seguida<br />
por todos. Nangaku tuvo muchas dificultades. Éste es un espejo<br />
79<br />
para sus descendientes. No tuvieron carbón de leña en el corazón y<br />
él dormía solo en la entrada vacía; ni luz en las noches frías, pero se<br />
sentaba en Zazen cerca de la ventana de la luna. No tenia ningún<br />
entendimiento intelectual, su práctica sobrepasaba todo estudio.<br />
Ésta es la práctica que no cesa.<br />
Si intentamos explicar los asuntos esenciales con palabras, veremos<br />
que es muy difícil. Obaku dijo: “No intento buscar a Buda,<br />
Dharma, Shanga, es por lo que hago postraciones.” El Camino se<br />
basa en la paciencia. La práctica más difícil es la práctica incesante.<br />
Si queremos construir un templo debemos recordar que el gran<br />
propósito no es la forma, la fama o la fortuna sino la práctica incesante.<br />
Practicando sin templo, era el camino del antiguo budismo,<br />
sentados en Zazen sobre la tierra o bajo un árbol. El asunto es<br />
hacer Zazen. Sólo cuando hay una práctica incesante podemos<br />
descubrir nuestro dojo, el dojo de Buda que debe ser transmitido<br />
en nuestro tiempo presente. La gente loca de hoy se ataca entre sí<br />
sobre la forma de construir un templo. Eso sólo significa fama,<br />
fortuna y mérito. Pensando en estas cosas no aclararemos nuestras<br />
observaciones.<br />
Observemos con serenidad la práctica de Isan y podremos realizar<br />
el correcto camino para vivir.<br />
Al anochecer la fuerte lluvia rompe el musgo que cubre las piedras.<br />
En las noches, nieve universal. No se ven animales, ni sale<br />
humo de las chimeneas, cuando nos trasladamos lejos de las cosas<br />
mundanas.<br />
Fuyo Dokai renunció a los honores del emperador, construyó una<br />
cabaña en el monte y monjes y legos comenzaron a rodearle, pero<br />
sólo se comía una vez al día, de manera que muchos le dejaban.<br />
80<br />
Una vez dio a la asamblea la enseñanza del significado de abandonar<br />
la sociedad.<br />
Éste es el camino del monje: concentración en la práctica, dejar<br />
caer las ilusiones y transcenderlas sobre la vida y la muerte. ¿Por<br />
qué un monje ha de preocuparse sobre la fama y la fortuna mundanas?<br />
Él, corta toda relación y en el momento su mente queda<br />
tranquila. Directamente abandona toda confrontación, oposición y<br />
compromiso.<br />
Continuar con ello es como plantar una flor sobre piedra. Si nos<br />
atrae la fama y la fortuna, es como tener polvo en el ojo. Si no<br />
conociéramos el verdadero significado, estaríamos disculpados,<br />
pero hemos tenido experiencia en ello desde antiguo. Aún estando<br />
enterados continuaremos confusos. ¿Por qué ser avariciosos?<br />
Si no abandonamos todo eso ahora, ¿cuándo nos desataremos?<br />
Los Patriarcas nos enseñan a hacer lo mejor en cada momento. Si<br />
no hacemos lo mejor en el presente, ¿cómo vamos a hacerlo más<br />
tarde? Debemos hacerlo ahora.<br />
Si conseguimos este estado de mente, en el que no se busca nada,<br />
incluso los Budas y Patriarcas resultan innecesarios. Una mente<br />
clara puede ser conseguida y seremos capaces de ver la realidad en<br />
que vivimos más allá de los conflictos mundanos. Por primera vez<br />
nos convertiremos en verdaderos porque hemos visto la verdad.<br />
Concentrarse sólo en lo importante y cortar con lo inútil, sin excesos.<br />
Con esta mente la práctica se hará fructífera y no aparecerá<br />
especial dificultad.<br />
Podemos ver que algunos seguidores insisten en sus deseos mundanos<br />
y piensan que sólo después de conseguir suficientes cosas,<br />
comenzarán la práctica. Hemos de caer en la cuenta de que el<br />
asunto es la práctica y no las cosas. Si esperamos, siempre estare-<br />
81<br />
mos separados de la práctica budista. El tiempo vuela. No hay que<br />
forzar nada, pero ya comprenderéis lo que quiero decir.<br />
El Gran Baso, excelente transmisor de Nangaku quería significar<br />
con su frase “No volveré a mi pueblo”, que no hay lugar a donde<br />
ir o donde volver o escaparse de uno mismo. Esto es también la<br />
práctica incesante que es la real práctica de encontrar nuestra propia<br />
verdad sin atarse, intentándolo. ¿Es posible el descubrimiento<br />
de nosotros mismos por nuestros hechos?<br />
Cuando experimentamos montañas, océanos, sol, luna y estrellas,<br />
también nos experimentamos. Comprendemos entonces que no<br />
merece la pena seguir nuestras propias ideas.<br />
Cuando Konin dio el inka a Eno, la auténtica “sangre de la vida”<br />
fue transmitida. (En japonés el Kechimyaku o Ketsumiaku que<br />
significa sangre y vena o rama, árbol genealógico o mansión de<br />
los linajes desde Buda: la transmisión de las enseñanzas no interrumpida,<br />
de maestro a discípulo, especialmente en el Zen).<br />
Tendo Nyojo (último maestro de Dogen) buscó maestro hasta los<br />
sesenta y cinco años, nunca fue perezoso en la práctica y búsqueda<br />
de la iluminación: Rechazó emperadores, ministros, títulos de<br />
maestro Zen y la ropa púrpura. En toda su vida vistió un Kesa de<br />
color.<br />
Un día dijo a sus discípulos: “cuando estudiéis el camino para<br />
hacer Zazen, lo primario y necesario es tener DOSHIN (la mente<br />
que busca el Camino), ésta es la primera llave.”<br />
También comentó a sus estudiantes sobre su búsqueda de un real<br />
maestro y que nunca encontró a uno que pudiera serlo para toda<br />
clase de personas. No sólo practicaba Zazen en las horas regulares<br />
sino que también cuando tenía tiempo, se llevaba el Zafu y se colocaba<br />
encima de una roca o en el fondo de un acantilado. De tanto<br />
82<br />
Zazen le salieron hemorroides. A los 65 años su mente se hacía<br />
floja. Incluso en Zazen no era ya tan aguda. Así y todo continuaba<br />
instruyendo estudiantes y notaba que había viejos monjes que no<br />
conocían el significado del Darma Budista.<br />
También dijo: “aprender Zazen, es dejar caer el cuerpo y la mente.<br />
No es necesario quemar incienso, postrarse, recitar el nombre de<br />
Buda, mostrar arrepentimiento, o cantar los sutras. Si os concentrárais<br />
en Zazen, vuestro gran propósito será logrado”.<br />
Estudiar el cuerpo y la mente de Budas y Patriarcas puede ayudarnos<br />
a obtener el Camino en nuestro propio cuerpo y mente.<br />
Entonces nuestra vida es vida verdadera, e incluso podremos ir<br />
más allá que ellos.<br />
Dado en 1240 y 1242, Kannondori.<br />
CAPÍTULO 17<br />
IMMO<br />
“Talidad. Eso”<br />
El maestro Kokakudojo, discípulo de Tozan, fue el 39 Patriarca<br />
desde Buda y dijo un día a los monjes: “Si queréis obtener Immo,<br />
deberéis convertiros en el hombre de immo”. Si ya sois seguidores<br />
del Camino de Buda ¿por qué tenéis dudas?<br />
El verdadero significado de esta declaración es que esta gente ya<br />
ha manifestado el camino como ellos son, en su naturaleza original.<br />
Immo es “Ello”, la forma incomparable del Camino Budista<br />
que contiene el mundo entero, incluso transciende todos los mundos<br />
y es ilimitado.<br />
Si somos parte del mundo ¿por qué es necesario encontrar Immo?<br />
Immo es la real forma de la verdad como aparece a través del<br />
83<br />
mundo. Es fluido y difiere de cualquier sustancia estable. Nuestro<br />
cuerpo no es realmente nuestro. Nuestra vida es fácilmente cambiada<br />
por el tiempo y las circunstancias y nunca se mantiene estática.<br />
Incontables cosas pasan y nunca las volveremos a ver de<br />
nuevo. Nuestra mente está cambiando continuamente. Algunas<br />
personas piensan, “Si esto es verdad, ¿de qué puede uno fiarse?<br />
Pero otros que tienen la resolución de buscar la iluminación usan<br />
este constante flujo para ahondar en su iluminación. Sin embargo<br />
no debemos tomar esta comprensión por un esfuerzo personal.<br />
Esto es muy importante. Todos somos originalmente “este hombre”,<br />
el hombre de immo, porque ya poseemos la iluminación.<br />
Nuestras acciones deben ser entendidas como las de “este hombre”<br />
resuelto a conseguir la iluminación. Desde el principio tenemos<br />
la habilidad innata de convertirnos en “este hombre”. Así y<br />
todo es útil preocuparse de conseguirlo, es un paso que no debe<br />
sorprendernos oír. Éste es el único camino hacia la iluminación.<br />
El Camino Budista es absoluto en el siguiente sentido, no puede<br />
ser controlado o comprendido tampoco por una mente iluminada.<br />
El trabajo de la mente universal no puede ser penetrado.<br />
Puesto que ya eres “este hombre”, ¿por qué preocuparse por la<br />
iluminación? Es tonto hacer eso. La esencia de todos los fenómenos<br />
es iluminación, la real naturaleza del cuerpo y de la mente<br />
es immo, Buda es immo. Debido a que no podemos separarnos<br />
de la tierra donde caímos, no podemos ser separados del Camino<br />
budista. Que esto no nos perturbe. No hay sitio para dudar.<br />
Un antiguo dicho viene de la India y China: “Si algo cae en tierra<br />
seguramente se levantará”. Se entiende desapegándose de la ilusión<br />
del pasado, del presente y del futuro. Iluminación es transcender<br />
la iluminación. Todo depende del principio de caer y<br />
84<br />
levantarse aplicable a todo y en todas las latitudes.<br />
La comprensión intelectual no es suficiente; debe ser experimentada.<br />
No importan las palabras de Buda y los Patriarcas, sino el<br />
espíritu con que fueron dichas y así participamos de su iluminación.<br />
Si caes, sólo te levantarás gracias al vacío; si caes en el vacío te<br />
levantarás gracias a la tierra. No te separes ni de uno, ni de otra.<br />
Hay un dicho Budista: “dudar basándose en la ignorancia es una<br />
pérdida para toda la eternidad”.<br />
Dado en Kannondori, 1242.<br />
CAPÍTULO 18<br />
KANON<br />
“El Bodhisattva de la Compasión”<br />
“El cuerpo entero de Daihi es manos y ojos”, dijo Dogo.<br />
Algunas escuelas veneran a Kanon, otras no. Entre sus significados,<br />
uno dice “nunca deberíamos pensar que alguna cosa pueda<br />
estar completa o terminada. Metéos esto en la cabeza.<br />
Quizás podamos aprender a utilizar nuestras manos y ojos adecuadamente,<br />
sus funciones, trabajo, experiencia...<br />
El Bodhisattva Kanon utiliza sus manos para abrazar a todo el<br />
mundo sin discriminación. Manos y ojos no están en oposición<br />
con sus otros atributos y por eso los utiliza libremente como si<br />
sólo fuera manos y ojos. No limitarnos con ninguna idea sobre<br />
nosotros mismos, montañas y ríos. Buda cara de sol, Buda cara de<br />
luna. ¿Qué mente nuestra es el Buda?<br />
“Cómo usar nuestras manos y ojos” debe ser entendido como la<br />
función de la verdad, nuestra naturaleza original trabajando a<br />
85<br />
través de (con) nuestro cuerpo, manos y ojos. Hemos de esforzarnos<br />
en actualizar este espíritu en nuestra vida diaria. Sin discriminación<br />
ni atadura, indefinidamente.<br />
Transcrito en 1244.<br />
CAPÍTULO 19<br />
KOKYO<br />
“El antiguo espejo”<br />
Lo que todos los Budas y Patriarcas se transmiten uno a otro es el<br />
Antiguo Espejo. Este Antiguo Espejo y los Budas, son un solo<br />
cuerpo; fuera del Espejo no hay Budas y fuera de los Budas no<br />
hay Espejo. El que mira y lo visto, el que refleja y lo reflejado son<br />
uno: práctica e iluminación son uno.<br />
Todos pueden convertirse en el Antiguo Espejo y percibirle: es la<br />
Verdad en todas las cosas.<br />
La acción del Antiguo Espejo es totalmente actualizada en todas<br />
las cosas y en todos los cambiantes fenómenos. En todo tiempo,<br />
todas las cosas son actualizadas: el pasado, el presente, los Budas<br />
y los Patriarcas.<br />
El Espejo no está ni dentro, ni fuera, no hay diferencia; podemos<br />
ver a ambos igualmente. Podemos ver nuestro ojo y nuestra mente<br />
dentro o fuera. Es lo mismo para todo. Todas las cosas que aparecen<br />
alrededor de nosotros es una y es lo mismo dentro que fuera.<br />
No es yo mismo, ni otro que yo mismo y sin embargo es mutuamente<br />
una, y la misma. “La mente es la mente” significa la mente<br />
de todos los Patriarcas y “el ojo es el ojo”, significa que el ojo de<br />
la gente iluminada es el mismo que el de otra gente iluminada.<br />
Esto es lo que entendía Kayashata.<br />
86<br />
El Maestro Daikan, tercer Patriarca, dijo: “el Despertar no es como<br />
un brillante espejo. Si originalmente ninguna cosa existe, ¿dónde<br />
puede depositarse el polvo?”<br />
“No es como un espejo brillante” podemos entenderlo como una<br />
etapa. Cuando el Espejo está claro, todo está claro. La Claridad<br />
del espejo permite reflejar la verdadera forma y cuando todas las<br />
cosas son reflejadas, no queda nada, más aún, cuando no queda<br />
una sola mota de suciedad en el Espejo, no hay nadie en todo el<br />
mundo. Debemos aprender esto. El mundo no es un mundo de<br />
suciedad; no es otra cosa que el Antiguo Espejo.<br />
Shingaku dijo al respecto “Experimentarnos a nosotros mismos es<br />
como la superficie del Antiguo Espejo, que cualquier cosa que aparezca<br />
es reflejada” (percibida). No hay nadie dentro o fuera. Es nuestro<br />
puro yo: en otras palabras, el ego debe ser echado.<br />
Un día Nangaku visitó a Baso y le preguntó qué había hecho<br />
recientemente. Contestó: “nada, sentarme en Zazen”. ¿Por qué<br />
tanto sentarte? preguntó Nangaku. Para convertirme en un Buda,<br />
dijo Baso. Entonces Nangaku tomando una teja comenzó a pulirla<br />
con otro trozo de teja. Baso le preguntó por qué limpiaba la teja.<br />
Para hacer un espejo, contestó el maestro. ¿Cómo puede ocurrir<br />
eso? dijo Baso. ¿Cómo puedes convertirte en un Buda haciendo<br />
zazen? Concluyó Nangaku.<br />
Debemos estudiar que cuando la teja pulida es el espejo, Baso es<br />
Buda, Baso se convierte en Baso y su Zazen es zazen; entonces<br />
pulir la teja para hacer el Espejo es la esencia de los Budas y<br />
Patriarcas.<br />
De acuerdo con esto, la teja se convierte en Antiguo Espejo y<br />
cuando pulimos el Espejo descubrimos la práctica.<br />
Si no podemos hacer el Espejo puliendo una teja, tampoco pode-<br />
87<br />
mos hacerle puliendo el Espejo. ¿Quién entiende esto? En la<br />
acción misma de pulir está la realización de Buda y la actualización<br />
del Espejo. Si dudamos de esto, ¿no estaremos puliendo el<br />
Espejo equivocadamente como si fuera una teja? La enseñanza de<br />
Nangaku fue la adecuada: puliendo la teja en uno mismo hace el<br />
Espejo.<br />
Dado en Kanandori, 1241.<br />
CAPÍTULO 20<br />
U-JI<br />
“Haciendo Tiempo” (Siendo tiempo)<br />
Significa que el tiempo está siendo “Tiempo es existencia, existencia<br />
es tiempo”.<br />
Todas las cosas existen en sí mismas, todos los seres en el mundo<br />
entero que es tiempo. Ningún objeto obstruye o se opone a otro,<br />
ni un tiempo a otro tiempo. Si tomamos la resolución de conseguir<br />
la suprema iluminación, el mundo entero tendrá al mismo tiempo<br />
tal resolución. No hay diferencia entre vuestra mente y el tiempo;<br />
a través de la resolución, estáis relacionados en la iluminación. Lo<br />
mismo ocurre con la práctica y el logro de la Vía.<br />
El mundo entero está incluido en vosotros. Éste es el principio<br />
“Nosotros, nosotros mismos, somos tiempo”. Cada instante abarca<br />
el mundo entero, si comprendemos esto, será el comienzo de la<br />
práctica e iluminación.<br />
Cuando logramos este nivel, tenemos clara comprensión del significado<br />
de cada una de las prácticas. Una brizna de hierba, cualquier<br />
objeto, cada cosa viviente, es inseparable del tiempo. El<br />
88<br />
tiempo incluye todos los seres y todos los mundos.<br />
Si pensáis que el tiempo es un fenómeno pasajero nunca comprenderéis<br />
UJI. El asunto central es: todos los seres en el mundo<br />
entero están relacionados con los demás y nunca están separados<br />
del tiempo. Puesto que somos tiempo que está siendo, práctica es<br />
iluminación, también.<br />
La dificultosa tarea de enseñar a otros es UJI, el tiempo siendo.<br />
Puesto que el pensamiento de las personas no iluminadas no está<br />
basado en la propia comprensión de UJI, no pueden descubrir la<br />
Verdadera Ley, que está dentro de nosotros aunque no nos demos<br />
cuenta. La ignorancia de la Ley les provoca la transmigración.<br />
Mucha gente piensa, que el tiempo está pasando, sin darse cuenta<br />
de que se trata de un aspecto de lo que es no-pasando. No darse<br />
cuenta también es estar siendo. Ambos, realización e ignorancia,<br />
están contenidos en UJI, siendo tiempo. Si no lo comprendéis,<br />
nunca os desataréis verdaderamente. Es muy difícil tener una real<br />
comprensión de uno mismo, porque la autoconcepción cambia<br />
contínuamente y se descubre más y más sobre el Real Uno mismo.<br />
Si tienes completa comprensión, incluso de ideas, sobre la libertad<br />
de la iluminación o del grado de liberación, serán provisionales<br />
e ilusorias. UJI no depende de ideas. El continuo de la existencia<br />
es el mundo entero actuando a través de sí mismo. La continuada<br />
existencia de la primavera, es primavera.<br />
Un día el maestro Zen Kisei, descendiente de Rinzai, dijo a sus<br />
monjes: “A veces la mente sobrepasa a las palabras. A veces las<br />
palabras sobrepasan a la mente. A veces mente y palabras se<br />
sobrepasan a sí mismas. A veces no se sobrepasan a sí mismas”.<br />
Mente y palabras son tiempo siendo. Sobrepasar y no sobrepasar<br />
también son tiempo siendo. El Tiempo que viene, no viene; el<br />
89<br />
tiempo que no viene también viene. Venir y no venir sólo pueden<br />
pensarse desde el venir y no venir. El pensar de la mente es sólo<br />
mente y las palabras sólo palabras. Ésta es función del tiempo<br />
siendo. “Mente y palabras, van y vienen, ni van ni vienen; esto<br />
también es tiempo siendo.”<br />
Escrito en Koshohorinji, 1240.<br />
CAPÍTULO 21<br />
JUKI<br />
“Predicción de la Budeidad “<br />
El Gran Carnino de Budas y Patriarcas y su continua transmisión de<br />
maestro a discípulo, es JUKI. (Sobre la predicción de una futura realización<br />
o Budeidad, se dice en el Sutra del Loto que Sakyamuni aseguró<br />
a muchos de sus discípulos que la lograrían).<br />
JUKI no es solamente dado a aquellos que han despertado su naturaleza<br />
búdica, sino a los que han despertado su mente buscadora<br />
de Buda.<br />
No se recibe después de ser un Buda, por tanto no hay que esperarlo.<br />
Cuando tenéis JUKI, tú eres un Buda. El progreso espiritual<br />
tiene JUKI y es percibido por nosotros y los demás. Es la actualización<br />
de uno, uno mismo actualizado. Es todo: montañas, ríos,<br />
tierra, océanos.<br />
“Una palabra” de iluminación; hablar, oír, comprender; la práctica<br />
y la enseñanza de la iluminación; la unidad de maestro y discípulo,<br />
la transmisión de mente a mente, el ir y venir de la vida y de<br />
la muerte. Hemos de actualizar en nuestro cuerpo y mente la comprensión<br />
de que JUKI y la mayor intimidad de los Budas, son<br />
inseparables.<br />
90<br />
Un antiguo Buda dijo: “Uno tras otro, la gente se van convirtiendo<br />
en Budas y donando JUKI contínuamente”. Este convertirse en<br />
Budas es la incesante transmisión. Sabemos que hay muchos niveles<br />
de desapego, numerosos caminos de realización y variedad de<br />
Budas.<br />
Otro anciano Buda dijo: “Cuando oigo que JUKI está siendo dado<br />
y recibido, me siento especialmente alegre”. JUKI aumenta continuamente<br />
y se acompaña de gozo en el cuerpo y en la mente, transparenta<br />
el mundo en las cuatro direcciones. Este gozo es el verdadero.<br />
Cuando recibimos JUKI es la certificación del logro de la<br />
suprema iluminación. Entonces estamos capacitados para donar<br />
JUKI a otros que a su vez lo pasarán a otros silenciosamente. JUKI<br />
nos guía hacia la iluminación.<br />
Hay muchas maneras de otorgarlo: la flor, el pino, la sonrisa, un<br />
par de sandalias de paja, guiñar... Están más allá de la comprensión<br />
intelectual.<br />
“Todos los seres sintientes, todos los Dharmas, son talidad, todos<br />
los Patriarcas y tú mismo. Si recibes JUKI todos los seres sintientes<br />
también lo reciben porque no hay dualidad en la talidad. Si<br />
logras la iluminación, ocurre lo mismo porque todos ellos son la<br />
real forma de la iluminación”. Así lo explicó Maitreya a Vimalakirti.<br />
Cuando recibes JUKI la verdadera forma de todas las cosas, aparece.<br />
Kannondori, 1243.<br />
91<br />
CAPÍTULO 22<br />
ZENKI<br />
“La total actividad de la vida y de la muerte”<br />
El Gran Camino de todos los Budas y el propósito último del<br />
Budismo es libe-rarse, desatarse de la vida y de la muerte así<br />
como la realización de la iluminación.<br />
Cuando estamos a salvo, la vida es total actividad y en plena<br />
muerte, la muerte es total actividad. Vida es la experiencia de la<br />
vida, y muerte, la experiencia de la muerte. Vida y muerte juntas,<br />
son la actual apariencia de la verdad y, liberación, la total inmersión<br />
en ellas.<br />
Realización de la iluminación significa verdadera vida, plena y<br />
libre actividad. Esta experiencia no puede ser definida por la consciencia<br />
o el conocimiento. Nuestra vida presente es esta experiencia;<br />
esta experiencia es esta vida.<br />
Si reflexionamos y comenzamos a experimentar cierto despertar,<br />
gradualmente, el mundo comienza a manifestar su apariencia<br />
completa. Cada instante tiene total existencia, total realidad y es<br />
completo en sí mismo. Reconocer que hay realización continua,<br />
nos renueva constantemente.<br />
Cada experiencia individual de la vida y de la muerte sin ser completamente<br />
diferentes tampoco son las mismas. Todas las cosas<br />
tienen su propia vida y muerte. A través de ellas podemos descubrir<br />
la verdadera naturaleza de la existencia.<br />
Vida y muerte, aparecen en cada momento, instantáneamente,<br />
naturalmente, sin pensar. Si nos esforzamos seriamente, podemos<br />
92<br />
percibir su apariencia. En el momento de la realización aparecen<br />
completamente claras.<br />
Dado en el castillo del Daimyo Hatano Iemono Kami Yoshishigue, 1242.<br />
CAPÍTULO 23<br />
TSUKI<br />
“Realización completa”<br />
Sakiamuni dijo: “La verdadera forma de Buda es vacío universal<br />
(sunyata), y es como la luna reflejada en el agua. (Cada una es<br />
como es).<br />
La verdadera forma de Buda, del Dharmakaya, es vacío universal.<br />
Toda la sabiduría, mundos, fenómenos, son vacío universal. Cada<br />
una y todas las formas de existencia, tal y como son, es la verdadera<br />
forma de Buda.<br />
El maestro Banzan explicaba que Buda y sus discípulos, tenían<br />
una mente como la luna. “No mente, no luna”, los fenómenos son<br />
la luna (que los representa) y no hay oposición entre ellos.<br />
Esto es absoluta transcendencia: “La luz no ilumina los fenómenos<br />
y los seres no existen”.<br />
Si logramos este nivel de transcendencia podemos actuar de<br />
manera justa.<br />
Un antiguo Buda dijo: “Una mente es todas las cosas; todas las cosas<br />
es una mente.”<br />
Si consideramos las acciones de los seres humanos sin mirar principio<br />
o final, esto es desapego; pero si nos aferramos a ideas sobre<br />
principio y final, no somos personas reales. No hagas dualismo,<br />
93<br />
observa el flotar de las nubes y el movimiento de las barcas como<br />
son; avanza más allá de las ideas limitadas.<br />
Kannondori, 1240.<br />
CAPÍTULO 24<br />
GABYO<br />
“Un pastel de arroz”<br />
Todos los Budas son iluminación; todas las cosas son iluminación,<br />
sin embargo, hay entidades individuales y mentes individuales.<br />
Aunque parecen no ser entidades independientes o mentes individuales,<br />
cuando hay iluminación, hay silencio completamente<br />
actualizado. Cuando esto sucede, todos los obstáculos son suprimidos.<br />
Ésta es la enseñanza de los Patriarcas. Sin embargo cuando<br />
estudiamos el Camino Budista, no nos sentimos afectados por<br />
la idea de que todos los Budas y todas las cosas son lo mismo. “Si<br />
tienes maestría sobre una cosa, puedes tenerla sobre todas”. Para<br />
tener maestría sobre una cosa es necesario no crear oposición o<br />
eliminar la real forma de cada entidad. Pero no intentes forzar tu<br />
no oposición porque esto también es apego. Cuando tu experiencia<br />
es completamente desapegada, puedes utilizar cualquier forma<br />
de existencia adecuadamente. Igualmente, si tienes maestría en<br />
una cosa, tienes verdadero éxito y puedes dominarlo todo.<br />
Alguna gente dice que estudiar los sutras y comentarios no es camino<br />
para conseguir la sabiduría; esto es como intentar calmar el hambre<br />
con una pintura de un pastel de arroz. Otros, que el hambre de<br />
iluminación no la satisface el Hinayana o el Mahayana. Es un error,<br />
quien sostenga esta opinión, no puede transmitir el Camino Budista.<br />
Todas las frases son sólo expresiones a las que les falta la expe-<br />
94<br />
riencia.<br />
El “hambre” que no puede ser satisfecha simboliza la ilusión de los<br />
seres sintientes. Si estamos “hambrientos”, nos encontramos en un<br />
estado de ilusión pero si no hay más ilusión, estamos desapegados<br />
de ideas de iluminación o ilusión y entonces no hay más “hambre”.<br />
En este estado el cuadro del pastel de arroz y el hambre no están<br />
opuestos a la condición de desapego. Si intentas comer el cuadro, es<br />
como tratar de lograr la iluminación desde afuera y esto no puede<br />
satisfacer. En realidad no hay conflicto entre hambre y pastel; cuando<br />
sientes que tienes hambre, el mundo entero se convierte en hambriento.<br />
De igual forma si hay un pastel real, todo se convierte en<br />
pastel.<br />
El principio básico de la transcendencia y el desapego es como<br />
una pintura que transciende el ego y va más allá del discernimiento.<br />
Además, transcender toda noción sobre el tiempo largo o corto<br />
que lleva lograr la iluminación, sin discusión, nos permite ver la<br />
primavera, el verano, el otoño y el invierno como nuestro equipado<br />
hogar.<br />
El mundo entero y todas las cosas son esta clase de cuadro. La<br />
verdad que experimentamos, también es de un cuadro. Budas y<br />
Patriarcas sugieren un cuadro. Sólo un cuadro de un pastel de<br />
arroz puede satisfacer el hambre. Sólo puedes encontrar el verdadero<br />
tú mismo, en un cuadro de pastel de arroz de “hambres”. Para<br />
entender el cuadro del pastel de arroz, debe ser logrado el colmo<br />
de la iluminación. Sólo a través de la experiencia del cuadro del<br />
pastel de arroz puedes comprender el significado de satisfacer el<br />
hambre, satisfacer el no-hambre, no satisfacer el hambre o no<br />
satisfacer el no-hambre.<br />
95<br />
Estudiemos esta enseñanza en la que nuestra existencia resulta ser<br />
un cuadro de pastel de arroz. Actualizar la libertad, es el cuadro de<br />
nuestra iluminación.<br />
En Kananndori, 1242.<br />
CAPÍTULO 25<br />
KEISEISANSHOKU<br />
“El sonido del valle, el color de las montañas”<br />
Hay muchos ejemplos de los variados métodos usados para transmitir<br />
el incomparable Camino Budista de maestro a discípulo.<br />
Todos ellos nos hablan de la diligencia en la práctica, poner lo<br />
mejor que tenemos y hacer un esfuerzo importante. Considerando<br />
tales ejemplos no debemos practicar con complacencia.<br />
Cuando los buscadores consiguen la liberación, escapan de los<br />
obstáculos de la ilusión y del ego y realizan el desapego de sus<br />
limitados puntos de vista, emergiendo su iluminación, su verdadera<br />
naturaleza, que se actualiza a sí misma sin que nos demos<br />
cuenta. Sin saberlo o sin esperarlo. Incluso el ojo de Buda, no<br />
puede penetrarlo. ¿Cómo puede ser reconocida por el ojo humano?<br />
Un monje preguntó a Josso: “¿Predican la ley los objetos inanimados?<br />
A lo que respondió: “contínuamente”. Este Koan le fue<br />
dado a Sotoba, un laico que tenía una profunda comprensión. Fue<br />
iluminado por la Verdad Budista escuchando el sonido del río en<br />
un valle de montaña. Compuso lo siguiente: El sonido del arroyo<br />
del valle es SU gran lengua. Los colores de la montaña SU puro<br />
cuerpo. Durante la noche he oído 84.000 himnos. ¿Cómo contárselo<br />
a la gente mañana?<br />
96<br />
Esto es la vida ilimitada.<br />
Hay gente que no se da cuenta que el universo está proclamando<br />
el actual cuerpo de Buda. ¿Qué ven cuando miran una montaña?<br />
Es lástima que aprecien sólo los aspectos superficiales del sonido<br />
o el color. La montaña o el río no pueden percibirse separadamente,<br />
independientemente. “La montaña fluye, el río está sentado”.<br />
Sotoba fue iluminado escuchando el sonido del río. ¿Fue por<br />
el sonido o por las enseñanzas de su maestro?<br />
Quizás ambas estaban mezcladas. El río proclama el Dharma con<br />
su sonido-objetividad y subjetividad unificadas. Cuando tu mente<br />
está clara puedes experimentar todo esto.<br />
Hace mucho tiempo el maestro Zen Kyogen, practicaba con el<br />
maestro Daie. Varias veces éste le preguntó: “Tú eres una autoridad<br />
en los Sutras, por favor explica el ser que existe antes de que<br />
tus padres hubieran nacido sin utilizar interpretaciones o memorización<br />
de pasajes de los comentarios de los sutras”. Kyogen no<br />
fue capaz de contestar en el momento. Buscó en los libros y tampoco<br />
localizó respuesta adecuada.<br />
Reconociendo su ignorancia quemó los libros y dijo:<br />
“Un pastel de arroz pintado no puede satisfacer el hambre”.<br />
No deseo la iluminación en esta vida ni más allá. Desde ahora no<br />
seré nada más que un monje que trabaja en la cocina y sirve<br />
arroz”.<br />
Después de esto pasó años en la cocina madurando (adquiriendo<br />
méritos). Un día le dije a Daie: “no soy más que un tonto. He gastado<br />
años buscando el Camino y no lo he encontrado. Maestro, por<br />
favor, dame una palabra que me guíe hacia el Camino”. Y Daie le<br />
contestó: “Te la puedo dar pero sólo con el tiempo podrás sentirlo”.<br />
Pasados más años Kyogen construyó una pequeña ermita y plantó<br />
97<br />
bambúes que se convirtieron en sus solos compañeros. Un día que<br />
estaba barriendo el camino, accidentalmente, chocó un trozo de<br />
teja contra un bambú y el sonido le provocó una gran lluminación.<br />
Entonces purificado su cuerpo con un baño, quemó algún incienso<br />
e hizo una postración en la dirección de Daie diciendo: “Oh<br />
honorable maestro, si me hubieras dado una respuesta a mi loca<br />
cuestión nunca habría conseguido esta iluminación. Tu profunda<br />
compasión es ilimitada y sobrepasa la gratitud que la gente tiene<br />
por sus padres. Sinceramente ahora manifiesto mi gran respeto y<br />
aprecio”. Entonces compuso este gatá: “En el momento en el que<br />
el trozo de teja tocó el bambú abandoné todo mi conocimiento de<br />
los sutras. Mi sabiduría aumentó más y más porque no hay nada<br />
en mi mente ni cosa alguna para atarme. Ahora me muevo en mi<br />
propio Camino original. Mis asuntos diarios consisten en manifestar<br />
el Camino original Budista. Este Camino es libre y dinámico.<br />
Mis acciones no dejan huella; este es el verdadero camino<br />
Budista. La gente iluminada de todas partes del mundo ya pueden<br />
llamarme “El hombre del desapego”.<br />
Presentado esto al maestro Daie, le dijo: “Tú has conseguido el<br />
camino”.<br />
Para lograr el camino hace falta una especial y profunda clase de<br />
atadura. Cuando uno la tiene, ya no puede librarse de la iluminación.<br />
Un monje preguntó al maestro Chosa “Cómo poseer montañas,<br />
ríos y tierra como a uno mismo?” La respuesta fue “¿Como devolver<br />
las montañas, los ríos y la tierra?”. Esto significa que cuando<br />
no estamos pensando en nosotros como en cualquier otra cosa más<br />
y existimos verdaderamente en nuestra real naturaleza, entonces<br />
nada hay equivocado en decir que somos “montañas, ríos y tie-<br />
98<br />
rra”.<br />
Sakyamuni lo consiguió cuando vio la estrella de la mañana.<br />
Otros Budas viendo una montaña o escuchando el río. Esta gente<br />
tiene una verdadera y fuerte determinación de encontrar la verdad.<br />
Sabemos seguir el ejemplo de estos predecesores y nos involucramos<br />
en asuntos de fama y fortuna. En Japón es raro un buen maestro<br />
y muchos monjes utilizan el Camino Budista para adquirirlas.<br />
Si desarrollamos una iluminación de la mente buscadora, todas las<br />
cosas se convierten en práctica de iluminación, incluso si estamos<br />
en medio de los variados mundos del Samsara.<br />
Cuando tratamos de explicar la mente que busca a Buda, la gente<br />
cierra ojos y oídos y corre de la verdad. Ellos no hacen ninguna<br />
introspección, sólo tienen resentimiento. Cuando practiques no se<br />
lo cuentes a otros. Puesto que tan poca gente busca la verdad en<br />
este tiempo, no practican pero piden por su práctica y sabiduría.<br />
Esto es “ilusión en medio de la ilusión”. Debes cortar inmediatamente<br />
con este tipo de depravaciones. En tu estudio del Budismo,<br />
si tienes obstáculos para una comprensión sencilla, piensa que<br />
están causados por una falta de sincera determinación de encontrar<br />
la verdadera enseñanza.<br />
La profundidad del camino Budista, no puede ser medida por los<br />
razonamientos o las conjeturas de un novicio. Sólo alguien que ha<br />
logrado los últimos confines de la iluminación, puede sondear el<br />
significado del Camino. Nuestra práctica debe basarse en la de<br />
nuestros predecesores. Entonces podemos ascender por los pasos<br />
del Camino de Buda y cruzar el turbulento mar de la vida. Si sinceramente<br />
intentas encontrar un maestro honrado, al cabo tendrás<br />
éxito. Te guiará en cuerpo y mente a través de las condiciones de<br />
la vida y la no-vida, el ser y el no ser. Es natural oír con los oídos<br />
99<br />
pero también es posible “escuchar” a través de tu ojo de la sabiduría.<br />
Cuando encuentras a Buda, verás a Buda en ti mismo y en<br />
los demás. No te asombres ni te asustes ante un Gran Buda o<br />
dudes ante uno pequeño.<br />
Otra ilustración: el follaje verde del pino en primavera o la belleza<br />
del Crisantemo en otoño, son la real forma de la verdad. Cuando<br />
un verdadero maestro llega a este nivel de iluminación es un<br />
maestro de hombres y dioses, pero si intentas dirigirte a la gente<br />
sin este nivel previo, no encontrarás nada más que oposición. Si<br />
no conoces la verdadera forma del pino en primavera y del crisantemo<br />
en otoño, ¿cómo puedes encontrar el verdadero significado<br />
de su existencia? ¿Como podrás penetrar en tu ser original?<br />
Si no tenemos la mente adecuada por la práctica y nos falta el poder<br />
de la verdad, ¿cómo descubrir la unidad del sonido del río, el color<br />
de las montañas y nosotros?<br />
Kannondori, 1240.<br />
CAPÍTULO 26<br />
BUTSUKOJOI<br />
“Continuo desarrollo y desvelamiento más allá de Buda”<br />
Un día Tozan dijo a los monjes:”Después de experimentar el desarrollo<br />
continuo más allá de Buda, estamos en condiciones de decir<br />
algo sobre el Dharma Budista”. Un monje preguntó sobre la clase<br />
de charla que daría, a lo que contestó que una que el monje no<br />
sería capaz de oír. El monje insistió diciendo: “¿Podrías oirla tú<br />
mismo?”. Y Tozan respondió “Cuando no hablo de ello, lo oigo.”<br />
El continuo desarrollo no está en el interior de la práctica ni se<br />
consigue tras la iluminación; sino que es experimentado en<br />
100<br />
“Cuando hablo de ello, tú no puedes oirlo.” Si no llegamos al estado<br />
de continuo desarrollo más allá de Buda, no podemos experimentarlo.<br />
Igualmente, si no hablamos de ello, no podemos conseguirlo.<br />
No hay ni oposición ni acuerdo ni tampoco relación recíproca<br />
o interdependencia. Pero cuando la charla es actualizada, se<br />
convierte en continuo desarrollo más allá de Buda y cuando éste<br />
se actualiza, se convierte en “cuando hablo, tú no eres capaz de<br />
oírlo”, cuyo significado es el continuo desarrollo más allá de<br />
Buda.<br />
Conocer gente, con frecuencia es no conocerla. Apariencia y realidad<br />
difieren. En otras palabras, hablando pero no oyendo.<br />
Un Patriarca aseguró que había un hombre que poseía el continuo<br />
desarrollo más allá de Buda. Preguntado por la clase de hombre,<br />
contestó: No-Buda. Ésta es la original y desapegada, cara de<br />
Buda.<br />
“Carente de los seis órganos de los sentidos”, “habiendo perdido<br />
las siete clases de consciencia”, “montañas y ríos son únicos en sí<br />
mismos, jade y piedra mantienen su propia existencia independiente”,<br />
son frases de quietud del Maestro Zen Kobuku que no<br />
debéis tomar a la ligera.<br />
El Patriarca Tozan fue el maestro de Sozan a quién una vez le preguntó<br />
por su nombre anterior, a lo que Sozan contestó: “No lo sé”.<br />
Ésta es una expresión que describe el desarrollo continuo.<br />
El maestro Sekito, dijo en una ocasión que el significado del Dharma<br />
no puede ser logrado o comprendido. Nada puede ser obtenido o comprendido.<br />
El maestro Dogo preguntó a Sekito si había algún cambio<br />
en el desarrollo continuo o no. Si hablamos de cambio, el cambio ocurre<br />
pero no debemos olvidar el aspecto del no-cambio. Sekito dijo “la<br />
infinitud del cielo, no evita el flotar de las nubes”. El vasto cielo no se<br />
101<br />
obstruye a sí mismo, las nubes no obstruyen a las nubes. No es necesario<br />
que ocurra obstrucción alguna entre las cosas y cada una posee<br />
libertad total. No hay obstrucción de sí o de otros, por tanto no hay<br />
obstrucción. Ahora debemos abrir el ojo del estudio, mirar a los Budas<br />
y encontrarnos con los Patriarcas. También encontrarnos con nuestro<br />
propio ser y con el de los otros. Éste es el principio de “Diez respuestas<br />
por una pregunta” que significa que uno que pregunta algo se<br />
transforma en uno que da diez respuestas.<br />
Obaku dijo, “los monjes deben saber que poseen originalmente el<br />
desarrollo continuo. Si sois realmente perspicaces, seréis capaces<br />
de aclarar la diferencia entre principios correctos e incorrectos”.<br />
Ésta es la real transmisión de Buda a Buda y se le llama Shobogenzo.<br />
Para poseerse uno mismo, se debe conocer esto. Hay casos<br />
en que poseyéndolo, no lo saben.<br />
La esencia del continuo desarrollo, es ir más allá de lo ordinario.<br />
Cuando tenemos real práctica será actualizado con seguridad. Es<br />
ver más y más Budas después de convertirse en Buda, que no es<br />
lo mismo que ven los seres sintientes, que es lo del día presente de<br />
la gente (ordinaria o vulgar).<br />
Kannondori-in, 1242.<br />
CAPÍTULO 27<br />
MUCHUSETSUMU<br />
“Contando un sueño dentro de otro sueño”.<br />
La manera en que todos los Budas y Patriarcas aparecen, es autogenerada,<br />
sin origen, independiente del tiempo y el espacio y<br />
transciende la discriminación en que se funda el mundo de la<br />
gente ordinaria. Esto es “explicar un sueño dentro de otro”, vien-<br />
102<br />
do iluminación dentro de iluminación.<br />
Toda manifestación del mundo relativo, es un sueño. Este sueño<br />
es el esplendor de todas las formas de existencia. Cuando tenemos<br />
dudas quedamos perplejos. Entonces, en el sueño de las<br />
cosas, se explican las cosas. Para estudiarlas, debemos aprender<br />
que la hierba, las raíces, las ramas, flores, frutos, luces y colores,<br />
son un gran sueño. Sin embargo, no nos confundamos, no es más<br />
que un sueño ordinario.<br />
Los que no han aprendido el Camino Budista, cuando oyen explicar<br />
un sueño dentro de un sueño piensan, absurdamente, que las<br />
cosas existen, cuando no es así. Es como una ilusión cubriendo<br />
otra ilusión. A pesar de todo, no es así. Primero hemos de estudiar<br />
y practicar el camino de la iluminación.<br />
Nyojo dijo: “Verdadero o falso, sólo hay sueños”. El universo ilimitado,<br />
incesantemente proclama la Ley. Este mundo relativo de<br />
causa y efecto es la suprema posesión de los Budas. La suprema<br />
iluminación, está entrelazada con la suprema iluminación. Así<br />
como es de ilimitada la iluminación, así lo son los seres sensibles.<br />
El apego es ilimitado y la liberación es ilimitada... “La actualización<br />
de la iluminación es darte treinta soplidos”. Ésta es la adecuada<br />
explicación de un sueño dentro de un sueño.<br />
El más importante aspecto de Buda trasmitiendo a Buda, no es<br />
estar atados a nuestra cabeza, ojos, médula, cerebro, cuerpo...<br />
Cuando no estamos atados a estas cosas, podemos decir “Libremente<br />
doy, libremente tomo”. Esto es llamado el misterio de los<br />
misterios, asombro de asombros, iluminación de la iluminación;<br />
“cabeza sobre cabezas”.<br />
Hablar del Camino con un verso, la comprensión que está más allá<br />
de las palabras y las explicaciones, no es más que explicar un<br />
103<br />
sueño dentro de otro sueño.<br />
En el mundo subjetivo y en el objetivo, ambos vacíos, cada cosa<br />
debe ser armonizada explicando un sueño dentro de un sueño. Un<br />
sueño es el gran universo y es ecuanimidad. No hay separación,<br />
cuando vuelves la cabeza también vuelves tu cerebro. Esto es iluminación<br />
del sueño dentro de un sueño y creerlo, recibirlo, respetarlo<br />
y seguirlo.<br />
Los sueños y la iluminación, forman la realidad, una realidad.<br />
Escuchar la Ley y su proclamación a todo el mundo, es el buen<br />
sueño de todos los Budas. Claramente, este buen sueño, es todos<br />
los Budas.<br />
La actualización de Budas y Patriarcas, es seguramente, soñando<br />
dentro de un sueño. Hemos de estudiar esto sin calumniar el Dharma<br />
de Buda. Si lo hacemos, el Camino eterno del Tatagata instantáneamente<br />
se manifestará.<br />
Kannondori-in, 1242.<br />
CAPÍTULO 28<br />
RAIEIAITOKUZUI<br />
“Haciendo una postración y logrando la médula”<br />
Cuando practicamos la suprema y perfecta iluminación, es muy<br />
difícil recibir instrucción de un buen maestro, sea hombre o mujer.<br />
Lo que se requiere, es conocer el camino y accesibilidad.<br />
Lograr la médula y la transmisión de un maestro del Darma, es ser<br />
instruido a través de la sinceridad y la verdadera fe, abandonado<br />
el mundo y siguiendo el Camino, valorando el Dharma por encima<br />
de cualquier otra cosa: una columna, una linterna de piedra,<br />
104<br />
Budas, zorros salvajes, demonios, hombres o mujeres.<br />
Sakiamuni Buda dijo: “Cuando encuentras a un maestro que proclama<br />
la suprema iluminación, no debes relacionarlo con su posición<br />
social o nacionalidad, su apariencia, sus errores o su conducta.<br />
Debe ser altamente respetado por su sabiduría que le provee<br />
cada día de buen sostén. Honrarle con alimentos del Universo y<br />
flores celestiales. Hacerle homenaje con tres postraciones<br />
(RAIHAI) y mantener a raya todo mal pensamiento que pueda<br />
originarse. Si haces esto, habrá un camino de iluminación. Primero<br />
desarrolla la resolución practicando continuamente y consiguiendo<br />
la suprema y perfecta iluminación hasta hoy.”<br />
Sin embargo la gente loca que nunca ha oído el Darma Budista, se<br />
consideran a sí mismos muy avanzados y rechazan hacer postraciones<br />
a gente joven que ha logrado el Darma, o que comienzan<br />
sus estudios o que teniendo el título de maestros no pueden postrarse<br />
ante otros que no lo tienen. O que ostentan cargos, son<br />
mayores, o nobles y los demás no, o son laicos.<br />
El gran maestro Joshu, “cuando resolvió seguir el camino,<br />
comenzó una peregrinación diciendo “pediré instrucción a quién<br />
tenga superior conocimiento, aunque se trate de un niño de siete<br />
años y no hablaré con nadie inferior aunque tenga cien, pero yo le<br />
enseñaré.”<br />
Hacer una postración y preguntar a alguien o pedir instrucciones,<br />
es una excelente ilustración del verdadero estudio Budista. Arreglar<br />
las ropas, ofrecer incienso... Hasta los locos reconocen la verdadera<br />
sinceridad. ¿Es posible para la verdadera Ley de todos los<br />
Budas, dejar de establecer armonía entre todas las cosas? Hasta la<br />
tierra, la arena, las piedras, poseen el talento de sentir sinceridad.<br />
Kannondori-Koshohorinji. Escrito en un brillante día de Marzo de 1240.<br />
105<br />
CAPÍTULO 29<br />
SANSUIKYO<br />
“Montañas y ríos, sutras”<br />
Las presentes montañas y ríos, actualizan el Camino de los antiguos<br />
Budas. Ambos mantienen su verdadera forma y actualizan su<br />
real virtud.<br />
La montaña posee su virtud completa, sin nada que le falte y como<br />
siempre está libre de raíces, está continuamente en movimiento<br />
(eterno).<br />
La gente se mueve, da pasos y sin embargo, es incapaz de entenderlo.<br />
Cuando entendemos nuestro propio movimiento, podemos<br />
entender el movimiento de las montañas. No son animadas ni inanimadas,<br />
sólo son. Deben ser vistas en relación con el mundo<br />
entero y nuestro propio movimiento, adelante, atrás, que nunca se<br />
detiene, ni tampoco uno se opone al otro. La virtud de flotar que<br />
tienen las montañas, es este movimiento. No es necesario cambiar<br />
su cuerpo ni su mente. La montaña aprende sobre sí misma como<br />
lo hace una montaña.<br />
La visión iluminada es actualizada en las montañas, hierbas, árboles,<br />
tierra, piedras, vallas y muros. Cada observación que hacemos<br />
depende del punto de vista del observador y lo que le falta.<br />
Las observaciones unilaterales o estrechas, no estaban permitidas<br />
por Sakyamuni. Nunca se discriminaba entre mente y naturaleza<br />
por parte de los Budas y Patriarcas.<br />
Hay una práctica e iluminación de agua-agua; hay un método para<br />
investigar el agua-agua.<br />
Habremos de actualizar el camino de encontrarnos a nosotros mismos<br />
a través de nosotros mismos. Diferentes puntos de vista, dife-<br />
106<br />
rente interpretación.<br />
La vista depende del ojo del que mira. Mirar un objeto ofrece<br />
muchas diferentes vistas. O esto ocurre porque pensando equívocamente,<br />
¿un objeto posee variadas formas? El agua es simplemente<br />
agua, totalmente desapegada. Ahora, el agua no está incluida<br />
en la tierra, el agua, el viento, el espacio, la consciencia... la<br />
materia, ni tiene color azul, amarillo.... ni tiene forma, sonido,<br />
olor, sensación, percepción, sino que el agua es actualizada en<br />
todas estas cosas. Consecuentemente, es muy difícil ser capaces<br />
de aclarar la naturaleza de este mundo presente. La interpretación<br />
correcta depende del interior significado del viento y del espacio,<br />
la vacuidad. No depende de ideas sobre nosotros y otros. No limitemos<br />
la visión. El agua no es consciente de sí y sin embargo se<br />
manifiesta como es.<br />
Los necios creen que el agua se hace en los ríos y los océanos. Sin<br />
embargo, ríos y océanos están en el agua. Cuando el agua desciende<br />
del cielo, toma la forma de ríos y océanos. Si podemos<br />
entender el significado de “río” seremos sabios.<br />
Cuando santos y sabios viven en una montaña, esta es su posesión;<br />
árboles y piedras crecen, pájaros y animales florecen. La virtud<br />
de los santos y los sabios influencia a todas las cosas de la<br />
montaña. Pero es preciso saber que la naturaleza de la montaña es<br />
la de los santos y sabios. Hay muchos casos de visitas de gentes<br />
de poder y por grande que fuera su poder, los sabios no se movían.<br />
Los que viven en montañas están separados de la sociedad.<br />
Desde antiguo, también han vivido en el agua; unos pescando<br />
peces, otros discípulos, otros el camino. Ésta es la tradición, pero<br />
hemos de cazarnos a nosotros mismos, coger “cogiendo”, que es<br />
coger, a través del Camino. Kassan vio a Tokujo y encontró a<br />
107<br />
Tokujo en sí mismo. Tokujo se vio porque se encontró consigo.<br />
Kanondori, 1240.<br />
CAPÍTULO 30<br />
KANGIN<br />
“Leyendo los sutras”<br />
En la práctica e iluminación del supremo y perfecto despertar, a<br />
veces usamos las enseñanzas de un maestro y otras veces las<br />
enseñanzas de los sutras. “Maestro” es el completo sí mismo de los<br />
Budas y Patriarcas; sutras es el entero sí mismo de los sutras.<br />
Sí mismo no es una cierta, limitada, identidad, sino recordar, leer,<br />
cantar, copiar, recibir y poseer los sutras. Todo junto, forma la<br />
práctica e iluminación de los Budas y Patriarcas, su actualización<br />
(Aquí-Ahora).<br />
Estudiando a los Budas y Patriarcas, nos capacitamos gradualmente<br />
para estudiar los sutras. Los sutras han sido trasmitidos por<br />
árboles y piedras llegando a conocerse en los pueblos.<br />
Un día, uno de los monjes del Gran Maestro Kokaku llamado Ungo,<br />
leía un sutra en su cuarto. El Maestro le preguntó a través de la ventana<br />
“¿Qué sutra lees?” El monje contestó: “El Vimalakirti Sutra”. El<br />
maestro añadió: “No te pregunto por el sutra que tienes en las manos.<br />
¿Cuál estás leyendo?”. El monje rápidamente comprendió.<br />
Hotatsu era un monje cuya continua ocupación era leer los Sutras.<br />
El Patriarca Daikan recitó estos versos:<br />
Si la mente es desilusionada, el Sutra del Loto nos da la vuelta<br />
Si la mente es iluminada, volvemos al sutra del Loto.<br />
No importa cuanto tiempo cantemos, si no aclaramos el sí mismo.<br />
Palabras y escritos, obstruyen la esencia.<br />
108<br />
No pensar pensamientos, es verdadero.<br />
Hacer consciente el pensamiento, es falso.<br />
Abandonar la existencia y la no existencia<br />
y siempre montar en el carro del buey blanco. (El camino de<br />
Buda)<br />
Añade Dogen, “y cuando trascendemos ilusión e iluminación, el<br />
Sutra del Loto, da la vuelta al Sutra del Loto”.<br />
El Maestro Yakusan preguntó al novicio Ko, “¿qué es preferible,<br />
leer los sutras o estudiar con un maestro?”. Ko respondió: “ninguna<br />
de las dos cosas tiene valor”. El maestro dijo. “Eres agudo<br />
pero cómo conseguir la iluminación?”. Ko dijo “nada ni nadie<br />
puede dar la esencia”.<br />
Dado en Koshohorinji, 1241.<br />
CAPÍTULO 31<br />
SHOAKUMAKUSA<br />
“Evitar el mal”<br />
Un antiguo Buda, dijo: “Evitar el mal, practicar todo lo que es<br />
bueno, purificar tu mente; esta es la enseñanza de los Budas”.<br />
Todo lo malo, significa la mala naturaleza de lo bueno, lo malo y<br />
lo neutral. Esta naturaleza es innacida.<br />
Cuando la naturaleza original del karma es iluminada, vemos el verdadero<br />
evitar, la impermanencia y el karma que cesa y nunca se<br />
detiene, porque es sólo desapego.<br />
Si estudiamos así, seremos capaces de evitar todo lo malo. Cuando<br />
esta comprensión es actualizada, podemos evitar el mal y cortar toda<br />
la desilusión a través del Zazen.<br />
La semilla de la iluminación se origina en la cadena de causación<br />
109<br />
y viceversa.<br />
Lo bueno, es independiente de la creación o cesación del karma.<br />
Bueno es todos los Dharmas; todos los Dharmas no son buen<br />
karma. Karma, originación, cesación y bueno, tienen su propio<br />
comienzo y fin. Podemos practicar todo lo que es bueno pero no<br />
nos hará conscientes de nosotros o de las instrucciones de otros.<br />
En la consciencia de nosotros y los demás, hay conocimiento y<br />
observación de nosotros y los demás; sin embargo cada activa<br />
visión iluminada es causa de la aparición del sol y de la luna. Esto<br />
es practicar cuanto es bueno. Cuando lo bueno es hecho, al propio<br />
tiempo, la iluminación es actualizada.<br />
Practicar todo lo que es bueno, es necesario; no debemos pensar<br />
en ello analíticamente y nuestra visión iluminada no debe basarse<br />
en conjeturas.<br />
“Bueno” es ni existencia, ni no existencia, vacío, forma... es decir,<br />
“práctica”. No interesa cuándo y dónde es actualizada, esto es “práctica”.<br />
Con segundad que “práctica” actualiza todo lo que es bueno.<br />
La actualización de la práctica, es el koan que está más allá de creación,<br />
destrucción o karma. Entrar, permanecer, salir... es como esto.<br />
Buen karma es la actualización de la iluminación de la práctica.<br />
No es posible decir que la causa preceda siempre al efecto; ambos,<br />
causa y efecto, son realizados y completados.<br />
“Purifica tu mente” quiere decir, evitar tu mente. Esto es la “práctica”<br />
y la “enseñanza de todos los Budas” equivale a libertad. Por<br />
tanto “practica tu mente liberada”<br />
“El Burro se va, el caballo viene”<br />
Es necesario tener esta clase de principio:<br />
Pensamiento profundo<br />
Explicación correcta y<br />
110<br />
111<br />
KOSHOJI<br />
Comprensión básica fundamentada en la ley Budista<br />
Kannondori-Koshohorinji, 1229.<br />
CAPÍTULO 32<br />
DEN-E<br />
“Transmisión del Kesa”<br />
Desde hace dos mil años, todos los Budistas que se ejercitan con<br />
determinación y práctica visten el Kesa y le protegen como a la<br />
mente y el cuerpo de Buda.<br />
El que transmite el Camino, siempre transmite el Dharma Budista<br />
y el Kesa.<br />
Hay once clases de Kesa según el número de piezas de que está<br />
compuesto. Algunos laicos también lo llevan.<br />
La manera usual, es llevarlo dejando expuesto al aire el hombro<br />
derecho. En algunas ocasiones, los monjes de alto rango, cubren<br />
ambos hombros.<br />
Dejandole solapado sobre el hombro izquierdo, doblado derecha,<br />
revés, derecha, revés.<br />
Los cosas que poseemos y el lugar donde vivimos, originalmente no<br />
pertenecen a nadie. La única cosa que podemos hacer, es transmitir<br />
debidamente lo que debidamente se nos ha transmitido. Este es el<br />
camino directo para aprender Budismo.<br />
Sobre el material a usar para hacer el Kesa, lo importante es no<br />
estar apegados a él porque esto destruye el Kesa. La enseñanza de<br />
todos los Budas, es que los retales y deshechos de ropa usada son<br />
los más puros materiales. “Pureza” significa material donado por<br />
creyentes de mente pura. Las diez clases de sucios retales son, los<br />
rumiados por vacas, roídos por ratas, quemados, usados en mens-<br />
112<br />
truo, usados durante el nacimiento de un niño, comidos por pájaros,<br />
de cubrir muertos, procedentes de servicios religiosos, usados<br />
por gente importante y con los que se han transportado muertos.<br />
Lo que la gente del mundo tira, los seguidores del Budismo pueden<br />
usarlo. Hay diferencias entre la práctica de unos y de otros.<br />
Cualquiera que se haga discípulos de Buda –celestial, humanos,<br />
reyes, ministros, laicos, ascetas, esclavos o animales– deben recibir<br />
los preceptos y la adecuada transmisión del Kesa.<br />
Cuando hay que lavar un Kesa, se pone incienso en el agua. Después<br />
de limpio y seco colocarlo en una repisa con incienso y flores.<br />
Hacer tres postraciones y poniéndolo en la cabeza, las manos<br />
en Gassho, cantar el Takesage.<br />
Kannondori-Koshohorinji, 1240.<br />
CAPÍTULO 33<br />
DOTOKU<br />
“Hablando del Camino”<br />
Todos los Budas y Patriarcas hablan del Camino. Cuando estos<br />
escogen a otros Budas y Patriarcas como sus herederos, seguramente<br />
les preguntan para ver si saben cómo hablar del Camino.<br />
Esto lo hacen con el cuerpo y la mente. Si no hay Budas y Patriarcas,<br />
ellos no pueden ser preguntados sobre el Camino ya que falta<br />
la esencia.<br />
Hablar del Camino, no depende de otros o de nuestra propia habilidad.<br />
Por el simple hecho de buscar a los Budas y Patriarcas, nos<br />
hacemos capaces de hablar de este Camino que es la práctica tradicional<br />
de la iluminación, que continúa para ser llevada adelante<br />
y estudiada en el presente.<br />
113<br />
Cuando Budas y Patriarcas practican y evalúan sus charlas, éstas<br />
son la práctica de tres, ocho, treinta o cuarenta años. Esto es hablar<br />
contínuamente del Camino.<br />
Durante la práctica, no se debe perder el tiempo. Es por lo que la<br />
observación basada en la iluminación es siempre correcta. Las<br />
explicaciones sobre el Camino, poseen las observaciones del<br />
pasado y las del pasado, las presentes. Por tanto, observación y<br />
explicación, existen en el pasado y en el presente sin brecha alguna<br />
entre ellas.<br />
Cuando esta práctica es continuada durante meses y años, todo el<br />
Karma malo cae. Después de caer, tu piel, músculos, huesos y<br />
médula son renovados y países, tierras, montañas y ríos, caídos.<br />
Esta caída es la última etapa e intentamos llegar a ella. La llegada,<br />
es la aparición de nuestro real ser; finalmente el momento adecuado<br />
ocurre y el hablar sobre el Camino es actualizado con frecuencia<br />
sin esperarlo. También, si no hay esfuerzo en el cuerpo y<br />
la mente hablamos del Camino con naturalidad. No es nada raro o<br />
inusual.<br />
Por otro lado, un mudo también puede hablar del Camino. Ciertas<br />
personas pueden expresarse sin hablar y entenderse entre sí; son<br />
como buenos amigos que han logrado el Camino. Uno habla, otro<br />
no. Uno afeita el cráneo, otro es afeitado.<br />
(Dotoku significa “hablar” o”manifestar” y también “lograr el<br />
Camino”)<br />
Kannondori-Koshohoronji, 1242.<br />
114<br />
CAPÍTULO 34<br />
BUKKYO<br />
“La enseñanza Budista”<br />
La actualización del Camino de todos los Budas, es la enseñanza<br />
Budista. La transmisión de unos a otros, hace girar la rueda de la<br />
Ley, que dentro de la visión iluminada, es la actualización de<br />
todos los Budas y Patriarcas y su nirvana. Todos los Budas y<br />
Patriarcas, emergen en una mota de polvo; una mota de polvo en<br />
el nirvana. El mundo entero emerge, el mundo entero del nirvana.<br />
Un instante emerge, el final del tiempo emerge.<br />
No hay básicas diferencias entre Budas de treinta días o de ochenta<br />
años. La enseñanza de los Budas es enseñar; ésta es su total virtud.<br />
Hay Budas altos o bajos y las enseñanzas del Dharma no son<br />
estrechas ni pequeñas. Hay que saber que cuando Buda es grande,<br />
la enseñanza es grande y viceversa. En todo caso no son medibles<br />
o comparables.<br />
La transmisión de una mente, es una especial transmisión fuera de<br />
las escrituras. El supremo vehículo de una mente es, “apuntando<br />
directamente al corazón del hombre, mirando dentro de su propia<br />
naturaleza y convirtiéndose en Buda”.<br />
La enseñanza budista es todo el mundo fenoménico anterior a nosotros.<br />
“Fuera” significa “dentro y viniendo de dentro”. La transmisión<br />
justa, es la justa transmisión de uno a uno mismo. Uno mismo está<br />
en medio de la justa transmisión. Ya que una mente es debidamente<br />
transmitida a otra mente, hay una mente en la justa transcendencia.<br />
El supremo vehículo de una mente, es la tierra, las piedras, la arena.<br />
Éstas son una mente.<br />
Mahakasyapa fue el heredero del Dharma de Sakyamuni y su<br />
115<br />
maestro enseñador del Dharma, que transmitió el Ojo y el Tesoro<br />
de la Verdadera Ley y mantuvo el Camino Budista. Cualquiera<br />
que piense que el camino Budista no fue transmitido así, tiene una<br />
vista prejuiciada. Aunque un solo verso fuera transmitido, el<br />
Dharma es transmitido.<br />
Si un solo verso es transmitido adecuadamente, montañas y ríos<br />
son justamente trasmitidos. Este principio se mantiene en todos<br />
los casos como verdadero.<br />
Quienquiera que desee estudiar la verdad del Dharma Budista en<br />
el pasado y en el presente y determinar la correcta enseñanza,<br />
debe estudiar y practicar con los Budas y Patriarcas. No ir a<br />
ningún otro sitio. Sólo Budas y Patriarcas pueden aclarar “existencia”,<br />
“no-existencia”, “vacío”, “Forma”, y transmitirlo correctamente.<br />
No obstante, haced uso de todos, los antiguos y los presentes<br />
Budas.<br />
Los Tres vehículos son el Gran vehículo.<br />
El de los sravaka, fundado en las Cuatro Nobles Verdades.<br />
El de los pratiekabudas, fundado en la Dodécuple cadena del condicionamiento<br />
y la transmigración.<br />
El del Bodhisattva, fundado en la enseñanza, práctica e iluminación<br />
de los Seis Paramitas.<br />
Paramita significa “ir a la otra orilla” e “ir”, actualizar sin error.<br />
Dado en el Monasterio de Kosho el 1241 (Koshoji).<br />
116<br />
CAPÍTULO 35<br />
JINTSU<br />
“Poderes milagrosos”<br />
Los “Poderes milagrosas” de los Budistas son sus acciones diarias<br />
de beber té y comer arroz. Todos los Budas practican estos poderes<br />
contínuamente.<br />
Hay seis: visión sobrenatural, oído, mente lectora, memoria de<br />
vidas pasadas, omnisciencia, libertad perfecta, unificados, transcendentes<br />
y supremos.<br />
No son más que hacer lo que hay que hacer por la mañana y por<br />
la tarde. Buda y los milagrosos poderes, hacen un cuerpo.<br />
Os digo, monjes, que los obtenidos a través del Karma o alguna<br />
otra fuerza supernatural, son distintos de los seis milagrosos poderes<br />
de Buda: la habilidad de entrar en los mundos de la forma,<br />
sonido, olor, gusto, tacto y dharmas, sin ser atrapados por ninguno<br />
de esos objetos de conocimiento. Llegados a este nivel las seis<br />
facultades, forma, sonido, olor, gusto, tacto y dharmas, son vistas<br />
como vacías, libres de ataduras, maestros del Camino, sin depender<br />
de nada. Entonces, este cuerpo engañado originalmente producto<br />
de los cinco Skandas, camina por el mundo lleno de milagroso<br />
poder.<br />
¡Seguidores del Camino! El Buda real no tiene atributos, la Verdadera<br />
Ley no tiene forma, detenéos en la creación de imágenes y<br />
modelos fuera de la ilusión. Ninguna cosa obtenida a través del<br />
buscador, es el salvaje zorro Zen, tampoco el real Buda, más bien<br />
la desilusión de los no creyentes.<br />
Estos seis poderes del Camino, sólo pueden ser trasmitidos individualmente<br />
por discípulos de Buda, no otros.<br />
117<br />
En otro caso no podrán ser conocidos uno a uno. Un maestro del<br />
Camino no lo es mientras no haya recibido una individual transmisión<br />
de ellos.<br />
Hyakujo dijo: “Ojo, oído, nariz y lengua están incontaminados y<br />
libres de apego, independientes de existencia y no existencia. No<br />
obstruyen ni son obstruidos por las cosas y no dependen de la<br />
comprensión intelectual. Esto es llamado milagroso poder. No ser<br />
cautivados por milagrosos poderes es llamado “milagroso poder”.<br />
Es así que se dice “El Bodhisattva del no milagroso poder, no deja<br />
huellas”. “Esta es la marca de quién se desarrolla continuamente<br />
detrás de Buda; incomprensible y maravilloso. Nada puede obstruir<br />
a esta gente. La actividad milagrosa de los seis órganos es un<br />
vacío que no es un vacío”.<br />
Los cuatro niveles de la práctica significan “Recibir y mantener<br />
los cuatro versos” que es no ser cautivados por la existencia o no<br />
existencia, ni tentados por los órganos de los sentidos. “No ser<br />
tentados” significa “limpios o incontaminados” todos los días de<br />
la mente, firmes y armoniosos.<br />
En todo caso, el Camino Budista, es realizado siempre a través de<br />
los seis milagrosos poderes.<br />
Kannondori-Koshohorinji, 1242.<br />
CAPÍTULO 36<br />
ARAKAN<br />
“El arhat”<br />
Todos los malos pensamientos han sido consumidos, las pasiones<br />
cortadas, el mérito (virtud) de la iluminación poseído, la ilusión<br />
dispersada y emergida la completa libertad de la mente.<br />
118<br />
Este es el camino del Gran Arhat. El último estada que enseña el<br />
Camino Budista y el cuarto estadio de la práctica Hinayana- éste<br />
es el Arhat Budista.<br />
“Libertad completa” significa total actividad de la mente. “Pasiones<br />
cortadas”, que originalmente no existe mancha alguna.<br />
Los que alcanzan el nivel de Buda son llamados arhats. Fuera de<br />
este estado no hay nada más. Cuando un arhat realiza todos los<br />
Dharmas, el Camino Budista se ha ilimitado. Esto es “no mente,<br />
no Buda, no algo”.<br />
El maestro Zen Kassan dijo: “Antes de que la gente de otros tiempos<br />
llegase a la iluminación, entraban en lo más profundo de las<br />
montañas, elegían una cueva cubierta de arbustos y cocinaban sus<br />
alimentos con utensilios elementales. Vivían así por diez o veinte<br />
años, olvidando completamente el mundo de los hombres, felices<br />
de haber dejado atrás y lejos tanta suciedad.<br />
La gente de hoy día no espera guiarse por este tipo de vida. Simplemente<br />
desean permanecer anónimos, escondidos y haciendo sólo lo<br />
necesario. Se hacen viejos, poco más que piel y huesos. Viven una<br />
vida iluminada para sí mismos de acuerdo con su habilidad individual.<br />
El viejo Karma es cortado y las antiguas costumbres disipadas.<br />
Si ellos tienen algún especial poder, tratan de pasarlo a otros y trabajan<br />
por establecer relaciones basadas en el Karma. Ellos se ejercitan<br />
además en conseguir mucho fruto.<br />
El Maestro Zen Daichi, dijo: “Los seis órganos de los sentidos,<br />
ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y consciencia, son cada uno limpios<br />
para todos los Dharmas existentes y no- existentes”. Esto es<br />
llamado “en posesión de los cuatro versos (gathá)”, o “el cuarto<br />
estado de la práctica”. Cuando la función de los seis órganos<br />
transciende a uno y a los otros la total dimensión de su mérito (vir-<br />
119<br />
tud o potencialidad) no puede ser medido. El cuerpo entero es sinmancha<br />
y todos los Dharmas existentes y no existentes, lo son<br />
también. “Poseer los cuatro versos gathá” significa que cada órgano<br />
es incontaminado. Este es el estado de arhat.<br />
La presente actualización de los seis órganos, es el arhat. Formular<br />
y mantener este principio, es transcender las manchas.<br />
Podemos expresarlo así:” Cuando un arhat departe con gente ordinaria,<br />
su enseñanza resulta obstruida por ellos. Cuando está con<br />
santos su enseñanza resulta liberada. Debemos saber que en toda<br />
circunstancia arhats y Dharmas coexisten. El estado de arhat lo<br />
cubre todo, lo abarca todo.<br />
Kannondori-Koshohoronji, 1242.<br />
CAPÍTULO 37<br />
SHUNJU<br />
“Primavera y otoño”<br />
Un día, al maestro Tozan, un monje le preguntó: “¿Cómo evitar el<br />
calor y el frío?” Tozan dijo: “¿Por qué no te vas a un sitio donde<br />
no exista ni calor ni frío?” El monje: “¿Dónde está ese lugar?”<br />
Tozan replicó: “Cuando hace frío, sé completamente frío, cuando<br />
hace calor, sé completamente calor”.<br />
Kannondori-Koshohoronji, 1242.<br />
CAPÍTULO 38<br />
KATTO<br />
“Confusión espiritual”. “Usar la ilusión para cortar la ilusión”<br />
Generalmente, los santos estudian en orden a cortar las raíces de<br />
su confusión espiritual. ¿Conocen la manera de usar la confu-<br />
120<br />
sión-ilusión para transmitirla? Es raro encontrar a alguien que<br />
sepa que la ilusión no puede ser separada de la transmisión del<br />
Dharma. Es como enfrentar Budas con Budas.<br />
Bodhidarma, el XXVIII Patriarca dijo a sus discípulos: “Es el<br />
momento de que me digáis lo que habéis encontrado”. Doju dijo:<br />
“Nadie está atado ni no atado por palabras o letras, por tanto, que<br />
se comporte libremente”. Bodhidharma le dijo: “Tú posees mi<br />
piel”.<br />
La monja Soji dijo: “Después de que Ananda vio la tierra de Buda<br />
ya no la volvió a ver”. YBodhidharma dijo: “Tú posees mi carne”.<br />
El tercer discípulo Doiku dijo: “Los cuatro elementos están vacíos<br />
y los cinco skandas son no-existentes. No hay nada que deba<br />
lograrse”. El Patriarca dijo: “Tú posees mis huesos”. Finalmente<br />
Eka hizo tres postraciones y sin hablar, volvió a su sitio. Bodhiharma<br />
dijo: “Tú posees mi médula”. Entonces Bodhidharma<br />
transmitió su Dharma y su ropa a Eka designándole como segundo<br />
Patriarca (de China).<br />
La gente que no conoce la verdadera transmisión entiende todo<br />
esto de manera superficial pensando que hay diferencias de nivel<br />
de comprensión o consciencia entre los cuatro discípulos y una<br />
distinción por parte del Patriarca. Incluso se piensa que al segundo<br />
Patriarca le dio la médula porque su comprensión fue la mejor.<br />
Las cuatro interpretaciones no son necesariamente iguales aún<br />
cuando el Patriarca se expresa en parte igual. “Tú posees mi... ...”.<br />
Si poseemos la piel, también poseemos el Dharma. La clave está<br />
en “posees”. Y se trata de una posesión mutua. Maestro y discípulo<br />
aprenden juntos. Este mutuo estudio y búsqueda del Camino<br />
entre maestro y discípulo es Katto, el entrelazamiento físico y<br />
espiritual de Budas y Patriarcas. Esto es lo que hace la vida de<br />
121<br />
Budas y Patriarcas; piel, carne, huesos, médula, forman la sonrisa<br />
de Mahakasyapa.<br />
Debemos, además, estudiar que la semilla de este entrelazamiento<br />
tiene la habilidad de liberarnos; tiene ramas, hojas, flores y<br />
fruto que con el viento, todos juntos, hacen la planta.<br />
El Camino de los antiguos Budas es la experiencia de iluminación<br />
del Dharma Budista y la comprensión de la propia esencia.<br />
Kannondori-Koshohoronji, 1242.<br />
CAPÍTULO 39<br />
SHISHO<br />
“El sello de la transmisión”<br />
Todos los Budas transmiten el Dharma unos a otros; todos los<br />
Patriarcas transmitieron el Dharma unos a otros. Esta mutua promesa<br />
de iluminación es la recta transmisión de maestro a discípulo.<br />
Sin embargo tenemos la suprema iluminación. Si no eres un<br />
Buda, no puedes recibir el sello de la iluminación; si no posees el<br />
sello no puedes ser Buda. ¿A quién más Buda puede dar el sello<br />
de la iluminación?<br />
Cuando el sello es recibido, hay autoiluminación sin maestro, sin<br />
yo. Así es porque decimos que los Budas transmiten la iluminación<br />
y los Patriarcas mutuamente se prometen la iluminación (se comprometen).<br />
Si no eres un Buda, no puedes aclarar la esencia de este<br />
principio. Incluso los más adelantados tienen dificultades.<br />
Budas transmiten a Budas y sólo Budas pueden maestrear el camino<br />
Budista. Piedras transmiten piedras, jade transmite jade, crisantemo<br />
y pinos transmiten y transmiten el sello de la iluminación.<br />
Cada generación pasa su vida a la siguiente.<br />
122<br />
Si no hay mutua garantía (promesa o compromiso) de iluminación<br />
entre Budas y Patriarcas, no habrá sabiduría Budista, ni recíproca<br />
comprensión entre ellos. Si nos falta la sabiduría, nos falta la fe,<br />
la confianza y el compromiso.<br />
Si no tenemos todavía muy claro lo que es el Camino de Buda, no<br />
podemos comprender nada sobre la transmisión Budista. “Transmisión<br />
Budista” significa ser herederos de Buda. Siempre que es<br />
transmitido el Dharma hay shisho (o shiho), el sello de la transmisión<br />
(que es el certificado de la iluminación y transmisión del<br />
Dharma escrito por un maestro y dado a su discípulo).<br />
A veces un Kesa, un palo, una rama de pino, un pelo de la barba,<br />
una flor, ropa de oro, una sandalia de paja, un shippei, son usadas<br />
para transmitir el Dharma.<br />
Cuando ocurre la transmisión el sello está hecho con sangre de un<br />
dedo o de la lengua y escrito con aceite o leche. El que da y el que<br />
recibe forman la transmisión Budista.<br />
Hay gente egoísta y deshonesta que estudia con un renombrado<br />
maestro y le pide su retrato o una simple caligrafía que usa como<br />
prenda de transmisión. Son gente codiciosa de fama y ávidos de<br />
fortuna. Lo usual es solamente un certificado de que alguien está<br />
siendo su discípulo.<br />
Hoy día, ésta es la práctica para dar la transmisión del Dharma a<br />
alguien que ha adquirido cierto poder mientras estudiaba con un<br />
maestro. Tal sello meramente certifica que él ha copiado, imitado,<br />
seguido los pasos de su maestro. La mayoría de los monjes tienen<br />
tendencia a permanecer con un maestro, leyendo sus lecturas,<br />
viviendo en su monasterio (o Templo), ocupados en el estudio,<br />
tratando de aclarar el Gran Asunto de la vida y de la muerte, esperando<br />
recibir el sello de la transmisión cuando en realidad no<br />
123<br />
debieran.<br />
En 1223 (cuenta Dogen), el maestro de Sutras Den, me enseñó su<br />
sello de la transmisión. En él había lo siguiente: los nombres de<br />
todos los Patriarcas antes y después de Rinzai. Después de su<br />
nombre estaba dibujado un gran círculo y dentro escritos los nombres<br />
junto con sus ambos sellos. Después del nombre del heredero<br />
del Dharma, la fecha. Parece que incluso un distinguido maestro<br />
como Rinzai no se veía más allá de producir un sello inadecuado.<br />
Mi último maestro Tendo, el Primer Abad, era muy estricto en lo<br />
concerniente a jactanciosas recepciones de la transmisión del<br />
Dharma. Su comunidad era de viejos Budas. Reformó completamente<br />
el Monasterio. El mismo, nunca vistió un elaborado Kesa.<br />
Recibió la ropa del Dharma de Dokai pero no la vistió ni siquiera<br />
en las ceremonias. Nunca vistió clase alguna de ropa cara. Los que<br />
comprendieron y los que no comprendieron, le respetaron como a<br />
un hombre de verdadero conocimiento y profunda intimidad.<br />
También conseguí ver un sello de Musai Ryoha, Abad del Monte<br />
Tendo en el año 24, de mano de Shiko, secretario general del<br />
monasterio. Este sello estaba envuelto en seda blanca y un brocado<br />
rojo en una pieza cilíndrica de jade en un extremo. Medía<br />
nueve sun por siete pies. Este documento no se le enseña a nadie<br />
por lo que yo estuve muy agradecido. Inmediatamente fui a la<br />
habitación del Abad, ofrecí incienso e hice una postración para<br />
mostrar mi gratitud. Musai dijo: “es raro tener tal oportunidad.<br />
Ahora has llegado al real estudio del Camino”. Lo cual me alegró<br />
mucho.<br />
Más tarde, haciendo una visita a Maneaji cuyo Abad era Gensu de<br />
Fakushu, éste me enseño su sello, cosa rarísima. Estaba hecho de<br />
124<br />
tela con un dibujo de un ciruelo florecido; medía nueve pulgadas<br />
de alto por ocho pies de largo. La vara era de jade amarillo y esta<br />
ba bordado de brocado.<br />
Kannondori-Koshohoronji, 1241.<br />
CAPÍTULO 40<br />
HAKUJUSHI<br />
“El roble”<br />
Los monjes quieren ver a un sabio, pero no quieren serlo. La práctica<br />
del Zazen es la calle directa que conduce al camino Budista;<br />
buscar la verdad dentro del Zazen.<br />
Una vez, un monje preguntó al maestro Joshu, “¿Por qué vino el<br />
primer Patriarca del oeste?”. Joshu dijo “El roble frente al jardín”.<br />
El monje insistió: “¿No puedes darme una respuesta objetiva?”.<br />
Joshu replicó “No puedo”.<br />
Este Koan originado con Joshu fue creado con el cuerpo entero de<br />
todos los Budas. ¿Quién es el maestro de este Koan? Estas preguntas<br />
y respuestas no corresponden ni pertenecen al mundo objetivo.<br />
El roble no tenía un ser objetivo. La pregunta sobre una respuesta<br />
objetiva, tiene la respuesta “Yo no puedo”. ¿Cómo puede<br />
el sacerdote permanecer atado al sacerdote? Y si no está atado se<br />
convierte en “yo”. Como puede “yo” estar atado a “yo”. Si está<br />
atado se trata de un ser humano. Qué nivel de objetividad puede<br />
ser obstaculizado por “vino del oeste”. ¿Es que “vino del oeste”<br />
ocurre en el mundo objetivo?<br />
Sin embargo no esperemos conscientemente un estado objetivo de<br />
“vino del oeste” ya que no es necesariamente el Ojo y el Tesoro<br />
de la Verdadera Ley. Esto no es ni mente, ni Buda, ni cosas.<br />
125<br />
Este “¿Por qué el primer Patriarca vino del Oeste?” no es una<br />
cuestión que indique que el monje y Joshu participasen del mismo<br />
punto de vista. Cuando estas cuestiones se dan, ninguna persona<br />
es vista, ni el que pregunta gana nada. Lo más profundo e impenetrable<br />
es esto. Sin embargo las respuestas son incompletas, los<br />
errores se amontonan y nuestra conversación es como un eco<br />
vacío, ¿verdad? Ya que no hay objetividad ni subjetividad “el<br />
roble frente al jardín” está enraizado en total libertad.<br />
No estamos hablando en un sentido objetivo por tanto el roble no<br />
es un asunto usual. Si lo consideramos objetivamente, Joshu no<br />
dio una respuesta objetiva. Ese roble, no es como el que crece<br />
cerca de la tumba del emperador. Nuestro roble no puede ser<br />
cortado, ni volver al polvo. Ni siquiera convertido en polvo<br />
puede obstaculizar nuestros pensamientos o práctica y consecuentemente,<br />
Joshu dijo “Yo no puedo dar una respuesta objetiva”.<br />
¿Cómo puede ser enseñado a otra gente, si nosotros mismos<br />
somos como el roble, sin discriminar objetividad de subjetividad?<br />
El roble y la naturaleza de Buda no tienen diferente sonido.<br />
Kannondori-Koshohoronji, 1242.<br />
CAPÍTULO 41<br />
SANGAI YUISHIN<br />
“Los tres mundos son sólo mente”(Forma, vacío, apego)<br />
El Gran Maestro Sakyamuni dijo: “Los tres mundos son sólo<br />
mente; fuera de la mente, nada existe; mente, Buda y seres sintientes<br />
no son tres cosas diferentes”.<br />
Podemos creer erróneamente que los tres mundos no existen, sin<br />
126<br />
embargo, no podemos separarnos de ellos. Dentro, fuera, en el<br />
centro, comenzando, en el medio y en el final, todo es los tres<br />
mundos. Los “tres mundos” es el mundo visto como tres mundos.<br />
Si alguien piensa que no existen, él es falso. Alguien puede pensar<br />
que se trata de un viejo punto de vista (ilusión) o nuevo (iluminación).<br />
Los tres mundos son vistos de ambas maneras, como<br />
ilusión y como iluminación.<br />
Sakiamuni dijo: “Los tres mundos que yo veo no son como los<br />
tres mundos de la gente común”. No son la existencia presente u<br />
original, no una hecha nuevamente, ni formada por el Karma, no<br />
comenzando, o mediando o al final. Se trata de un encuentro de la<br />
función del desapego y la función causada de ser desatado. La<br />
Práctica desarrolla la Práctica.<br />
Los tres mundos presentes, son los tres mundos que vemos.<br />
“Viendo es viendo los tres mundos; viendo son actualización y la<br />
actualización de los tres mundos vistos. Esta es la actualización de<br />
la realidad. A través de los tres mundos, resolución, práctica, iluminación<br />
y nirvana, surgen.<br />
Esto es “todas las cosas me pertenecen”. Por ello Sakyamuni dijo:<br />
“En los presentes tres mundos están mis posesiones; todos los<br />
seres sintientes de en medio de los tres mundos, son mis hijos”.<br />
Los hijos de todos los Budas son seres sintientes; los seres sintientes<br />
son los compasivos padres de todos los Budas. Nada hay<br />
fuera de los tres mundos, nada fuera de los seres sintientes. Si no<br />
hubiera seres sintientes, ¿cómo podría Buda enseñar? Donde los<br />
Budas enseñan, seguramente hay seres sintientes.<br />
“Sólo mente” significa la realidad de todas las formas; sólo Buda<br />
transmite Buda. Es imposible encontrar en el gran mundo quien<br />
127<br />
haya logrado el Dharma Budista. ¿Qué significa el gran mundo?”.<br />
Dado a los monjes en el Pico de Zenjiho, 1243.<br />
CAPÍTULO 42<br />
SESSHIN SESSHO<br />
“Exponiendo la mente, la naturaleza”<br />
Cuando el Maestro Zen Shinsan fue en peregrinaje con el Gran<br />
Maestro Tozan Gohon, apuntando hacia un templo dijo: “Dentro<br />
de este templo, hay alguien explicando (exponiendo o aclarando)<br />
mente y naturaleza”. Shinsan preguntó: “¿Qué es?”. Tozan dijo:<br />
“Si preguntas sobre este asunto, irás directamente hacia tu muerte”.<br />
Shisan preguntó de nuevo lo mismo contestándole Tozan: “La<br />
vida está fundamentada en medio de la muerte”.<br />
Explicar la mente y explicar la naturaleza, es la raíz del Camino<br />
Budista. (La naturaleza de la mente). Budas y Patriarcas se han<br />
actualizado en esto. Si no hay explicación de mente y naturaleza,<br />
la rueda de la Ley no da vueltas, no hay despertar ni práctica, ni<br />
logro simultáneo del Camino para todos los seres y no hay naturaleza<br />
de Buda en los seres sintientes. El crecimiento de una flor y el<br />
guiño del ojo, la sonrisa de Mahakasyapa, las postraciones de Eka,<br />
la entrada de Bodhidharma en China y la recepción del Kesa a<br />
medianoche de Eno, todas son exposiciones de la naturaleza de la<br />
mente. Lo mismo que levantar un palo.<br />
Las virtudes de los Budas y Patriarcas están contenidas en “explicando<br />
la mente, explicando la naturaleza”. Todos los días lo hacían<br />
y también los muros, las tejas y las piedras. Esto equivale a la<br />
actualización del dicho “Cuando aparece la mente, aparecen los<br />
fenómenos (formas), cuando la mente perece, perecen los fenóme-<br />
128<br />
nos”.<br />
Pero los que no entran dentro de mente y naturaleza están en la<br />
oscuridad sobre este asunto de explicar mente y naturaleza. No<br />
pueden penetrar su profundidad y maravilla. Menos pueden<br />
enseñarlo ni afirmar que se trate de un mero discurso.<br />
Una vez Daie dijo: “Gente de hoy día gusta de explicaciones sobre<br />
mente y naturaleza para ser profundos y maravillosos, por eso se<br />
toman mucho tiempo para dedicarse al Camino. Si abandonamos<br />
ambos, mente y naturaleza y olvidamos todo lo referente a charlas<br />
profundas y maravillosas, con el tiempo, estos aspectos subjetivos<br />
no aparecerán y podremos lograr la iluminación”.<br />
Todo esto viene a propósito de Daie que perdió la generosa serenidad<br />
de los Budas y Patriarcas. El pensó que “mente” es la facultad<br />
de discriminación; no sabía que estos pensamientos discriminatorios<br />
sólo están contenidos en la “mente”. Por eso hablaba así.<br />
No sabía que “naturaleza” es pura, profunda y serena, así como<br />
ignorante de la existencia o no- existencia de Buda o Dharma; no<br />
podía soñar igualmente sobre la naturaleza de la talidad. Consecuentemente<br />
su visión del Dharma Budista era muy unilateral. La<br />
Mente conseguida a través del Camino de los Budas y Patriarcas,<br />
es su piel, carne, huesos y médula. La naturaleza poseída por ellos<br />
es un Shippei, un bastón. Su profunda iluminación es una columna,<br />
una linterna de piedra. Su maravilloso Camino es su Campo de<br />
conocimiento y comprensión.<br />
Convertirse en Buda y Patriarca basado en la verdad de Budas y<br />
Patriarcas, ocurre, lo primero, escuchando las palabras “mente” y<br />
“naturaleza”, entonces una directa explicación se logra con práctica<br />
e iluminación.<br />
Hemos de esforzarnos en mantener y aprender más sobre este pro-<br />
129<br />
fundo estudio. Así podremos decir son verdaderos estudiantes y descendientes<br />
de los Budas y Patriarcas.<br />
Por tanto, cuando pensamos que hemos logrado el Camino, no lo<br />
hemos hecho, ¡no podemos asegurar que hay logro mientras no tengamos<br />
consciencia del logro del Camino! En ambos casos aparece<br />
el mal entendimiento. Si hablamos como Daie y decimos “olvidar<br />
mente y naturaleza” todavía estaremos usando uno de los millones<br />
de caminos para explicar la mente. “Abandonar profundas y magníficas<br />
charlas” es otra forma de maravillosa y profunda charla. Si<br />
perdemos el adecuado estudio de este punto y tontamente le olvidamos,<br />
el asunto puede volar de entre nuestras manos.<br />
El significado del estudio y práctica con un maestro, es la experiencia<br />
del cuerpo y la mente de “explicando la mente y explicando<br />
la naturaleza”. Debemos estudiar sólo esto antes y, después, obtenemos<br />
un cuerpo. Nada más hay detrás de lo dicho.<br />
Un día Bodhidharma dijo al segundo Patriarca Eka: “Corta tus<br />
análisis sobre el mundo externo y detén el trabajo de tu mente,<br />
enciérrala como entre muros y entonces puedes entrar en el Camino”.<br />
Pasado un tiempo Eka, que había oído muchas y diferentes explicaciones<br />
sobre la mente y su naturaleza pero no conocía la iluminación,<br />
fue preguntado por Bodhidharma:”¿Estás atado a tu desapego?”.<br />
Eka dijo que no. Invitándole su maestro a explicarlo, Eka<br />
dijo: “Estoy usando mi mente de todos los días y ninguna palabra<br />
puede describirlo”. Entonces Bodhidharma le dijo: “Ésta es la<br />
esencia de la mente transmitida por todos los Budas y Patriarcas.<br />
Ahora que la has conseguido, presérvala bien”.<br />
La gente común no puede distinguir de métodos. Buscan prácticas<br />
ascéticas antes que la propia mente buscadora de iluminación y<br />
130<br />
práctica del Camino Budista. Su práctica es inútil pero pueden<br />
progresar con un buen maestro.<br />
En la dirección de dominar un aspecto de la enseñanza Budista en<br />
el presente, hemos de elaborar una especie de lista con nuestro<br />
errores pasados. Después de muchos errores, nos convertimos en<br />
expertos. Escuchar la enseñanza, practicar el Camino y lograr la<br />
iluminación ocurre así. Equivocándose muchas veces en el pasado<br />
explicando mente y naturaleza puede tornarse en maestría en el<br />
presente. Frecuentemente cuando la gente comienza a practicar el<br />
Camino Budista, sienten que es demasiado difícil y, abandonando,<br />
buscan otro sendero. Debemos comprender el Camino Budista en<br />
su real sentido desde el principio hasta el final. El dicho “detrás<br />
del error aparece el éxito” es difícil de comprender.<br />
En Budismo, ambos, la resolución inicial de iluminación y el<br />
logro de la perfecta iluminación, son el Camino Budista y están en<br />
todos los momentos, inicio, medio y final de nuestra práctica.<br />
Gente insensata piensa que cuando estudiamos Budismo no llegamos<br />
al Camino hasta que nuestro estudio ha sido completado. No<br />
saben que proclamar, practicar o iluminar está en nosotros y contiene<br />
todos los aspectos. Dicen que sólo aquellos que están perdidos<br />
en la ilusión necesitan practicar el Camino Budista. Desconocen<br />
que los que no están perdidos en la ilusión también logran la<br />
gran iluminación si practican diligentemente.<br />
Aunque explicar la mente y la naturaleza prevalece sobre el logro<br />
de la iluminación; también incluye el Camino Budista; la iluminación<br />
se manifiesta a través de la explicación de la mente y su<br />
naturaleza.<br />
Tanto la gente que vive en la ilusión, como la iluminada tienen la<br />
gran iluminación y al contrario, la no iluminada y la que no está<br />
131<br />
en la ilusión.<br />
No hay explicación sin naturaleza y no hay mente sin explicación.<br />
“Buda-naturaleza” es la explicación de todo y “no-Buda-naturaleza”<br />
es también una explicación de todo.<br />
El dicho de Tozan “la vida se fundamenta en medio de la muerte”<br />
significa que hay alguien que está explicando mente y naturaleza.<br />
También, a través de la muerte, “la total muerte”, puede emerger<br />
la actualización y el logro de la vida.<br />
Dado a los monjes de Kippoji, 1243.<br />
CAPÍTULO 43<br />
SHOHOJISSO<br />
“La real forma de todas las cosas”<br />
La actualización de los Budas y Patriarcas, es aclarar la forma<br />
real. La real forma, es todos los Dharmas. Todos los Dharmas, son<br />
la forma de la Talidad(2), la naturaleza de la Talidad, la Talidad del<br />
cuerpo, de la mente, del mundo, de las nubes y la lluvia, del movimiento,<br />
estar de pie, sentado y echado, la Talidad de la tristeza y<br />
la felicidad, agitación y calma; la Talidad de un palo y un espantamoscas,<br />
la salida de una flor y la sonrisa, de transmitir la Ley y<br />
recibir la iluminación, la del estudio y la práctica del Camino, la<br />
Talidad del pino y del bambú.<br />
Sakyamuni Buda dijo: “Debemos aclarar completamente la real<br />
forma de todas las cosas lo cual es sólo transmitido de Buda a<br />
Buda. Todas las cosas (todos los Dharmas) son la real forma de<br />
la Talidad, la naturaleza de la Talidad, el cuerpo de la Talidad, el<br />
poder de la Talidad, la creación de la Talidad, el origen de la Tali-<br />
132<br />
(2) Talidad: de ser tal y como son.<br />
dad, el efecto, el fruto, el resultado, la Talidad de todas las cosas<br />
que comienzan y acaban”.<br />
Esta expresión del Tathagata “todas las cosas que comienzan y<br />
acaban”, son verdaderas palabras de la real forma de existencia, la<br />
aguda sentencia de un gran Maestro. Es el estudio de la unidad<br />
porque estudiar significa unificar.<br />
“Sólo Buda transmite Buda” es la real forma de todas los cosas; la<br />
real forma de todas las cosas es sólo Buda transmite Buda. Sólo<br />
Buda es real forma, “transmite Buda”, es todas las cosas. “Todas<br />
las cosas” es “sólo Buda”; “real forma” es “transmite Buda”.<br />
“Todas los cosas” ya se han convertido en todas las cosas y entonces<br />
se las llama “sólo Buda”. “Todas las cosas” se han convertido<br />
en verdadera forma y son llamadas “transmite Buda”. Todas las<br />
formas son de sí mismas, todas las cosas con forma y naturaleza<br />
de talidad. Real forma es verdaderamente real forma con forma y<br />
naturaleza de Talidad.<br />
La proclamación debe ser “Todas las cosas deben ser aclaradas<br />
completamente”; “aclarar” quiere decir “completamente”. Puesto<br />
que no hay comienzo ni fin, ésta es la forma de la Talidad con<br />
naturaleza de Talidad. La naturaleza de la Talidad es la completa<br />
aclaración de la sustancia de Talidad: su poder, actividad, causa,<br />
producción, efecto, resultado, que son los estados desde el original<br />
despertar hasta la final iluminación. Esto es la actualización de<br />
la Talidad. No hay relación de causa-efecto. La forma de la Talidad<br />
no es una forma ni tampoco una talidad ilimitada sino que es<br />
imposible de expresar o medir. La medida de todas las cosas y de<br />
la real forma debe ser la medida de nosotros mismos. Éste es el<br />
motivo de que sólo Buda trasmite a Buda la completa aclaración<br />
de la real forma de todas las cosas.<br />
133<br />
“Solamente” y “transmite” mantienen una relación como: el cuerpo<br />
existiendo como realidad y la iluminación de la forma como<br />
forma; nada más.<br />
A partir de la sustancia y el poder, los seres ordinarios se transforman<br />
en santos; desde efecto y resultado, uno puede transcender<br />
Budas y Patriarcas; desde la causa y la producción; uno puede<br />
transformar la suciedad en oro; desde efecto y resultado, la ley es<br />
transmitida y recibes un Kesa.<br />
Si no aclaramos la real forma, no proclamamos la real forma, no<br />
la comprendemos y no la transcendemos, no somos Budas o<br />
Patriarcas.<br />
“Todos los Bodhisattvas” son todos los Budas. En la etapa inicial<br />
de la búsqueda nos convertimos en Buda. Hay Bodhisattvas que<br />
se han convertido en Budas billones de veces.<br />
Seppo dijo, “Toda la tierra es la puerta de la liberación pero<br />
muchos se niegan a entrar”. Debemos saber que aunque esté<br />
abierta en todas las tierras y mundos, no es fácil pasar adentro y<br />
afuera, pocos hacen el esfuerzo.<br />
Un día el maestro Zen Oan aconsejó, “...con nada sino Buda en tu<br />
mente todo el día, conseguirás lo inconseguible. Es como un gran<br />
espacio infinito y sin forma. Unifica el frente y la espalda, combina<br />
absoluto y relativo, olvida la distinción entre intuición y análisis,<br />
armoniza pasado, presente y futuro. Llegando a este estado<br />
uno se convierte en sabio, el hombre del Camino que nada hace”.<br />
Deberíamos saber que “la real forma es la que fluye correctamente<br />
a través de la transmisión de maestro a discípulo”; “Todas las<br />
cosas” es la completa investigación de sólo Buda transmitiendo<br />
134<br />
Buda; sólo Buda transmitiendo Buda es la verdadera forma de la<br />
realidad.<br />
Kippoji, 1243.<br />
CAPÍTULO 44<br />
BUTSUDO<br />
“El camino Budista”<br />
El mérito (virtud o potencialidad) y la esencia del Dharma Budista,<br />
son trasmitidos intactos.<br />
En el Gran Camino de la auténtica transmisión de los Budas, los<br />
que usan la expresión “Secta Zen”, nunca han visto, oído, ni<br />
siquiera soñado con el verdadero Camino Budista.<br />
Cuando Eka preguntó a Bodhidharma si le aceptada como discípulo,<br />
le contestó “El supremo y maravilloso Camino de todos los<br />
Budas, requiere constante diligencia, pesada práctica y paciente<br />
esfuerzo. Si lo intentas con inferior virtud, mente estrecha y vanidad,<br />
nada se conseguirá. El Sello del Dharma de todos los Budas<br />
no es una cosa para obtener de otros. El Tathagata transmitió el<br />
Ojo y el Tesoro de la verdadera Ley a Mahakasyapa”.<br />
Esta transmisión, ocurre directamente, cara a cara, levantando la<br />
ceja, pestañeando y a través del cuerpo, la mente, huesos y médula.<br />
En los tiempos de los Sung en China, el Budismo, no estaba dividido<br />
en “Cinco Sectas” (o Casas). Los antiguos no diferenciaron<br />
escuelas o corrientes. Esto corresponde al comienzo de la degeneración<br />
del Budismo y al estado de confusión de la sociedad.<br />
Si cualquiera promueve sus propias ideas, ¿cómo podría haberse<br />
transmitido el Camino Budista hasta nuestros días? Y si cualquie-<br />
135<br />
ra crea su propia enseñanza, ¿cómo discernir la verdadera de la<br />
falsa?<br />
Kippoji, 1243.<br />
CAPÍTULO 45<br />
MITSUGO<br />
“Enseñanza secreta o íntima”<br />
“Sakyamuni poseyó la enseñanza secreta pero Mahakasyapa no la<br />
ocultó”.<br />
Cuando estudies, no intentes comprender todo enseguida; considera<br />
cada cosa en detalle una y otra vez, cientos y miles de veces,<br />
como cuando quieres cortar un material muy duro. No pienses que<br />
esto es fácil de conseguir aún entendiendo, después de escuchar<br />
una explicación.<br />
Hay muchos caminos para estudiar el Dharna Budista; las dos<br />
expresiones clave son: “comprendiendo el Dharma Budista” y “no<br />
comprendiendo el Dharma Budista”. Si no has encontrado un<br />
auténtico maestro, no puedes saber cual es la clave de estas expresiones.<br />
La gente necia piensa que hay una enseñanza secreta que<br />
no puede ser percibida por las facultades de ver y oír.<br />
Los que no han oído o aprendido la enseñanza de un auténtico<br />
maestro, no son capaces ni siquiera de soñar este principio hasta<br />
que conozcan los sermones del abad de un gran templo.<br />
Usar palabras para describir la enseñanza Budista es muy superficial,<br />
pues sólo expresan letras y formas.<br />
“Las flores aparecen sin necesidad de hablar”, es el origen de las<br />
enseñanzas de Buda; aún así, millones no entienden aquel día en<br />
el Pico de los Buitres, y se convierte en una “enseñanza secreta”,<br />
136<br />
oculta para ellos. El significado de “Mahakasyapa no la ocultó”,<br />
es su sonrisa. Cuando Sakyamuni le enseñó la flor de udumbara<br />
no estaba escondida para Mahakasyapa. Ésta es la real, secreta<br />
enseñanza que ha sido transmitida de maestro a discípulo.<br />
La gente que piensa en secretos, es mucha por toda la China y es<br />
la causa de que el Camino de los Budas y Patriarcas, decline. Los<br />
que son realmente penetrantes, deberían examinar semejantes<br />
errores seriamente.<br />
Si pensamos que la enseñanza de Buda con palabras, es superficial,<br />
entonces, “mostrar la flor y guiñar el ojo”, es también superficial.<br />
Si pensamos que las palabras de Sakyamuni sólo contienen<br />
letras y formas, no somos estudiantes del Dharma Budista. Este<br />
tipo de gente no está liberada del cuerpo y la mente vulgares. Los<br />
Budas y Patriarcas que han dejado caer totalmente cuerpo y<br />
mente, usan palabras para proclamar el Dharma haciendo girar la<br />
rueda de la Ley con gran utilidad para los que les ven y oyen. Los<br />
que tienen fe y siguen el Dharma, serán influidos por las palabras<br />
y las no-palabras de la enseñanza Budista.<br />
Cada uno de los Budas penetró “mostrando la flor y guiñando el<br />
ojo”, en el mismo nivel (de consciencia). Lo que ellos ven, es brillante;<br />
lo que oyen, claro. Hay un ojo de la mente y un ojo del<br />
cuerpo y hay un oído de la mente y un oído del cuerpo.<br />
Hemos de saber que cuando nos convertimos en Budas y Patriarcas<br />
las enseñanzas secretas y las prácticas secretas se realizan.<br />
Cuando encontramos a un “hombre secreto” con enseñanzas<br />
secretas, no podemos verle con el Ojo de Buda. La práctica secreta,<br />
no es consciente de las distinciones entre yo y los otros. Uno<br />
sólo conoce sus propios secretos y los demás no pueden conocerlos.<br />
137<br />
El secreto está justo delante de nosotros, por todas partes, nada<br />
está oculto. Este principio debemos estudiarle y aclararle. El que<br />
estudia diligentemente, es seguro que recibirá una enseñanza<br />
secreta. Esta es la auténtica transmisión de Budas y Patriarcas.<br />
La esencia de oír, oler y ver iluminadamente, no es ni vieja ni<br />
nueva: simplemente es la función del cuerpo y mente completos.<br />
Es el principio de la caída de la lluvia y la aparición del mundo.<br />
Kippoji, 1243.<br />
CAPÍTULO 46<br />
MUJO SEPPO<br />
“La proclamación de la Ley de las cosas inanimadas”<br />
El acto de proclamación de la Ley, es la actualización de la iluminación<br />
transmitida por Budas y Patriarcas a Budas y Patriarcas.<br />
El vuelo del pájaro, no deja huellas. Así es la transmisión.<br />
Cuando hay transmisión de un Kesa, hay transmisión de la proclamación<br />
de la Ley universal e indiferenciada.<br />
El maestro Daisho, dijo: “yo proclamo la Ley para todos los seres<br />
sintientes, no para todos los Budas”. Un monje le preguntó qué<br />
ocurría cuando oían su proclamación, a lo que contestó: “Dejan de<br />
ser seres sintientes”, (sufrientes).<br />
Los necios creen que la proclamación de la Ley por parte de los<br />
seres inanimados, es como el sonido del viento entre los pinos<br />
porque en ese caso todo el mundo podría oírla. La proclamación<br />
por parte de los seres animados, esa sí que está basada en los sonidos<br />
y palabras de los seres humanos. La de los seres inanimados,<br />
no necesariamente ha de ser percibida por los sentidos. No la<br />
escuches con el oído, escuchala con el ojo, pues los seres inani-<br />
138<br />
139<br />
YU GU ZANMAY<br />
En Zazen no se sufre. Es como un juego.<br />
Caligrafía que Kodo Sawaki dio a su discípulo Shuyu Narita y éste a Soko Daido<br />
y éste a Doshin<br />
mados proclaman la Ley inanimadamente, explicaba el maestro<br />
Tozan.<br />
Ungan dijo una vez: “Si no podéis oír mi proclamación de la Ley,<br />
¿cómo váis a oír la de los seres inanimados?” Se refiere al estado<br />
de la consciencia de una persona común. Hay cien caminos o<br />
maneras de oír la proclamación de la Ley por parte de los seres<br />
inanimados, pero el maestro quería dar a entender que se hace con<br />
otra consciencia.<br />
Un antiguo dicho, reza así: “el mundo entero en las diez direcciones,<br />
está en el ojo de un monje”.<br />
El mundo entero no está sino que es ese simple ojo.<br />
Podemos escuchar el sonido en cualquier parte de nuestro cuerpo.<br />
Si así y todo no tenemos experiencia completa escuchando a<br />
través del ojo, hemos de tener maestría y dejar caer la proclamación<br />
de la Ley de los seres inanimados y animados escuchando la<br />
Ley sólo.<br />
La gran virtud de escuchar la Ley, no es fácil de conocer aún formando<br />
parte de la comunidad de Budas y Patriarcas y estudiando<br />
su piel, carne, huesos y médula. Recordemos que este poder<br />
no disminuye nunca, hay largos y cortos períodos de práctica<br />
según la habilidad de cada cual pero el efecto, al final, se realizará.<br />
No es necesario memorizar incontables detalles, ni suficiente<br />
dominar un sólo aspecto.<br />
Kippoji, 1243.<br />
140<br />
CAPITULO 47<br />
BUKKYO<br />
“Sutras Budistas”<br />
En medio de la Ley (Dharma) está el Bodhisattva enseñando y el<br />
Buda enseñando.<br />
Budas y Patriarcas en India y China siguen las instrucciones de los<br />
sutras y de excelentes maestros. Resolución, práctica e iluminación,<br />
armonizan con las instrucciones dadas por los sutras y los<br />
maestros. Antes del despertar y siguiendo la realización, trabajamos<br />
juntos con maestros y sutras. El maestro experto siempre utiliza<br />
los sutras. Utilizar significa cultivar y hacerlos propios con el<br />
cuerpo y la mente. Todos los sutras fueron creados por maestros.<br />
Otros se unificaron con los sutras mientras que otra parte los utilizó<br />
para encontrar el Camino.<br />
Mi último maestro decía: “En mi práctica, incienso, postraciones,<br />
canto del nombre de los Budas, arrepentimiento o leer los sutras,<br />
son cosas que no se hacen. Nosotros hacemos, sentados con una<br />
sola mente, la dura práctica del Camino dejando caer (abandonando)<br />
cuerpo y mente. Poca gente entiende esto. Cuando solamente<br />
leemos las letras de los sutras, nos atamos a ellos; si ignoramos<br />
sus frases, perdemos el espíritu. Usando palabras, no podemos<br />
desatarnos; no usándolas, tampoco. ¡Habla rápido! ¡Habla<br />
rápido! Aclarad este principio.<br />
El anciano Ummon decía, “leed los sutras con el ojo de los<br />
sutras”. “Estáis confusos con los sutras; los sutras con vosotros,<br />
no”.<br />
Mi maestro Tendo Osho, sonreía antes de decir esto: “¿puede<br />
hacer el estudio del Budismo algo con los conceptos? El Gran<br />
141<br />
Camino de la verdadera transmisión de Budas y Patriarcas, es la<br />
práctica y uso del cuerpo y de la mente completos. Cuando estudiamos<br />
esto, no hay tiempo para pensar sobre el estudio. Si disponemos<br />
de un tiempo de más, podemos construir expresiones<br />
para los principiantes y estudiarlas. Sabemos que los mayores en<br />
edad, pierden la mente buscando el Camino. Por tanto no estudian<br />
el cuerpo y la mente del Dharma Budista”.<br />
El asunto importante, es tener profundo interior y habilidad para<br />
evaluar a la gente correctamente. Si esto se pierde, nunca nos<br />
veremos libres de la ilusión.<br />
Igualmente importante es saber lo que los sutras Budistas son en<br />
el Camino Budista: buscar en las montañas y los océanos del<br />
Budismo vacía y profundamente y practicar correctamente el<br />
Camino.<br />
Kippoji, 1243.<br />
CAPÍTULO 48<br />
HOSSO<br />
“Dharmata, la real naturaleza de los fenómenos”(3)<br />
TA= naturaleza. (SHO en japonés)<br />
Cuando estudiamos Budismo, a veces, seguimos la enseñanza de<br />
los sutras, a veces la de los maestros y otras veces aquellas caen<br />
para seguir la autoiluminación sin maestro alguno. Esto es Dharmata,<br />
la real naturaleza del mundo de los fenómenos. Incluso si<br />
poseemos este conocimiento innato, todavía es necesario visitar<br />
142<br />
(3). Nota del T.E. Fenómeno: del griego phaino “yo brillo” o “dejo ver a<br />
mi través” o “cosa que aparece” o transparencia” o “aparencia”<br />
maestros y buscar el Camino. Si creemos haber perdido tal conocimiento<br />
innato, debemos estudiar y practicar más duramente aún.<br />
Todos poseemos el conocimiento innato. Hemos de seguir las<br />
enseñanzas de los maestros y los sutras hasta realizar la iluminación<br />
Budista.<br />
Debemos saber que entramos en el mundo de hossho samadhi,<br />
cuando vemos los sutras o encontramos un maestro. A entrar y<br />
conseguir Dharmata samadhi se le llama conocimiento innato.<br />
Entonces conseguimos conocimiento de nuestras previas existencias.(<br />
4)<br />
Aprendemos el innato conocimiento encontrándonos con él.<br />
Transmitimos correctamente una sabiduría no conseguida de un<br />
maestro sino por el encuentro con ella. Esta es la certificación de<br />
la suprema iluminación.<br />
Cuando bebemos agua, sabemos si está fría o caliente. El fundamento<br />
del Gran Camino, no es así. Todos los Budas, Mahasattvas<br />
y seres sintientes aclaran el Gran Camino de Dharmata a través<br />
del poder del conocimiento innato. Siguiendo los sutras o los<br />
maestros y aclarando el Gran Camino de Dharmata, ocurre la iluminación<br />
de nuestro propio Dharmata. Como beber té cuando te<br />
lo ofrecen.<br />
El Maestro Baso dijo: “Los seres sintientes, nunca han dejado el<br />
estado de Dharmata samadhi. Siempre están en él, vistiéndose,<br />
comiendo arroz, agradeciendo a sus visitantes y usando los seis<br />
órganos. Todas sus acciones son en función de dharmata”.<br />
En otra ocasión dijo también Baso: “¿A qué llamas seres sintientes?<br />
143<br />
(4). Nota del T.E. ¿Genética?<br />
Si les llamas seres sintientes-dharmata, ¿de dónde vienen?<br />
Si les llamas seres sintientes-seres sintientes, significa:<br />
“ni una sola cosa puede ser explicada”.<br />
¡CONTESTA RÁPIDO! ¡CONTESTA RÁPIDO!<br />
Kippoji, 1243.<br />
CAPÍTULO 49<br />
DHARANI<br />
“La fórmula mística. Reverenciar”<br />
Cuando el ojo de estudiar es claro, el ojo de la Verdadera Ley es<br />
claro. Si el ojo de la Verdadera Ley es claro, obtenemos el claro<br />
ojo del estudio. El aspecto más importante de la auténtica transmisión,<br />
se realiza a través del poder del respeto a los grandes y<br />
excelentes maestros. Este es el Gran Karma y el gran dharani.<br />
“Grandes y excelentes maestros” son los Budas y Patriarcas.<br />
Siempre debemos servirnos de ellos.<br />
Por tanto, aquí está la explicación de que haciendo y sirviendo té,<br />
sea la actualización de la esencia de la mente y el poder espiritual<br />
que recibimos de Budas y Patriarcas también pueda ser penetrado.<br />
Esencia y poder están condensados en un dharani. Cuando respetamos<br />
y reverenciamos a los Budas y Patriarcas, tenemos que<br />
ofrecerles flores e incienso y aunque esto esté bien, mejor aun es<br />
ofrecer el dharani del samadhi. Por esto se es descendiente de los<br />
Budas y Patriarcas.<br />
“Gran dharani” significa “la adecuada manera de reverenciar” que<br />
debe ser realizada y vista. La adecuada manera de reverenciar es<br />
ofrecer incienso y hacer postraciones. Hay un verdadero maestro<br />
de renunciación y un real maestro de la transmisión de la Ley. El<br />
144<br />
maestro de renunciación es el maestro de la auténtica transmisión<br />
y viceversa. Reverenciar a ambos maestros es el auténtico dharani<br />
del estudio. No perdamos el tiempo; veneradlos inmediatamente.<br />
Al principio y al final de los períodos de entrenamiento, invierno,<br />
verano o cada mes, se ofrece incienso y hacen postraciones ante<br />
los verdaderos maestros (en un quemador que trae el interesado y<br />
hace una, tres o series de tres postraciones según la situación). Es<br />
un gran dharani en lugar de expresar el agradecimiento de otras<br />
maneras (sobre la admisión en la sesshin y sus frutos).<br />
En la India al dar la frente contra el suelo muchas veces se llegaba<br />
a la sangre. Cuando recibimos las enseñanzas del maestro,<br />
hemos de hacer incontables postraciones. No tienen final; pueden<br />
ser cientos o miles a veces. Se hacen en la dirección del maestro<br />
y sus instrucciones son seguidas seriamente. No reparan en la<br />
estación o el lugar o la ocasión; cerca o a gran distancia, trabajando<br />
o comiendo o cuando se va al baño o a una montaña. Incluso<br />
separado por eones incontables, por el ir y venir de la vida y de la<br />
muerte, por iluminación o nirvana.<br />
El maestro no las devuelve; sólo quizás gassho haga. Estas relaciones<br />
son el gran dharani, como vestir el Kesa, es difícil la oportunidad<br />
de vestirlo. Es la ropa de Sakyamuni, cuando cubrimos<br />
nuestro cuerpo con el Kesa, significa el logro del cuerpo, carne,<br />
manos, pies y cerebro de Sakyamuni Buda que transmitió el dharma,<br />
dio los preceptos y afeitó vuestra cabeza.<br />
Kippoji, 1242.<br />
145<br />
CAPÍTULO 50<br />
SEMMEN<br />
“Lavándose la cara”<br />
El Sutra del Loto establece: “Frotar el cuerpo con aceite oloroso,<br />
lavar las impurezas y ponerse ropa fresca, limpiará exterior y interior”.<br />
La gente corriente no sabe nada acerca de como limpiar lo limpio<br />
después de quitar lo sucio. Si no queda nada, ¿cómo limpiar esa<br />
nada? Usar la nada para limpiar la nada y limpiar el cuerpo y la<br />
mente. La Verdadera Ley transmite la manera de limpiar y purificar<br />
el dentro y el fuera del cuerpo y la mente, la existencia relativa y<br />
absoluta, incluso el Universo. Cuando usamos incienso para la purificación<br />
(y hacemos postraciones) todo el Karma pasado, presente y<br />
futuro, rápidamente resulta purificado.<br />
Cada vez que te bañes, usa incienso, lee los sutras, haz Zazen, haz<br />
Kinhin. Si vas a hacer más Zazen después del Kinhin la tradición<br />
establece que te laves los pies incluso si no pisas cosas sucias.<br />
Esta es la costumbre de Budas y Patriarcas. Hazlo así. No evalúes<br />
las purificaciones del cuerpo, mente, ropa, lugar, intelectualmente,<br />
ni con la visión ordinaria.<br />
Hay un método establecido en el Darma de Buda: lavar el cuerpo,<br />
la mente, los pies, la cara, los ojos, los dos sitios de la eliminación,<br />
las manos, el cuenco de pedir, el Kesa, la cabeza. Este método<br />
“lavando la cara” fue transmitido de India a China. El Vinayapitaka<br />
trata de ello.<br />
En el Sanzen Iigikyo, se explican las reglas para usar las toallas de<br />
cara y baño y sus distintas partes para cada sección del cuerpo. El<br />
lugar donde los monjes se lavan se llama Goka.<br />
146<br />
Se establecen las medidas y uso del mondadientes(5) y el sutra Avatamsaka<br />
para antes y después del uso.<br />
También para cepillar la lengua. Todo en privado con suavidad y<br />
sin producir sangre.<br />
La lista de 18 objetos necesarios para los largos períodos de tres<br />
meses de duro entrenamiento en verano e invierno, comienza con la<br />
estaquilla para limpiar y pulir los dientes. Es la primera cosa necesaria;<br />
los que comprenden esto, los que están comprometidos con el<br />
adecuado uso del mondadientes son Bodhisattvas empeñados en la<br />
aclaración del Darma Budista. Si alguien os preguntase cuál es el significado<br />
de esto, contestadle: “Afortunadamente yo vi al viejo maestro<br />
de Eiheiji usar el mondadientes”.<br />
Entre laicos y sacerdotes lo usarán uno entre diez mil, consecuentemente,<br />
ambos tienen un aliento insoportable.<br />
Se pueden imaginar que el Gran Camino continúa declinando y<br />
eventualmente desaparezca. Un instrumento tan inferior remueve<br />
la suciedad y es signo de purificación.<br />
Después de limpiar la boca, lavar la cara. Poner como una taza de<br />
agua en ambas manos y lavar la frente, luego los párpados, los<br />
ojos, cejas, el interior de las orejas, cabeza y finalmente los carrillos.<br />
Frotar con cuidado el agua caliente en la cara; no dejar saliva<br />
o moco gotear en el recipiente de lavarse. Ser extremadamente<br />
cuidadosos de no despilfarrar el agua caliente salpicando o desparramándola<br />
¡debe ser conservado! Remover todo el polvo y el<br />
aceite de la cara y lavar detrás de las orejas y alrededor de los ojos,<br />
la cabeza y la coronilla. Este es el método adecuado. Después tirar<br />
el agua usada y hacer danshi de nuevo tres veces.<br />
147<br />
(5). Hechos de varias astillas de cuerno atadas por pelo de caballo. Lo<br />
mismo en distintos tamaños para el cabello, ropa y calzado.<br />
Quién no practica el lavado de boca y cara es inapropiado para<br />
reverenciar al Buda, cantar sutras, ofrecer incienso o hacer zazen.<br />
Quien lo hace, su vida tiene una base firme y puede conseguir el<br />
corazón de los Budas y Patriarcas.<br />
Kippoji, 1243. Eiheiji, 1250<br />
CAPÍTULO 51<br />
MENJU<br />
“Transmisión directa, cara a cara”<br />
Estaba Sakyamuni predicando a una gran asamblea reunida en el<br />
Pico de los Buitres en la India, cuando levantó una flor sin hablar<br />
ni pestañear. Entonces Mahakasyapa sonrió. Sakyamuni dijo:<br />
“Poseo el Ojo y el Tesoro de la verdadera Ley y la Serena Mente<br />
del Nirvana. Ahora yo la transmito a Mahakasyapa”.<br />
Mahakasyapa recibió en la Transmisión de Shakyamuni, su cara,<br />
corazón, cuerpo y ojos. Cuando Sakyamuni miró en el corazón de<br />
Mahakasyapa, éste miró en el corazón de Ananda. Ananda se<br />
postró ante la cara de Buda de Mahakasyapa; ésta es la real y<br />
directa transmisión cara a cara. Ananda la preservó y pasó a Samavasa.<br />
Así sucesivamente.<br />
Por ejemplo, el agua fluye desde muchos diferentes lugares para<br />
formar un río. De igual manera muchas ramas del Budismo fluyen<br />
hacia la Ley (Dharma). Es una herencia continuada que toma la<br />
lámpara de la transmisión eternamente encendida, diferenciándose<br />
los transmisores en la forma aunque no en la esencia.<br />
Conocer el momento justo para la transmisión se parece al mutuo<br />
picotear del huevo que hacen la gallina y el pollito en el momento<br />
preciso.<br />
148<br />
Abierto el ojo, transmite directamente a través del ojo y recibe la<br />
Ley a través del ojo. Encontrar la transmisión directa de la cara a<br />
través del ojo. Encontrar la transmisión directa de la cara a través de<br />
la cara. La transmisión directa es el dar y el tomar de la cara. Abre<br />
la mente, transmite y recibe a través de la mente. Sin mirar el lugar<br />
o el país, se transmite de cuerpo a cuerpo. Si nunca has visto un<br />
maestro real, no puedes decir que eres un discípulo y viceversa. En<br />
todos los sentidos, maestros y discípulos deben mirar en el corazón<br />
de cada uno y transmitir la Ley, cara a cara. Ésta es la “Mente” que<br />
los Patriarcas usan para la actualización de la verdadera transmisión,<br />
que es la actualización de su propia sombra, luz, cuerpo,<br />
mente y órganos sensoriales. Incluso si los discípulos no comprenden<br />
“una palabra de enseñanza” de sus maestros, el maestro es apto<br />
para certificar su resolución de buscar el Carnino Budista en cuerpo<br />
y mente. Esto también es verdadera, directa, cara a cara, transmisión.<br />
Hemos de apreciar esta directa, cara a cara, transmisión. Es la<br />
impronta de la mente de Buda en el corazón de sus discípulos. Un<br />
honor muy difícil de encontrar.<br />
La directa transmisión de la gran iluminación, es la transmisión de<br />
la mente-sello. El Gran Camino de los Budas y Patriarcas, no es<br />
otra cosa que la directa, cara a cara, transmisión de maestro a<br />
discípulo que nos llena de alegría, y nos permite creer y valorar<br />
nuestro rostro original.<br />
Yo, Dogen, hice mi primera postración ante mi maestro, el anciano<br />
Buda, Tendo, en Mayo de 1225. La directa transmisión cara a<br />
cara me fue dada. Uno, maestreó una pequeña parte de la vasta<br />
Enseñanza Budista. Logré cierto grado de abandono del cuerpo y<br />
149<br />
la mente y traigo la transmisión a Japón.<br />
Kippoji, 1242.<br />
CAPÍTULO 52<br />
BUSSO<br />
“Budas y Patriarcas”<br />
Una manera de actualizar a los Budas y Patriarcas, es cantar sus<br />
nombres y hacer postraciones frente a ellos que poseen la verdadera<br />
forma del Dharma Budista y así poder percibir nuestro verdadero<br />
interior. Nuestro Camino se hace su Camino, practicando<br />
y actualizando sus virtudes o capacidades.<br />
(Ahora vienen los nombres que se cantan en los Sutras. Los Budas<br />
y Patriarcas de los tres países, India y China; los de Japón comienzan<br />
con Dogen).<br />
Kannondori-Koshohoronji, 1241.<br />
CAPÍTULO 53<br />
BAIGE<br />
“El ciruelo florecido”<br />
Mi difunto maestro Tendo, un anciano Buda, dijo a los monjes un<br />
día: “El viejo ciruelo ha soportado variadas circunstancias, incluso<br />
fríos heladores que parecían cortarle su larga vida”. Todas esas<br />
circunstancias y variados padecimientos son inseparables unos de<br />
otros, así que cuando él florece, el mundo entero florece. Cuando<br />
esta clase de ciruelo florece, todos los Budas emergen en este<br />
mundo y Bodhidharma, entra en la existencia.<br />
También dijo mi maestro: “Cuando Sakyamuni perdió su visión<br />
ordinaria y consiguió la visión iluminada, una rama de un ciruelo<br />
150<br />
floreció en la nieve.”<br />
El verdadero logro está en conseguir la comprensión perdida. Si<br />
no hay alegría y maestría en vuestro logro, no se trata de la Rueda<br />
del Darma que estudiamos.<br />
También, el viejo Buda no aceptaba fácilmente discípulos en su<br />
monasterio. Si algún monje se relajaba, se hacía impreciso o<br />
perdía la mente que busca al Buda, le expulsaba del monasterio.<br />
No es necesario ayudar a monjes que no son reales buscadores,<br />
decía, sólo molestan a los demás. Yo fui muy afortunado, un<br />
extranjero, de ser no sólo aceptado como discípulo, sino de poder<br />
visitarle libremente y observar su vida diaria. Siendo yo un estúpido<br />
sin conocimiento propio, tuve mucha fortuna al encontrar, tal<br />
maestro.<br />
Un ciruelo florecido en la nieve, es la manifestación de la flor de<br />
udumbara, que Sakyamuni levantó frente a Mahakasyapa. Tenemos<br />
la oportunidad de ver el Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley<br />
del Tatagata en su vida de todos los días. Muchas veces perdemos<br />
la ocasión de sonreír y mostrar nuestra comprensión. Un ciruelo<br />
florecido es la observación de “Por encima del cielo y a través de<br />
la tierra, yo soy el más honorable”. Cada cosa, es la más honorable<br />
cosa del mundo. Cuando la tierra está cubierta de nieve, todas<br />
las diferencias desaparecen.<br />
La nieve cubre la tierra, la tierra está cubierta de nieve. Si no hay<br />
nieve, no hay tierra. Cuando la nieve cubre la tierra, esto es el ojo<br />
iluminado del venerable Sakyamuni.<br />
Debemos saber que las flores y la tierra trascienden la vida y la<br />
muerte como el ojo iluminado.<br />
El momento justo para comprender esto es cuando una rama de<br />
ciruelo florece en la nieve. Flores y tierra son la vida mas allá de<br />
151<br />
la vida. El mundo entero es vuestra mente, la mente de una flor.<br />
Mi difunto maestro Tendo decía ante el año nuevo: “Felicitaciones<br />
en este nuevo año. Todas las cosas se hacen de nuevas.<br />
Postráos, que el ciruelo florecido y la primavera vienen”.<br />
Cada momento es nuevo. Esta “novedad” va más allá de la ordinaria.<br />
Por ello, los monjes examinan el fondo de sus corazones<br />
revelándoseles todas las cosas como verdaderamente son. Ver esto<br />
es vernos: el encuentro con Buda. Hoy no es nuestro día sino el<br />
día del Camino Budista.<br />
Kippoji, 1243.<br />
CAPÍTULO 54<br />
SENJO<br />
“Reglas para el lavabo”<br />
Incluso antes de lograr la iluminación, los Budas y Patriarcas no<br />
descuidan sus prácticas de purificación. Su esencia no puede ser<br />
medida y abarca su porte, sus maneras. Esto es lograr el Camino.<br />
En el Avantamsaka Sutra está escrito “Al entrar en los lavabos ten<br />
consciencia de desprenderte de la suciedad de la codicia, el odio<br />
y la estupidez. Purifícate con agua y mantén tu voto de seguir el<br />
camino y practicar la renunciación al mundo. Cuando la suciedad<br />
haya caído, ten presentes a los seres sintientes (de sufrimiento) y<br />
trata de mantener la verdadera ecuanimidad y entonces, no quedarán<br />
suciedades e impurezas”.<br />
Originalmente ningún agua o cuerpo es puro o impuro. Todo es<br />
como esto. En el origen, ningún agua o cuerpo es animado o inanimado.<br />
Todas las cosas, incluso la enseñanza del Honrado por el<br />
mundo, son así. Por tanto, el agua no puede purificar nuestros<br />
152<br />
cuerpos. Manteniendo el Darma Budista y actuando con justas y<br />
verdaderas maneras, si purificamos cuerpo y mente.<br />
El Cuerpo y la mente de los Budas y Patriarcas, es transmitido<br />
como nuestro propio cuerpo y mente, siendo capaces de ver y oír<br />
sus dichos.<br />
Esta purificación actualiza incontables capacidades o virtudes,<br />
ennoblece la verdadera práctica del cuerpo y la mente y se manifiestan<br />
eternos aspectos de toda real actividad. Entonces, la esencia<br />
de la práctica del cuerpo y la mente, emerge.<br />
Hemos de tener arregladas las uñas de las manos y de los pies con<br />
una longitud máxima de tres milímetros. Nunca de tres centímetros<br />
como los no creyentes y algunos monjes Sung que también<br />
dejaban crecer sus cabellos, como los monjes errantes.<br />
No ser perezosos sobre lavar las manos después de ir al retrete. Si<br />
practicamos en los bosques, utilizad arena, piedras y agua para<br />
lavar los genitales y el culo. Se dan instrucciones para cambiarse<br />
la ropa interior. Dejar afuera el Kesa. Actuar sin prisa. Guardar<br />
silencio: no hablar, cantar o recitar poemas, ni hacer ruidos respiratorios,<br />
ni hacer dibujos o escritos en las paredes.<br />
Estar seguros de no utilizar, papel usado o escrito y emplear una<br />
espátula limpia. No usar más agua de la necesaria, lavándose tres<br />
veces. Lavar lo usado y las manos con ceniza y arena. Cambiar el<br />
agua y enjuagar sin derramarla. Dejar cada cosa en su sitio. Hacer<br />
gassho y vestirse. Quemar incienso, dejar pasar el humo entre las<br />
manos y hacer postraciones.<br />
Tener cuidado con uno mismo y purificarse, es adornar y purificar<br />
la Tierra de Buda. No predicar sólo para otros es la Ley Budista,<br />
dijo el Maestro Joshu. Si no seguís el Darma, no comprenderéis el<br />
153<br />
Karma. Nuestro cuerpo y mente son los de Buda.<br />
Kannondori-Koshohoronji, 1242.<br />
CAPÍTULO 55<br />
JlPPO<br />
“El Universo entero”<br />
Un puño es el universo entero. El Universo entero es la Tierra de<br />
Buda, este mundo presente de los fenómenos. Cuando nuestra<br />
mente es pura (original), contiene e ilumina las diez direcciones.<br />
Sakyamuni Buda dijo: “Yo conozco la real forma de las cosas”. Y<br />
esto es compartido por todos los Budas del Universo: es mi forma,<br />
la forma del conocimiento, la forma de los fenómenos del mundo.<br />
Ésta es la esencia de los Sutras Budistas. Los Budas y la Tierra de<br />
los Budas, no son dos cosas diferentes. No hay animados o inanimados,<br />
ilusión o iluminación, bueno, malo o neutral, puro o impuro,<br />
creación o conservación, destrucción o construcción, permanente<br />
o impermanente, existente o no existente, yo u otros. Esto<br />
está más allá de los cuatro tipos de observación (igual, diferente,<br />
existente, no-existente) o negación alguna. La Tierra de Buda es<br />
el Universo entero; el universo entero es el universo entero, nada<br />
más.<br />
“El Universo entero” es la vida de todos los días. El lenguaje ordinario<br />
es transformado en palabras de Buda. ¿Qué tipo de humano<br />
transciende la limitada consciencia de la gente ordinaria y transforma<br />
su cuerpo y mente?<br />
El océano habla y las montañas tienen lengua, éste es el lenguaje<br />
diario de Buda. No es necesario usar la boca y la lengua para<br />
expresar tales palabras. El universo entero no puede moverse de<br />
154<br />
aquí para allá. Es justamente “esta talidad”<br />
La Luz de Buda, es la misma de antes de que nuestros padres<br />
nacieran. Esta luz, puede ser colocada en la palma de tu mano y<br />
ser el universo entero. Esta misma luz, es actualizada en tu presente<br />
existencia. Es por lo que podemos abrir el Recibidor de<br />
Buda y descubrir el Buda dentro de nosotros mismos y en ese<br />
momento ser liberados de nuestro limitado yo; el muro cae y por<br />
primera vez experimentamos el sentimiento de ser verdaderamente<br />
nosotros.<br />
Esto no es lo difícil sino transcender los apegos, las ataduras. Primero<br />
ir tras la luz, luego cultivar la libertad en las actividades diarias,<br />
comer arroz, vestir el Kesa... que son las actividades de la<br />
Luz. Si alguien dudase de ella, recibiría sólo aire ¡una pena!<br />
“El Universo entero está en medio de la Sublime Luz”. Nuestros<br />
ojos son el origen de nuestra sublime Luz. La visión clara es la<br />
Sublime Luz. Cuando nuestra visión es verdaderamente clara,<br />
incluso la Sublime Luz cae y vemos el universo entero. Sin<br />
embargo es necesario practicar Zazen y estar en un monasterio<br />
para tener conocimiento de esto.<br />
“En el universo entero todas las cosas son ellas mismas”. El universo<br />
entero es yo-mismo, como es, yo como yo, tú como yo, yo<br />
como tú. Yo mismo es tú mismo, tu mismo es yo-mismo y el universo<br />
entero forman una unidad. Nuestra forma original, no puede<br />
ser ganada por otros. Ésta es la vida en el Camino Budista y está<br />
en la palma de nuestra mano.<br />
El dicho de Gensha “El universo entero es una perla brillante”, es el<br />
mundo de la verdadera experiencia de los Budas y Patriarcas que él<br />
transmitió. Cuando experimentamos su vida, ella nos da la fuerza<br />
para experimentar nuestra propia iluminación.<br />
155<br />
El monje Kenpo dijo “He oído que sólo hay una entrada al nirvana”<br />
y tomando su vara hizo un círculo en el aire y afirmó “¡Ésta<br />
es!”<br />
Kippoji, 1243.<br />
CAPÍTULO 56<br />
KEMBUTSU<br />
“Viendo a Buda”<br />
Sakyamuni Buda, dirigiéndose a una gran reunión dijo: “Si todas<br />
las formas son vistas como no formas, esto es estar viendo al Tathagata”.<br />
Esto es completa transcendencia; es por lo que podemos<br />
verle. Abrir el ojo de Buda es ver a Buda; viéndole activamente,<br />
con el ojo de Buda, es actualizar, realizar el ojo de Buda.<br />
Cuando vemos nuestra propia forma de Buda en otros o vemos<br />
nuestra propia forma de Buda fuera del Buda, significa estar confundidos<br />
como una rama de enredadera. Es por lo que el estudio,<br />
análisis, transcendencia, actualización y posesión de ver a Buda es<br />
la observación de Buda con cara de sol, Buda con cara de luna. Es<br />
ver su cara ilimitada, cuerpo, mente, manos y ojos. La resolución<br />
de buscar el Camino, su estudio y práctica, iluminación y comprensión<br />
son inseparables de ver Buda con visión iluminada.<br />
Vibrantes, vivaces huesos y médula.<br />
Sin embargo, nuestro mundo y el de los otros en el pasado y presente<br />
eterno, es nada salvo la práctica de ver Buda. El Camino del<br />
Tathagata es “todas las formas vistas como no formas”. Algunas<br />
confusas personas piensan que esto significa que todas las formas<br />
pierden su propia forma sin saber como ver al Tathagata. Ellos<br />
piensan que “forma” es el Tathagata mismo. Sólo las mentes estre-<br />
156<br />
chas de los necios que están atados a un sólo punto de vista estudian<br />
así. Sin embargo, el Camino Budista no es así. La verdadera<br />
función del Buda es ser capaces de observar todas las formas y noformas.<br />
El mundo “Tatagata” es ambas: forma y no forma.<br />
Sepamos que hay dos métodos de leer y estudiar los Sutras: Estudiar<br />
viendo a Buda y estudiar no viendo a Buda. Si no estudiáis<br />
estos dos métodos claramente, no podréis afirmar haber completado<br />
el ojo del estudio y por tanto no podéis ver al Buda. Ver al<br />
Buda tiene dos partes: “Todas las formas son todas las formas” y<br />
“Todas las no-formas son todas las formas”. Si decimos “no-formas”<br />
somos como el maestro Nansen que dijo: “Yo no poseo la<br />
Ley Budista”. No viendo “todas las formas son todas las formas”<br />
y no viendo “las no-formas como no-formas”, son otros dos<br />
aspectos del ver al Buda. Si estudiáis claramente ambos aspectos,<br />
seréis capaces de comprender la Ley Budista.<br />
Sobre el gran asunto, hay otro importante aspecto: si tenemos experiencia<br />
de Shoho Jisso, que es el verdadero estado de todos los elementos,<br />
vemos al Tathagata.<br />
Practicando y logrando el camino con un Maestro del Dharma,<br />
puede ocurrir lo que al segundo Patriarca con Bodhidarma, obtener<br />
su médula después de ocho años. Nangaku empleó quince.<br />
Éste es el verdadero estudio con un maestro. El Camino de un<br />
Bodhisattva es ser él mismo como él mismo, los otros como los<br />
otros. Entonces podemos experimentar ahora la formación de la<br />
vida de los Budas y Patriarcas en nosotros mismos. Ésta es la<br />
experiencia directa y la total comprensión. Todo real logro viene<br />
así.<br />
Estudiar con un Maestro, no consiste sólo en seguirle, sino también<br />
en estudiar los maestros del pasado. Cuando realizamos esta<br />
157<br />
actitud, llega el tiempo de ver al Buda, de encontrarse con ilimitados<br />
Budas que actualizan y realizan una completa y libre actividad.<br />
Todo está sin forzar, sin prisas. Estudiar con un verdadero<br />
maestro es ver a Buda.<br />
Shakyamuni Buda dijo a una gran asamblea que había logrado la<br />
iluminación: “Entrad en el samadhi profundo y ved a los Budas de<br />
las diez direcciones”. Éste lo abarca todo, nada es excluido. Este<br />
estado (de consciencia) transciende el tiempo y las ideas de oposición<br />
desaparecen. Si no tenemos miedo al dragón real, no dudaremos<br />
o abandonaremos la real verdad cuando vemos Buda. Viendo<br />
Buda tras Buda vamos de Samadi en Samadi. Es difícil para la<br />
gente común atrapar esto y no ha sido transmitido hasta el presente<br />
por inútiles. Cada paso transmitido del Camino es fruto de<br />
la práctica.<br />
Sakiamuni Buda dijo al Bodhisattva Samantabadra “cualquiera<br />
que reciba, tome, lea, cante, memorice, practique y copie este<br />
Sutra del Loto, es apto para verme y escuchar el sutra directamente<br />
de mi boca”. El que copia, por ejemplo, puede escuchar la<br />
voz de Buda. La virtud está ya en cada uno de los sentidos y las<br />
acciones de cada día; también poseen ese potencial de ver Buda.<br />
Sakiamuni dijo al respecto que también los laicos pueden ver el<br />
conflictivo mundo en el que viven y cambiarlo en un mundo de<br />
paz y brillantes colores. Si tienen profunda fe en la vida eterna<br />
del Tathagata, pueden nacer a este mundo y ayudar a los seres<br />
sintientes.<br />
Abrir el ojo de la fe profunda, poseerle y creer, es ver Buda.<br />
Creer que “este mundo está lleno de brillantes colores” es, verdaderamente,”<br />
creer”.<br />
Cuerpo y mente son así, eterna y transitoria vida. No guardar<br />
158<br />
resentimientos y dedicar la vida al Camino, es la adecuada manera<br />
de entender lo de ver al Buda con todo nuestro corazón. No es<br />
un simple o común deseo, sino que se trata del corazón que busca<br />
a Buda.<br />
Sakiamuni Buda dijo: “cualquiera que practique todas las virtudes<br />
y sea tolerante, apacible, recto y estable puede ver mi cuerpo”.<br />
(Todas las virtudes significa mancharse con los sucios o mojarse<br />
con los que se ahogan. Ver Buda es actualizarse desde el lado de<br />
Buda, no desde el lado propio y subjetivo. Ver Buda es tres postraciones,<br />
un gassho, los votos, la sonrisa, liberación y unificación<br />
y sentarse en el zafu.<br />
Monte Zenjiho, 1243.<br />
CAPÍTULO 57<br />
HENZAN<br />
“Estudiar directamente con un maestro” (Recibir instrucciones)<br />
La primera vez que Eno encontró a Nangaku su maestro, tuvo<br />
Henzan: “recibió sus instrucciones” y “No se puede lograr con<br />
palabras”. Estas dos sentencias abren la puerta al encuentro con<br />
Budas y Patriarcas. Tampoco yendo y viniendo se logra Henzan.<br />
Percibir el rostro original del maestro es Henzan. Arrancar el ojo<br />
iluminado de Bodhidarma es Henzan. Si no transcendemos el<br />
mundo de los cuatro océanos y los seis lagos (el mundo de la discriminación)<br />
no tendremos Henzan. Si perdemos el camino,<br />
damos pasos en falso, perdemos Henzan.<br />
Henzan significa “una piedra grande es grande, una pequeña piedra,<br />
es pequeña”. No hay más. Ser capaces de seguir una palabra<br />
o media palabra de un maestro, es aclararnos nosotros mismos.<br />
159<br />
Éste es el ilimitado desapego de Henzan.<br />
Gensha y Sakiamuni se encontraron y recibieron mutuo Henzan.<br />
Uno se encuentra con uno mismo viéndose; es el principio de<br />
Henzan. Si no emerge este principio; no podemos vernos ni tampoco<br />
ver a los demás. Por tanto, no poseemos la iluminación y<br />
no podemos guiar a otros. Henzan es shikantaza, sentados con<br />
una sola mente y muriendo cuerpo y mente. Una calabaza da<br />
Henzan a otra calabaza.<br />
Ermita Hotori. Monte Zenjiho, 1243.<br />
CAPÍTULO 58<br />
GANZEI<br />
“Visión iluminada”<br />
Un día, cuando mi fallecido maestro Tendo, un anciano Buda, estuvo<br />
en Zuiganji, entró en la Sala del Darma y dijo a los monjes: “la<br />
brisa de otoño es pura y fresca. La luna de otoño clara y brillante.<br />
Con visión iluminada, podemos ver la real forma de la Gran tierra,<br />
montañas y dos. Mi visón se ha renovado. El golpe de la vara y el<br />
grito de “¡Katsu!” están todavía tan vivos como os percibo a cada<br />
uno”. Investigar y percibir a cada uno significa comprobar la visión<br />
de los antiguos Budas. Esto es tenkatsu, renovar la visión. Tal manifestación<br />
interior y actividad, es visión iluminada. La real forma de<br />
las montañas, ríos y tierra enraiza en la visión iluminada y existe<br />
desde siempre. Son vividas más allá de tiempo (condicionado). Esto<br />
es como decir trabajando todos, participando de la vida del Monasterio<br />
(o el templo o el dojo), practicando, estudiando, buscando la<br />
visión iluminada. Así la ilusión es aplastada y la visión iluminada,<br />
comienza a vivir. La expresión de Ungan, su esencia, un fuerte grito,<br />
160<br />
es que la visión iluminada busca a la visión iluminada, el agua busca<br />
al agua, montarlas siguen montañas. Cosas diferentes trabajan recíprocamente.<br />
Las cosas parecidas viven juntas.<br />
Para penetrar en el aspecto más profundo de nuestro estudio,<br />
hemos de saltar dentro de la visión iluminada a través de la firme<br />
resolución, la práctica y la gran iluminación. Esta visión iluminada<br />
no es nuestra o de otros, por tanto no contiene obstáculos ni<br />
ataduras.<br />
Un antiguo Buda, Roya Ekaku dijo: “¡Que maravilla!, los Budas de<br />
todas partes tienen flores en los ojos”. Nos movemos hacia delante<br />
o hacia atrás, practicando Zazen o durmiendo, todo son funciones de<br />
la visión iluminada sin atadura ni aferramiento.<br />
“Lograr la iluminación viendo la estrella de la mañana”, parece<br />
ocurrir demasiado rápidamente.<br />
Ya que antes (Buda había perdido completamente su visión iluminada),<br />
era como si otra persona le dijera que estaba iluminado.<br />
Estaba lleno de perplejidad, sobrepasado. La iluminación no aparece<br />
sólo cuando queremos; es independiente de otros logros del<br />
Camino.<br />
Una vez mi desaparecido maestro, un anciano Buda, dijo: “cuando<br />
Sakiamuni perdió su visión ordinaria y logró la visión iluminada,<br />
una rama de ciruelo floreció en la nieve. Ahora, han aparecido<br />
pequeñas ramas y preciosas flores que ríen al viento primaveral”.<br />
La visión iluminada de Buda no fue provisional. ¿Qué<br />
clase de visión perdió? ¿Es que hay alguna clase de visión iluminada<br />
que pueda ser perdida? La rama florecida en la nieve fue la<br />
visión iluminada de Sakiamuni.<br />
Mi maestro decía “la práctica esforzada de Sakiamuni, era como<br />
una lluvia continuada día tras día pero su iluminación fue como un<br />
161<br />
hermoso y claro día. De igual forma, rama y tormenta, cantan. Los<br />
Budas del pasado viven en el presente. No hay pasado; a esto llamamos<br />
“antiguo Buda” y “visión de diamante”.<br />
Zenjiho, 1242.<br />
CAPÍTULO 59<br />
KAJO<br />
“La vida de todos los días de Budas y Patriarcas”.<br />
El Camino de los Budas y Patriarcas es beber té y comer arroz, es<br />
su tradición familiar. La adecuada manera de beber té y comer<br />
arroz ha sido pasado de mano en mano continuamente hasta hoy.<br />
Así es como se ha practicado su uso por Budas y Patriarcas.<br />
Una vez Fuyo Dokai preguntó a su maestro Tosu: “¿Podemos<br />
decir que las actividades diarias de los Budas y Patriarcas de beber<br />
té y comer arroz son su esencia? ¿Hay algo más detrás de esto?<br />
Toshu replicó “Déjame preguntarte algo: ¿piensas que es necesario<br />
para los señores feudales de Wo, To, Gyo y Shun, buscar poder<br />
si el mando imperial está por todo el país? Fuyo iba a contestar,<br />
cuando Tosu puso su espantamoscas (hossu) en la boca de Fuyo y<br />
dijo “¡tú has recibido treinta palos la primera vez que viniste a<br />
preguntarme!” Fuyo se iluminó oyendo esto, se inclinó y se disponía<br />
a marchar cuando Tosu gritó: “¡Hey, ven aquí!”, pero Euyo<br />
no miró atrás. Más tarde Tosu le preguntó: “¿Has conseguido el<br />
estado en el que ya no hay más dudas?” Fuyo tapó sus oídos y se<br />
fue.<br />
Metéos en la cabeza que Budas y Patriarcas se expresan a sí mismos<br />
realmente en las actividades cotidianas de su vida como<br />
siempre pensaron. No hay un camino Budista detrás o más allá de<br />
esto. No debemos pedir prestado el poder de Budas y Patriarcas.<br />
162<br />
Si tenemos clara la cuestión de Fuyo y Tosu, hemos de transcenderla<br />
y también aclarar la cuestión del sentido de la transcendencia.<br />
El Gran Maestro Sekito Kisen, dijo una vez “Vivo en una ermita<br />
que no contiene nada de valor; después de comer, si siento sueño<br />
echo una siesta”. El ir y venir del Camino y “después de comer”<br />
indica qué consideran Budas y Patriarcas que es su esencia: beber<br />
té y comer arroz.<br />
Si tú no comes arroz ni bebes el té de los Budas y Patriarcas, nada<br />
te dejará satisfecho. “Después de comer” es actualizado antes,<br />
durante y después de la comida. No penséis que no hay “beber té<br />
o comer arroz” después de haber comido. Éste es el completo significado<br />
del estudio.<br />
Mi último maestro Nyojo, un día contó a una asamblea de monjes,<br />
“Hay un antiguo Koan: una vez un monje preguntó al maestro<br />
Zen Hyakujo, “¿Cuál es la cosa más importante en el mundo?<br />
Hyakujo repondió “Estar sentado solo en esta montaña”. No debe<br />
extrañarnos la respuesta pero debemos esforzarnos en sobrepasarla<br />
cuando estamos sentados. Si alguien me preguntase lo mismo,<br />
diría “Nada” u “ofrecer mi cuenco de mendicante y usarle para<br />
comer arroz”. Saltar al nivel (de consciencia) de Hyakujo es también<br />
el asunto más importante. Cuando nos damos cuenta de que<br />
todas nuestras acciones tienen el mismo valor que comer arroz,<br />
habremos encontrado la cosa más importante.<br />
Mi maestro, un día, dijo a una asamblea: “cuando tengas hambre,<br />
come, cuando estés cansado, duerme; haz que tu corazón dispare<br />
llamas hacia el cielo”.<br />
“Hambre”, significa las actividades diarias de los Budas y Patriarcas,<br />
beber té y comer arroz. Somos dueños de comer arroz. “Can-<br />
163<br />
sado”, significa total agotamiento. No se ha dejado nada por hacer<br />
y el cuerpo y la mente están unificados. Entonces todo cansancio<br />
desaparece y todas vuestras acciones son realizadas perfectamente,<br />
dormís. Cuando dormís así, dormir es el ojo de Buda, del Dharma<br />
de la sabiduría, de los Patriacas, como el ojo de una columna<br />
de piedra.<br />
El maestro Nyojo lo transmitía diciendo “comiendo y meditando”<br />
o “sentado y resonando la tormenta”. Vestir un Kesa y comer<br />
arroz, es el único Camino Budista. Por eso Nyojo se postraba ante<br />
los monjes. Ambos comían el mismo arroz. En este nivel, incluso<br />
el crecimiento de las flores es innecesario.<br />
El Maestro Zen Enchi, se dirigió a los monjes como sigue: “He<br />
vivido con el Maestro Issan unos treinta años. No he hecho más<br />
que comer arroz e ir de vientre. De él sólo he aprendido eso. Lo<br />
único que he logrado es domesticar un búfalo de agua. Pero sigue<br />
a quien le llame. Ahora, ha cambiado por una búfala. Sin embargo<br />
si insisto, vuelve”.<br />
Al pie de las montañas de Echizen, 1243.<br />
CAPÍTULO 60<br />
SANJUSHICHIHON-BODAI-BUMPO<br />
“Las treinta y siete condiciones favorables para la iluminación “<br />
La ida hacia la iluminación y la vuelta al mundo para ayudar a los<br />
seres sintientes, están unidas, siendo el nudo de un viejo Koan respecto<br />
a la actualización de todos los Budas y Patriarcas en las 37<br />
condiciones.<br />
Hay cuatro tipos de meditación que eliminan falsas opiniones.<br />
1- La observación de que el cuerpo es impuro.<br />
164<br />
2- La observación de que la percepción dirige el sufrimiento.<br />
3- La observación de que la mente es impermanente.<br />
4- La observación de que todas las cosas están vacías de sí.<br />
“La observación de que el cuerpo es impuro” consiste en observar<br />
que es un saco de piel que abarca todo el Universo y que al convertirse<br />
en verdadero cuerpo transciende lo puro y lo impuro. Esto<br />
se consigue por el desapego. Observando el cuerpo quiere decir<br />
“el cuerpo observando”, no observando otra cosa. Cuando el cuerpo<br />
observa, es actualizado, “la mente que observa” es incluida y<br />
no puede ser actualizada. Esta observación es un samadhi que elimina<br />
las ilusiones.<br />
Que “la percepción dirige el sufrimiento” significa que el sufrimiento<br />
es percepción. Ambos van juntos en nuestro cuerpo<br />
viviente y para comprenderlo, hemos de investigar más allá.<br />
“La observación de que la mente es impermanente” es expresado<br />
por Sokei (Eno), el viejo Buda, diciendo: “La naturaleza de Buda<br />
es impermanente”.<br />
Todo está vacío, decía Joka, ésta es la Gran Iluminación Perfecta.<br />
Si la mente no tiene esta observación hecha, cae en la subjetividad.<br />
Si hay mente, debe haber también esta observación.<br />
La actualización de la suprema y total iluminación, es la impermanencia<br />
y la observación de la mente. La impermanencia, es<br />
observación misma, “observación de que todas las cosas están<br />
vacías en sí”. Las cosas cortas son cortas y las largas largas en sí<br />
mismas. Existen la actualización y la función y sin embargo es<br />
“no ellas”.<br />
Según esto, los Darmas son no Darmas. Si atrapamos esto podemos<br />
conseguir la libertad desde la perplejidad y la duda.<br />
Hay cuatro rectos esfuerzos:<br />
165<br />
1- Prevenir los males futuros desde el origen.<br />
2- Destruir el mal presente.<br />
3- Aumentar el bien presente.<br />
4- Producir méritos.<br />
“Prevenir el mal futuro desde el origen”. Si es posible cierta confusión<br />
entre los tres aspectos del tiempo, lo mismo ocurrirá con el<br />
Dharma e igualmente con la realidad y con “sólo Buda transmite<br />
Buda”. No decimos que el futuro comience después del presente.<br />
Por tanto no se le puede llamar mal futuro, sino extinguido. Simulando<br />
completamente lo malo, el mundo es futuro-mal que todavía<br />
no ha surgido. “No originado” significa que ayer será final pero<br />
hoy, no.<br />
“Destruir el mal presente”. Presente significa, toda la vida en el<br />
presente. Esta vida, no obstruye nada, transciende lo malo. Consideremos<br />
la historia de Devadatta que caído en el infierno de la<br />
desgracia y viviendo aún, predijo que llegaría a lograr la budeidad<br />
algún día. Una persona viviente, puede llegar a convertirse en un<br />
burro o en un Buda. Hemos de encontrar la esencia de este principio:<br />
la destrucción, debe ser destruida y no hay nada más abandonado<br />
que la destrucción.<br />
“Producir mérito”, es realizar nuestro rostro original que existía<br />
antes de que nuestros padres nacieran. La real naturaleza de los<br />
seres humanos aparece desde un tiempo ilimitado.<br />
“Para aumentar lo presente bueno”, no debemos confundirlo con<br />
producir mérito (virtud, esfuerzo, potencial). Recordad que dice<br />
“aumentar”. Sakiamuni, en palabras del maestro Baso, practicó<br />
treinta años y nunca perdió el arroz o la sal (su mérito creció).<br />
Hay cuatro pasos de poder natural:<br />
1- Resolución.<br />
166<br />
2- Sin mente.<br />
3- Diligencia.<br />
4- Profundo análisis.<br />
“Resolución” es la determinación de convertirse en el cuerpo y la<br />
mente de Buda y despertar del sueño de la ilusión. El limitado yo,<br />
hace una postración al Gran Yo. No es describir el cuerpo y la<br />
mente por el Karma.<br />
“Sin mente” es todas las mentes; piedras, ríos, los tres mundos, un<br />
bambú. Revela su función y también posee la mente de los Budas<br />
y Patriarcas.<br />
“Diligencia”, es un paso más del final de una pértiga de cien pies.<br />
Progreso continuo. No detenerse. Avanzar, retroceder.<br />
“Análisis profundo” es la comprensión liberada de que Budas y<br />
Patriarcas no van a sitio alguno. Es un análisis del cuerpo, la<br />
mente, la consciencia, las sandalias de paja y del ser que existe<br />
antes del tiempo. Es la base del poder espiritual.<br />
Sakyamuni Buda dijo: “Sin haber dado un solo paso ya hemos llegado<br />
a nuestro destino”.<br />
Hay cinco facultades guiando nuestra conducta:<br />
1- Fe o creencia.<br />
2- Diligencia.<br />
3- Pensamiento.<br />
4- Concentración o samadhi.<br />
5- Sabiduría.<br />
La “fe” o la “creencia” no depende de nosotros ni de otros. Tampoco<br />
puede ser creada por nosotros ni forzada por otros. Ya que no<br />
puede ser desarrollada, basada en nuestro propio credo, es la<br />
transmisión escondida del este y del oeste. Fe es la fe del total<br />
cuerpo mente. Seguramente la budeidad conlleva ese fruto en sí<br />
167<br />
misma y los demás. Si el fruto no nace, nunca será actualizado.<br />
Consecuentemente se dice, “El Darma Budista, es como el Gran<br />
Océano y sólo se puede atrapar a través de la fe”. Cuando la fe<br />
existe, los Budas y Patriarcas se actualizan.<br />
“Diligencia” es Shikantaza, “sentados en Zazen con una sola<br />
mente”. Significa que si queremos parar o descansar, no podemos<br />
hacerlo. No podemos porque continúa y continúa. Esta facultad<br />
transciende la diligencia y la dejadez y no está limitada por ningún<br />
tiempo especial.<br />
Sakiamuni Buda dijo: “Practico la diligencia continuamente y por<br />
esto conseguí la Iluminación suprema y perfecta”.<br />
“Pensamiento” es el cuerpo de un árbol marchito. El “cuerpo” de un<br />
árbol marchito significa que un marchito cuerpo, es “pensamiento”.<br />
Por ejemplo, el cuerpo físico de un árbol marchito posee la vida de<br />
Buda. Pensamiento son las reflexiones de uno. Hay un pensamiento<br />
en el cuerpo físico y pensamiento en la no-mente; hay pensamientos<br />
en la mente existente y en el cuerpo no-existente. La vida del cuerpo<br />
completo del universo es pensamiento. La vida de todos los Budas<br />
es también pensamiento.<br />
Un pensamiento, gentes incontables, una persona, muchos pensamientos.<br />
Sin embargo hay gente con pensamientos y sin ellos. La<br />
gente, no necesariamente posee pensamiento y éste no siempre<br />
depende de seres humanos. Así todo, esta facultad tiene gran mérito.<br />
“Samadhi” tiene dos aspectos: el de Sekishubimo (el jijuyu zanmai<br />
o samadi de la autorrealización) y sakkibimo para animar el<br />
samadhi de los demás, que es el tajiyu zanmai. En otras palabras<br />
“el karma nunca se detiene” y “el karma, cesa”. A veces nos convertimos<br />
en burro, a veces en caballo. Una pieza de jade puede ser<br />
168<br />
rodeada de piedras pero todas estas piedras, no son jade. La tierra<br />
contiene muchas montañas, pero la tierra no es sólo montañas.<br />
Finalmente hemos de transcender todas las oposiciones y armonizarlas.<br />
“Sabiduría” no es completamente comprendida por todos los Budas<br />
de los tres mundos, sin embargo los tejones y los bueyes blancos<br />
poseen este conocimiento.<br />
La Sabiduría no puede ser explicada con palabras. Es como la respiración<br />
a través de los orificios de la nariz o los dedos de un puño.<br />
Cuando un burro mira dentro de un pozo, el burro ve al burro, el pozo<br />
ve al pozo; están unificados inseparablemente.<br />
Hay cinco poderes de la cinco facultades:<br />
1- El poder de la fe.<br />
2- El poder de la diligencia.<br />
3- El poder de la concentración o samadhi.<br />
4- El poder del pensamiento.<br />
5- El poder de la sabiduría.<br />
“El poder de la fe”, es una fuerza que está detrás de “siete veces<br />
caído, ocho veces levantado”. La transmisión de la Ley, el Kesa, se<br />
cumplen a través de la fe.<br />
“El poder de la diligencia”, consiste en explicar o enseñar con<br />
explicaciones cuando no podemos enseñar con acciones y enseñar<br />
con acciones lo que no podemos explicar.<br />
“El poder del pensamiento” es la nariz aplastada por su maestro. De<br />
hecho la nariz del maestro recibe un tirón. Si captas esto, aún mereces<br />
30 palos.<br />
“El poder del samadhi” es como un niño agarrado a su madre, la<br />
madre agarra al niño, el niño agarra al niño, la madre agarra a la<br />
madre.<br />
169<br />
Sin embargo la cabeza no puede llamar a la cara, el dinero no puede<br />
comprar dinero. Como una canción subiendo contínuamente de volumen<br />
y haciéndose más vivaz.<br />
“El poder de la sabiduría” viene de la profundidad del pasado. Es<br />
como tener una barca para cruzar a la otra orilla. “Tenemos una barca<br />
cuando la necesitamos”, es un antiguo proverbio. Es absolutamente<br />
necesario tener una cuando llega el momento. “Barca” significa<br />
sobrepasar todos los obstáculos cruzando al otro lado. Este poder,<br />
gradualmente, funde el hielo primaveral.<br />
Hay siete caminos para la iluminación:<br />
1- La Discriminación, de lo verdadero de lo falso.<br />
2- Diligencia.<br />
3- Alegría.<br />
4- Paz espiritual.<br />
5- Ecuanimidad.<br />
6- Concentración, meditación.<br />
7- Mente vacía.<br />
Si cometemos el más pequeño error en la “discriminación de lo verdadero<br />
de lo falso”, creamos un abismo entre el cielo y la tierra. La<br />
discriminación, no es ni fácil ni difícil, hemos de investigarla cuidadosamente<br />
y con extraordinaria atención.<br />
“Diligencia”, significa no ser como esos comerciantes que quieren<br />
algo por nada. Debemos conocer el valor y el precio.<br />
“Alegría”, es que te llegue al corazón lo concerniente a los demás.<br />
“Paz espiritual” significa apartarse de nosotros mismos cuando<br />
pensamos en nuestra propia naturaleza y apartarse también de los<br />
demás. Ponemos la vida en la diversidad y nos quedamos en un<br />
estado de paz espiritual.<br />
“Ecuanimidad” es el dicho de Tozan “Si hay problema con lo que<br />
170<br />
yo digo; no lo aceptes”. Busca.<br />
“Samadhi” es intuición. Usa tus propios agujeros de la nariz, no<br />
otros.<br />
“Mente vacía” es como estar paseando entre el aire alrededor de<br />
un pilar de la sala de Buda. La boca se parece a los tacos que se<br />
usan en los monasterios para anunciar los acontecimientos y prácticas.<br />
Y los ojos convertidos en cejas.<br />
Función sin función.<br />
El Óctuple Sendero consiste en:<br />
1- Recta visión.<br />
2- Recto pensamiento.<br />
3- Recta palabra.<br />
4- Recta acción.<br />
5-Recto vivir.<br />
6- Recto esfuerzo.<br />
7- Recta mente vacía.<br />
8- Recto samadhi.<br />
“Recta visión” es visión en medio de la iluminación del cuerpo<br />
entero. Es por lo que debemos poseer el ojo que existe antes de<br />
que nuestro cuerpo naciera. Esta visión ve todas las cosas como<br />
son en su verdadera forma, la actualización de la iluminación.<br />
Compartimos esta visión con los Budas y Patriarcas.<br />
“Recto pensamiento”, cuando le tenemos, todos los Budas se<br />
actualizan. Cuando tenemos Recto pensamiento no es nuestro ni<br />
de otros. Así, todo ocurre en el presente.<br />
Es el mismo que el de Sakiamuni. Un viejo Buda dijo: “Pensar,<br />
no-pensando”. ¿Cómo? Usando el no-pensamiento. Esto es recto<br />
pensamiento. Sentados en el cojín desgastado, es también recto<br />
pensamiento.<br />
171<br />
“Recta palabra” es como un mudo pensando que no es mudo. “Todas<br />
las bocas están en los muros”. Esto es el silencio del Zazen, la actualización<br />
de la recta palabra.<br />
“Recta acción” es practicar el Camino después de haber renunciado<br />
al mundo; consiguiendo la iluminación después de entrar en el<br />
monasterio.<br />
Hay varias clases de monjes: Budas monjes, Bodhisattvas monjes,<br />
Sravaka monjes,... etc. Si tú no has renunciado todavía al mundo,<br />
nunca serás apto para heredar y transmitir la recta acción y Gran<br />
Camino del Dharma Budista. En orden a maestrear el Camino, es<br />
absolutamente necesario renunciar al mundo y convertirse en<br />
monje. Si uno pierde la determinación a renunciar al mundo<br />
¿cómo puede esperar heredar el Camino Budista?<br />
Vimalakirty y otros laicos, nunca comieron el real pastel de arroz,<br />
la auténtica enseñanza, la búsqueda del Camino de Buda Tatagata,<br />
renuncia del mundo, práctica del Camino y la transmisión de la<br />
enseñanza de Budas y Patriarcas. No atendamos a las palabras de<br />
los falsos maestros. Ellos no conocen el cuerpo y la mente de<br />
Buda. Esto es porque sólo un monje tiene la sabiduría, iluminación<br />
y práctica del Camino como la base de su vida. Un laico<br />
puede acumular bondad y virtud. Y no obstante perder la raíz de<br />
la virtud en cuerpo y mente.<br />
La casa de un laico no es un dojo donde se pueda estudiar el Camino.<br />
Hay demasiados obstáculos.<br />
Cuando se posee el Darma Budista en nuestros cuerpos y mentes<br />
no hay retorno a ser laicos. Todos los Budas y Patriarcas han experimentado<br />
esto.<br />
Pensar que no es necesario renunciar al mundo es un signo más<br />
grave que los cinco signos de muerte.<br />
172<br />
La vida es corta y no tenemos tiempo para gastar con malas bestias.<br />
Así, toda esa gente ha recibido la semilla que les hace sensibles<br />
al Darma Budista y tienen su lugar en el esquema del mundo<br />
Budista.<br />
Debemos saber que la verdadera transmisión de la Verdadera Ley<br />
no es otra cosa que la virtud contenida en la renuncia al mundo.<br />
Las acciones de uno que ha renunciado al mundo y logrado ese<br />
rango son “Recta acción”.<br />
Shakiamuni Buda dijo, “Renunciando al mundo y recibiendo los<br />
preceptos esto es la semilla de la Budeidad; estas gentes son ordenadas<br />
monjes”.<br />
Ordenación pues, es lo mismo que renunciación: quien no lo hace,<br />
anda flotando por la vida. Incluso un monje que rompa los preceptos<br />
y no practique, aún puede lograr el Camino, cosa que un<br />
laico no puede hacer. Si alguien ve u oye el Darma Budista, rápidamente<br />
renuncia al mundo. El cuerpo y la mente del laico se convierten<br />
en el cuerpo y la mente de Budas y Patriarcas. Sino, ¿cómo<br />
es posible encontrar el real significado de estudiar el silencio con<br />
el silencio? Ellos nada saben de esto. Debemos estudiar en detalle<br />
si en el Camino Budista hay o no acción y contemplación y cuáles<br />
son sus relaciones. Probablemente no hay más de dos o tres<br />
que estudian el Gran Camino en la China de los Sung.<br />
“Recta acción” es el trabajo de un monje. Practicar en el monasterio,<br />
hacer postraciones en la sala de Buda, lavarse la cara, hacer<br />
gassho, doblarse, ofrecer incienso, hervir agua.<br />
“Recto vivir” es comer gachas de arroz por la mañana y almorzar<br />
al mediodía. Ésta es la forja espiritual en el monasterio, sentarse y<br />
recibir instrucciones. El viejo maestro Joshu tuvo menos de veinte<br />
dicípulos porque actualizaba el recto vivir. Yakusan menos de<br />
173<br />
174<br />
SOKO DAIDO EN EL PATIO INTERIOR DE KOSHOJI.<br />
JAPÓN, 1984<br />
Monasterio de Koshohorinji<br />
diez y Fumyo sólo siete u ocho. Ésta es la sangre de la vida y la<br />
base del recto vivir, separados de las malas acciones.<br />
“Recto esfuerzo” es practicar con el cuerpo entero. Esta práctica<br />
golpea a la gente en plena cara.<br />
“Recta mente vacía” es ochenta o noventa por cien decepción. Es<br />
un error pensar que la sabiduría, se desarrolla desde la mente<br />
vacía. Es como un muchacho necio que abandonase a su padre. La<br />
sabiduría que se desarrolla en medio de la mente vacía es liberación<br />
interior, desatarse por dentro. La gente que sostiene que nomente<br />
vacía es verdadera mente vacía se equivoca. Más aún, no<br />
pensar que el espíritu de la tierra, agua, fuego, viento es mente<br />
vacía, ni que ésta es una clase de consciencia invertida. “Tú posees<br />
mi piel, mi carne, mis huesos y médula”, es Recta mente vacía.<br />
“Recto Samadhi” es el morir de los Budas y Patriarcas, tener la<br />
habilidad de cortar la cabeza y dejar completamente libre la actividad.<br />
Así y todo, la iluminación, es la actualización de miles de<br />
condiciones. Practica Zazen continuamente y deja caer o morir o<br />
desaparecer cuerpo y mente.<br />
Kippoji, 1243.<br />
CAPÍTULO 61<br />
RYUGIN<br />
“El rugido del dragón”<br />
Un día, el Gran Maestro Jisai fue preguntado por un monje,<br />
“¿Puede un viejo árbol seco rugir como un dragón o no? El Maestro<br />
replicó “En mi Camino Budista hasta las calaveras proclaman<br />
la Gran Ley”.<br />
Los no creyentes dicen que un viejo árbol seco es justamente un<br />
175<br />
viejo árbol seco y cenizas son cenizas. Hay una gran diferencia<br />
entre las opiniones de los no-creyentes y los creyentes en los<br />
Budas y Patriarcas. Los no-creyentes discuten el concepto de<br />
árbol seco pero no saben realmente de qué se trata. Mucho menos<br />
pueden comprender el rugido de un dragón. Los no-creyentes<br />
piensan que un árbol seco es un árbol muerto que no tendrá hojas<br />
la siguiente primavera.<br />
Budas y Patriarcas lo entienden así: “Si el océano se secara, no<br />
encontraríamos el fondo”. “Secarse el océano” es lo mismo que<br />
“secarse el árbol”. “Seco” es la continuidad del árbol. Todos los<br />
árboles en las montañas, océanos y cielos, están “secos”. Tener<br />
nuevos brotes en los árboles, es estar “secos”, como oír el rugido<br />
del dragón. Incluso un enorme árbol es, el desarrollo de un árbol<br />
“seco”. La forma, naturaleza, carácter y fuerza de un árbol seco es<br />
el “seco post” del Camino Budista. El símbolo del total desapego,<br />
del no dualismo.<br />
Sequito dijo “puesto que hay raíz, las hojas aparecen”. Esto es los<br />
Budas y Patriarcas. La más interior raíz y la más exterior hoja,<br />
están en la raíz de la verdad. Debemos estudiar esto.<br />
Cuando el monje hizo su pregunta, era la primera vez que deseaba<br />
agarrar la verdad, que le fuera revelada. La respuesta de Tosu<br />
“Hasta una calavera proclama la Gran Ley”; resume todas las<br />
cosas sobre el Camino Budista y afirma la cuestión del monje. La<br />
actitud de Tosu fue la real actitud Budista: antes lo “saludable”<br />
para otros fue nuestra propia iluminación; ésta es la calavera y el<br />
rugido del dragón.<br />
Una vez un monje preguntó al gran maestro Ryuto: “¿Cuál es el<br />
Camino Budista?” El maestro contestó: “el rugido del dragón en<br />
el árbol seco”. El monje no entendió y el maestro dijo “Esto es el<br />
176<br />
brillo de los ojos de la calavera”.<br />
Preguntaron al Gran Maestro Sekiso: “¿Cuál es el rugir del dragón<br />
en un árbol muerto?” “Tú retienes la mente que busca placer”, le<br />
dijo el maestro. El monje preguntó de nuevo “¿qué es el brillo de<br />
los ojos de una calavera?” El maestro dijo “Aún retienes y estas<br />
apegado a esta consciencia”.<br />
Y al maestro Sozan le preguntaron “si había palabras que pudieran<br />
describir adecuadamente el rugido del dragón”. Y el maestro<br />
replicó “yo no entiendo el significado de mis propias palabras”.<br />
Todos estos diálogos se usan como formas diferentes de conversación,<br />
no ordinaria, como un rugido de dragón desde la voz humana.<br />
En medio del “árbol seco” o de la “calavera”, no estamos comprometidos<br />
con un tipo de discriminación interior o exterior, propia o<br />
ajena. Ella atraviesa pasado y presente haciéndolos permeables.<br />
Cuando Sekiso le dijo al monje que retenía una mente que buscaba<br />
placer, estaba tratando de enseñar al monje una forma más<br />
completa del rugir del dragón. Y la segunda respuesta “ aún retienes<br />
la misma consciencia”, intentaba darle el sabor de la liberación.<br />
Dejésenos considerar que aunque nadie haya oído el rugido<br />
del dragón cuando el rugido del dragón ocurra, es cuando todo el<br />
mundo lo oiga.<br />
Todos sabemos que el rugido de un dragón es un sonido producido<br />
en la mente respirando por la nariz. Sozan no lo expresa con palabras<br />
pero actualmente su propia voz es la del dragón. El monje no<br />
comprendió esto y malgastó su vida. Una lástima.<br />
Los diálogos de Kyogen, Sekiso y Sozan sobre el rugido del<br />
dragón, son como coleccionar nubes o pintar aguas. Decir o no<br />
decir, el brillo de los ojos de la calavera,... son los diferentes sonidos<br />
del dragón, como el croar de una rana o el ruido de una lom-<br />
177<br />
briz de tierra, la incesante vida de Budas y Patriarcas. Esta gran<br />
corriente, es como transferir agua de una calabaza a otra intentando<br />
secar el océano. Una columna de piedra resulta embarazada y<br />
una linterna de piedra es presentada a otra linterna de piedra.<br />
Eiheiji, Echizen, 1243.<br />
CAPÍTULO 62<br />
SOSHISEIRAII<br />
“Por qué el primer Patriarca vino del Oeste”<br />
Un día el Gran Maestro Kyogen, que estaba en la transmisión del<br />
maestro Zen Dai-e, dio el siguiente discurso ante una asamblea de<br />
monjes:<br />
“Una vez, un hombre estaba colgado de la rama de un árbol con la<br />
boca. El árbol estaba a mil pies en lo alto de un desfiladero y el<br />
hombre no podía agarrarse a rama alguna con sus piernas ni alcanzaba<br />
al árbol con los pies. Un monje que estaba debajo del árbol le<br />
preguntó - ¿Por qué vino el primer Patriarca desde el oeste? Si el<br />
hombre contestaba provocaría su muerte. Si no lo hacía soslayaba<br />
su deber. ¡Por todos los monjes! ¿Qué contestaríais en su caso? Un<br />
monje llamado Kotosho, salió de entre los de la asamblea y dijo- Yo<br />
no quiero preguntarte sobre el momento en el que estaba colgado<br />
del árbol; ¡por favor cuéntanos la situación anterior a que él estuviera<br />
allí!”<br />
Entonces Kyogen dio una gran carcajada.<br />
Hay muchas interpretaciones y explicaciones a este Koan pero pocos<br />
le han entendido correctamente. La mayor parte de la gente anda a<br />
tientas en la oscuridad. Si miramos este Koan con una mente “nopensante<br />
“ que es una mente que va más allá de la comprensión ordi-<br />
178<br />
naria, una mente desapegada, podemos conseguir el mismo tipo de<br />
real y libre samadhi que Kyogen. Y si nos sentamos en zazen como<br />
Kyogen podemos atrapar el significado de este Koan incluso antes<br />
de que él hablase. Por tanto podemos usar ambos, la interioridad de<br />
Kyogen y el Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley de Sakiamuni para<br />
ayudarnos a entender por qué Bodhidarma vino del oeste.<br />
Aclaremos el significado del Koan de Kyogen.<br />
¿Qué significa “hombre”? No una columna, ni un poste de madera<br />
o cosas así. El rostro del hombre es el de la sonrisa de Budas y<br />
Patriarcas. El que distintamente conoce su propia forma de la<br />
forma de los demás. El, se está encaramando al extremo de un<br />
árbol, no a la copa del universo o al tope de un bambú de 1.000<br />
pies. El desfiladero tiene 1.000 pies de profundidad. Tanto si cae<br />
como si no, siempre hay 1.000 pies de profundidad. Pero “1.000<br />
pies tiene un muy especial significado. Podemos decir que el<br />
hombre trepa 1.000 pies hacia arriba o trepa 1.000 pies hacia<br />
abajo. Hay 1.000 pies a ambos lados, derecha e izquierda. Podemos<br />
decir que “todas las cosas están a “1.000 pies”; el hombre, el<br />
árbol, el desfiladero... Ésta es la medida de un viejo espejo, un<br />
hogar, o una stupa. (1.000 indica ilimitación e infinito, es la medida<br />
de la verdad de todas las cosas).<br />
“Colgando de la rama de un árbol por la boca”. ¿Qué es esta<br />
“boca”? Si no somos capaces de reconocer la función de esta<br />
“boca”, habremos de buscar con fuerza su verdadera definición.<br />
Un viejo dicho es “buscar por las ramas y remover las hojas”. Ir<br />
directamente a la esencia es el camino para descubrir el real significado<br />
de “boca”. Debe ser este el foco de nuestro estudio ya que<br />
la vida del hombre depende de su boca y viceversa.<br />
Mientras él está colgando de la rama del árbol, no hay más que los<br />
179<br />
pies que son sus pies. El árbol, la rama, los pies y las piernas cuelgan<br />
ellas mismas ( podemos verlo subjetivamente y objetivamente<br />
pero siempre interdependientemente). Se puede pensar que está colgando<br />
en el espacio pero realmente está colgando en el “vacío” y<br />
esto está lejos de ser mejor que un simple colgar de un árbol (en estado<br />
de relatividad).<br />
¿Por qué el primer Patriarca vino del oeste? preguntó el monje<br />
debajo del árbol. Fue como si el mismo árbol preguntase sobre la<br />
cuestión. Aquí, el árbol, el hombre y la cuestión son lo mismo.<br />
Todo es igual. Ambos, el que pregunta y lo preguntado, tienen<br />
igual significado. Arbol pregunta árbol, hombre pregunta hombre,<br />
Bodhidharma pregunta Bodhidharma.<br />
El monje de abajo debe preguntar el asunto como si su vida<br />
dependiese de la respuesta. Éste es el espíritu que debemos tener.<br />
“Si las respuestas caen sobre su muerte”, ¿qué significan? Sabemos<br />
que es posible dar una respuesta sin abrir la boca. Sin embargo<br />
tanto si abre la boca como si no, no se olvida que está colgando<br />
de una rama. Ya que la función de la boca no depende de abrir,<br />
cerrar, hablar o estar en silencio, entonces, colgando de una rama<br />
es también independencia de estas acciones.<br />
Abrir y cerrar es lo normal, las acciones diarias de la boca dicen<br />
que “colgando de una rama” es el último estado de abrir o cerrar<br />
la boca. Dar respuestas a los demás es como colgar de una rama,<br />
¿no? ¿Esto significa que el primer Patriarca viniera desde el oeste<br />
para contestar otras preguntas? Si tú fracasas para contestar como<br />
uno que esté colgando de una rama, tu respuesta será incorrecta;<br />
se verá sólo tu propia incompleta observación. Tiene que ser dada<br />
como un asunto de vida y muerte.<br />
Así que tú has de perder tu vida antes de que tu respuesta pueda<br />
180<br />
ayudar a otros. El real intento de Kyogen fue ayudar a otros incluso<br />
si perdía su propia vida. Antes de dar una repuesta, tu vida es<br />
estática, somnolienta; pero después de tu respuesta como Kyogen<br />
tu vida se convierte en algo vigoroso y activo.<br />
Tú estás a salvo por primera vez y sabes cómo hablar verdaderas<br />
palabras. Además, la boca que uses para hablar tales palabras es<br />
muy diferente de la antigua en los sucesivos días.<br />
“Si él no se contentaba, olvidaba su deber”. Hemos de darmos<br />
cuenta de que en este caso la respuesta no es diferente de la pregunta.<br />
Todos los Budas y Patriarcas que también han contestado o<br />
preguntado sobre esto, basaron su interpretación en su propia<br />
comprensión.<br />
El Maestro Zen Secho dijo: “si estás al borde de la rama, el Camino<br />
es fácil de encontrar; pero si estás abajo del Camino es muy difícil de<br />
localizar. Consecuentemente, contesto a toda cuestión de la que<br />
dependa mi vida. Por favor, preguntadme algo”.<br />
Parece haber una separación entre la pregunta de Secho y su respuesta,<br />
sin embargo, realmente, la cuestión sigue a la pregunta en este<br />
nivel. Ahora yo tengo una pregunta para los sabios del pasado y del<br />
presente: “¿Es Kyogen un burlón desde el extremo de abajo de la<br />
rama? Contestó Kotosho, ¿o no? Todos vosotros debéis probarlo.<br />
Dado en Febrero de 1244, en la profundidad de las montañas de<br />
Echizen y repetido en 1279 en Eiheiji.<br />
CAPÍTULO 63<br />
HOTSUMUJOSHIN<br />
“Desarrollando la mente suprema”<br />
El Gran Patriarca de la India Sakiamuni, dijo, “ El Gran Nirvana<br />
181<br />
es como los Himalayas”.<br />
El Primer Patriarca Chino dijo, “Cada mente es como un árbol<br />
petrificado”. “Cada mente” es “mente”, la mente que abarca el<br />
gran mundo. La mente propia, la de los demás, la gente, la tierra,<br />
los Budas y Patriarcas de todo el universo, es este árbol petrificado.<br />
No hay otra mente detrás de esto. Este “árbol petrificado” es<br />
ni existente, ni no existente, ni vacío, ni forma... A través de la<br />
mente de un árbol petrificado, desarrollamos la mente de resolución<br />
para la práctica e iluminación. Debido a que la mente es originalmente<br />
un árbol petrificado, podemos realizar la eterna condición<br />
de “pensar” a través del “no-pensamiento”. Si estudiamos el<br />
sonido del viento a través de un árbol petrificado, podemos por<br />
primera vez, transcender las ideas de los no-creyentes. Fuera de<br />
esto no hay Camino Budista.<br />
El Maestro Nacional Daisho, dijo: “Muros, tejas y piedras, son la<br />
antigua mente de Buda”. Se trata de la vida ordinaria de todos los<br />
días de los seres humanos. En tal clase de vida situamos y encontramos<br />
a Buda. A esto lo llamamos la mente decidida a la iluminación.<br />
En general, el trabajo de hotsubodaishin, la mente que busca a<br />
Buda, es desarrollada desde Hossin, el despertar inicial de la<br />
mente y el propósito resuelto de la iluminación. Todo lo que no<br />
sea esto, es nada. Despertar la mente de la iluminación, es fabricar<br />
a Buda mostrando una hoja de hierba o fabricar los sutras con<br />
un trozo de madera. La mente que busca a Buda es asistir a otros<br />
cuando preguntan.<br />
No sólo es esto, habrás de encontrar la casa que no es una casa,<br />
como por ejemplo adentrarte en las montañas y practicar el camino<br />
con fe y confianza en el Darma. Hacer la forma de Buda, cons-<br />
182<br />
truir stupas, cantar los sutras, recitar el nombre de Buda, proclamar<br />
el Darma para todos los seres, encontrar un verdadero maestro,<br />
practicar Zazen, tomar refugio en los Tres Tesoros; todo esto<br />
es elogiar al Buda, mostrar la resolución que conduce a Buda.<br />
Así, los trabajos de las ocho mil clases de prácticas están contenidos<br />
seguramente en el inicial despertar para la iluminación.<br />
No detenerse a medio camino o ser atrapado por las apariencias.<br />
Ésta es la virtud de mu-i (no creado) y mu-sa (no ser producido<br />
por condiciones).<br />
Representan la observación del Tatagata y de la verdadera naturaleza<br />
del Darma. Todos los Budas se han concentrado en ello como<br />
su samadhi, darani, iluminación, fruto. No hay nada más allá de<br />
estos dos Darmas.<br />
Necios Hinayanistas dicen que la intención de hacer una estatua<br />
de Buda o construir una stupa, proporciona gran mérito; dad de<br />
lado esas ideas. Renunciad a las ideas discriminadoras y concentrad<br />
vuestra mente: esto es mu-i, no nacida, no condicionada realidad<br />
y la observación de la verdadera forma de todos los Darmas.<br />
Hay gente que intenta expiar sus faltas haciendo una estatua, otras<br />
escapan del mundo contaminado recitando el nombre de Buda o<br />
cantando sutras. Si actuamos así, destruimos la semilla de nuestra<br />
propia humanidad así como la naturaleza de Buda, Darma, Sanga,<br />
para convertirnos en sus amargos enemigos.<br />
La mente que busca a Buda debe surgir sin ningún motivo ulterior.<br />
Ésta es la virtud de la pureza sin intención, creer firmemente<br />
que hacer una estatua es la mente que busca a Buda. Todas las<br />
acciones y deseos de incontables siglos, comenzaron por este<br />
punto. La mente que busca a Buda, no puede ser destruida. Esto<br />
es “viendo a Buda y escuchando la Ley”, actualizar un Buda des-<br />
183<br />
pués de otro. Así emergen todos los Budas. Cuando una cosa se<br />
convierte en Buda todas lo hacen.<br />
Sakyamuni Buda dijo, “la estrella de la mañana apareció y conseguí<br />
el camino simultáneamente con todas las cosas vivientes”. Es<br />
por lo que resolución, práctica, iluminación y nirvana, ocurren<br />
juntos y al mismo tiempo. El cuerpo y la mente del Camino Budista<br />
es hierba, árboles, tejas, piedras, viento, lluvia, agua, fuego,...<br />
La resolución firme de iluminación en estas cosas de la naturaleza,<br />
guía al Camino Budista. Hacer la imagen de Buda o construir<br />
una stupa, es poseer el vacío universal y excavar con una escobilla<br />
de baño un torrente en el valle. Ésta es la suprema y perfecta<br />
iluminación. Si hay una mente así, debe haber millones y se logra<br />
con práctica-iluminación.<br />
No penséis que este despertar ocurre sólo una vez, cuando la práctica<br />
está terminada y da únicos frutos.<br />
Esto no es haber oído, conocido o encontrado el Darma Budista.<br />
Incontables despertares aparecen por la resolución inicial de buscar<br />
la iluminación. La resolución de innumerables personas,<br />
comienza con una que despierta y a su vez, el despertar inicial se<br />
convierte en innumerables despertares. La Práctica, iluminación y<br />
girar de la rueda de la Ley, funcionan así.<br />
Todas las formas que están libres de intención y no han sido creadas<br />
son verdaderas formas. Verdadera forma quiere decir, la verdadera<br />
forma de cada cosa, su talidad. La talidad es el cuerpo y la<br />
mente del eterno presente. Este cuerpo y mente emergen con Hossin,<br />
resolución. Muchos de los que han estudiado con Budas y<br />
Patriarcas, practicaron el camino obteniendo la mente de hierbas<br />
y árboles. Esta es la forma de la mente que busca a Buda.<br />
La energía actualizada de Budas y Patriarcas, se convierte en<br />
184<br />
nuestra y abre nuestros ojos. Construir, esculpir,... son artículos de<br />
iluminación que hacen despertar nuestra mente. “Después de<br />
todo, ¿qué es este mundo en el que vivimos? Hablar de la creación<br />
de la vida y de la muerte (Ju-i) aclarar el nirvana (Mu-i).<br />
Hemos de ser capaces de ver claramente que el despertar y la resolución<br />
para la iluminación están insuperablemente relacionadas<br />
con el problema de la vida y de la muerte (samsara). Éste es el significado<br />
de “buscando directamente la iluminación”. Uno de sus<br />
pensamientos es el mismo que el de una brizna de hierba o un<br />
árbol, porque sólo tienen una vida y una muerte.<br />
Incluso la mente de un hombre muerto, todavía se demora, nunca<br />
llegamos a algún estado que podamos llamar final. Es semejante<br />
a los pensamientos de un Bodhisattva, ilimitadamente profundos<br />
y vastos como los de una brizna de hierba, un árbol, una piedra,<br />
una teja.<br />
Recluirse en un montaña es fácil; construir una stupa o una imagen<br />
de Buda, es difícil. Ambas cosas deben realizarse con diligente<br />
esfuerzo, aunque hay una diferencia entre auto-iluminación<br />
y el despertar de los demás. Realizar esta clase de mente buscadora<br />
de Buda es actualizar Budas y Patriarcas.<br />
Dado a los monjes de Echicen, Kippoji en Febrero de 1244. Recopilado en 1279 en Eiheiji<br />
por Ejo.<br />
CAPÍTULO 64<br />
UDONGE<br />
“La flor del árbol udumbara”<br />
Sakiamuni predicaba a un gran asamblea en el Pico de los buitres,<br />
cuando levantó sin hablar una flor de udumbara y parpadeó.<br />
Entonces, Mahakasyapa sonrió. Sakiamuni dijo:”Poseo el Ojo y el<br />
185<br />
Tesoro de la verdadera Ley y la serena mente del Nirvana. Ahora<br />
se lo otorgo a Mahakasyapa”.<br />
Todos los Budas del pasado y todos los Patriarcas que vinieron<br />
después de él, levantaron la flor y transmitieron la Verdadera Ley<br />
de esta manera. Levantar la flor, es levantar la mente de Buda; es<br />
la actualización de su iluminación. Todos los aspectos de la flor,<br />
están contenidos en el acto de levantarla y son la mente y el Cuerpo<br />
de Buda. El momento de levantarla, expresó eternidad, porque<br />
así se transmite a sus sucesores.<br />
Levantar la flor, ha existido antes, durante y después de lograr<br />
Sakiamuni el Camino, que es el mismo logro del camino que hizo<br />
y logró la flor del udumbara. No se levantó con los dedos sino con<br />
la clara visión y mente del mismo Buda.<br />
Montañas, ríos, cielo y tierra, el sol y la luna, lluvia y viento, seres<br />
humanos y animales, árboles y hierbas, son el acto de levantar la<br />
flor. Ser capaces de entender esto es tan raro como la propia flor,<br />
de la que se dice florece cada tres mil años.<br />
Cuando Sakiamuni cambia “poseer” por “otorgar”, el Ojo y el<br />
Tesoro de la Verdadera Ley se hace nuestro.<br />
“Levantar la flor” puede llamársele también, “completa e indivisa<br />
concentración, es decir, shikantaza, mente unificada, sin asuntos,<br />
sólo sentados o cuerpo y mente caídos, muertos. Para convertirse<br />
en Buda o Patriarca, es otro ejemplo, de “completa y no dividida<br />
atención”, esta actitud de la mente, debe ser actualizada a lo largo<br />
de todas nuestras actividades diarias como vestirse o comer.<br />
Si esta no-dividida atención puedes realizarla cuando haces postraciones<br />
o practicas zazen, la flor de tu mente se hará más y más<br />
brillante y las cosas de tu alrededor se harán más hermosas. En<br />
este profundo estado de sentimiento parecerá el Monasterio o<br />
186<br />
Templo (Dojo), envuelto en nubes hasta que suene el han de<br />
madera o el sho de caña marcando los distintos servicios, como si<br />
surgieran del fondo del río.<br />
Dado a los monjes de Kippoji. Echizen en 1244. Recopilado en 1312.<br />
CAPÍTULO 65<br />
NYORAIZENSHIN<br />
“El cuerpo total del Tatagata”<br />
Honramos al Tatagata porque es verdad él mismo. Mostramos<br />
nuestro respeto con flores e incienso, exponiendo, leyendo, cantando,<br />
copiando los sutras. El mundo de los seres humanos, del<br />
océano, del espacio, todo lo dicho, es shoho jisso, el verdadero<br />
estado de todos los elementos. Esto significa que la variedad del<br />
mundo de todos los fenómenos o cosas, expresa la verdad eterna<br />
y universal.<br />
Dado en Kippoji. Febrero 1244 Echizen. Recopilado en 1279 en Eiheiji.<br />
CAPÍTULO 66<br />
ZAMMAI OZAMMAI<br />
“El Rey de todos los samadhis”<br />
Sentados en la postura del loto, transcendemos directamente el<br />
mundo entero. Es el más precioso y sublime estado de los Budas<br />
y Patriarcas. A través de este camino podemos lograr la transcendencia<br />
absoluta y realizar el último propósito. Es por lo que Budas<br />
y Patriarcas se concentran en su práctica.<br />
187<br />
Hay que saber que el mundo de Zazen es muy diferente a otros.<br />
Después de aclarar esto hay que desarrollar la firme resolución de<br />
lograr la iluminación y buscar la verdadera práctica, iluminación<br />
y nirvana.<br />
En el preciso momento de sentarse en Zazen, observar si el tiempo<br />
penetra en el espacio y considerar la naturaleza del Zazen, si es<br />
diferente de la normal actividad. ¿Es un elevado estado de consciencia?<br />
¿Es pensar o es no-pensar? ¿Es acción o no-acción? ¿Es<br />
sólo la postura o alcanza al cuerpo y a la mente? ¿Los transciende<br />
a ambos? El propósito es que los alcance y ambos cuerpo y<br />
mente, caigan.<br />
Mi difunto maestro Nyojo dijo, “cuando practicáis Zazen, mente y<br />
cuerpo mueren”.<br />
El Zazen de la mente no es el mismo que el Zazen del cuerpo. Hay<br />
un Zazen Shikantaza que difiere del Zazen en el que el cuerpo y<br />
la mente han caído. Una vez muertos cuerpo y mente, logramos la<br />
comprensión y la experiencia de los Budas y Patriarcas. Hemos de<br />
preservar esta mente examinando claramente todos sus aspectos.<br />
Sakiamuni Buda, instruyendo a una gran asamblea de monjes, les<br />
dijo: “Si uno se sienta en la postura del loto, realiza samadhi en el<br />
cuerpo y en la mente. Realiza gran virtud y es respetado por todos.<br />
Su esplendor es como el del sol iluminando el mundo entero. La<br />
indolencia y la pereza desaparecen convirtiéndose en luz infatigable.<br />
La mente de la iluminación es radiante, brillante. Su forma es<br />
como la de un dragón enroscado. Cuando Mara ve una pintura de<br />
la postura del loto, siente miedo y temor. ¿Cuánto más será cuando<br />
ve la postura del loto de un iluminado?”.<br />
Shakiamuni instruía a sus seguidores en la postura de sentarse<br />
derechos. Así, la mente es rectificada de estar errabunda, deliran-<br />
188<br />
te o dispersa, a llevarla a la unidad. Si vuestra mente se desvía o<br />
el cuerpo tiembla, la postura restaura las cosas a su propio orden.<br />
Si deseas entrar en samadhi, pon todos tus vagabundos y dispersos<br />
pensamientos a descansar. Practica así y obtendrás el Rey de<br />
los Samadhis. Real realización. Todos los demás samadhis son sus<br />
subordinados. La postura del loto es un cuerpo recto, una mente<br />
brillante y el cuerpo y la mente tal como son, guían directamente<br />
a Budas y Patriarcas; recta práctica e iluminación y finalmente la<br />
vida de todas las cosas en la naturaleza de Buda. Así, nuestra vida<br />
queda comprometida día y noche. Este es el Rey de los Shamadhis.<br />
Dado el 1244. Kippoji. Transcrito la misma noche por Ejo.<br />
CAPÍTULO 67<br />
TEMBORIN<br />
“Haciendo girar la Rueda de la Ley”<br />
Mi difunto maestro Nyojo, en la Sala del Darma, dirigiéndose a<br />
los monjes, dijo, “Cuando una persona se decide a conseguir la<br />
iluminación y finalmente alcanza el Camino Budista, el mundo<br />
entero es el vacío universal. Nada queda atrás”. Entonces Nyojo<br />
levantó una flor y dijo “Esta es la enseñanza de Sakiamuni que<br />
sobrepasa el conocimiento de la gente ordinaria. Así y todo, mi<br />
interpretación, es que cuando una persona se decide y encuentra el<br />
Camino, es como un monje mendicante rompiendo su cuenco del<br />
arroz.<br />
El Primer Patriarca Hoen, dijo “Cuando una persona se decide y<br />
encuentra el Camino, todas las cosas del vacío universal vuelven<br />
a su fuente en Buda”.<br />
189<br />
Y Bussho Hotai, “Cuando... el vacío universal, verdaderamente se<br />
hace vacío universal”.<br />
El maestro Zen Engo, “Cuando... el Camino, el vacío añadirá más<br />
avidez al mundo”.<br />
Cuando yo fui preguntado (Dogen) dije: “Cuando... el Camino, tal<br />
resolución, nos devuelve a la verdad”.<br />
La afirmación de Buda proviene del Shuryogonkio y guía nuestros<br />
huesos, médula e iluminados ojos. ¿Por qué insisto en ello? Alguna<br />
gente sostiene que diez capítulos no son auténticos, otros no lo<br />
creen así. Estas dos opiniones en conflicto, han sido sostenidas<br />
muchos años, hasta hoy, como buenas.<br />
Pero como hemos visto repetidas veces, la afirmación de Sakiamuni<br />
Buda es tomada por otros y utilizada en sus respectivas<br />
enseñanzas, actualizando estos maestros las palabras de Sakiamuni,<br />
haciendo girar la Rueda de la Ley. No hay problema si Budas<br />
y Patriarcas usan una teja, piedra, hojas teñidas, o flor de udumbara,<br />
para explicar su enseñanza; es hacer girar la Rueda de la Ley<br />
Budista y se transforma en el Ojo y el Tesoro.<br />
Hemos de darnos cuenta de que cuando los seres sintientes trascienden<br />
la desilusión y logran la iluminación, se hacen discípulos<br />
de los Budas y Patriarcas asemejándose a ellos en todos los aspectos.<br />
Budas y Patriarcas se convierten en la piel, la carne, los huesos y<br />
la médula de los seres sintientes, sus hermanos, amistosamente<br />
trascendidas las relatividades.<br />
Las palabras de los Budas y Patriarcas difieren del habla común.<br />
Aún cuando hay paralelismo, el contenido es diferente. Hay<br />
muchos ejemplos. Por esto, el giro de la Rueda de la Ley, es el<br />
Cuerpo de los Budas y Patriarcas. No falta nada. Cuando gira la<br />
190<br />
Rueda, usa sonidos y formas transcendiendo los particulares sonidos<br />
y formas, dándonos lo más íntimo (centro o corazón) de la<br />
Enseñanza Budista y usando muchos vehículos de instrucción: el<br />
puño, el tirón de narices, la estrella de la mañana o la flor del<br />
melocotonero.<br />
Dado en Febrero, 1244, en Kippoji, Echizen. Transcrito el mismo año por el Jefe de discípulos.<br />
CAPÍTULO 68<br />
DAISHUGYO<br />
“La Gran práctica del Camino “<br />
Entre los muchos discípulos del maestro Zen Daichi, había un<br />
anciano que solía escuchar a Hyakujo. Corrientemente se marchaba<br />
con los demás pero un día se quedó y Hyakujo le preguntó,<br />
“¿Quién está frente a mí?” El anciano contestó: “No soy un ser<br />
humano. Hace tiempo cuando Kasyapa Buda, yo vivía en esta<br />
montaña. Un día, un estudiante me preguntó si uno que logra la<br />
Gran Práctica del Camino está todavía sujeto a las leyes del<br />
Karma. Yo le dije que no, que cesaba y desde entonces vengo<br />
transmigrando como un zorro salvaje quinientos años. Por favor<br />
dame una palabra de enseñanza que me libere”, y añadió “¿quién<br />
logra la Gran Práctica del Camino todavía está sujeto a las leyes<br />
del Karma?” Hyakujo dijo “Sí, ¡nunca se detiene!” El anciano fue<br />
iluminado; postrándose le dijo: “Gracias a ti por fin estoy liberado<br />
del cuerpo del zorro salvaje. Vivo tras la montaña y tengo una<br />
petición más que hacer; por favor haced una ceremonia funeraria<br />
como es costumbre cuando mueren los monjes”. Y así se hizo.<br />
Este koan es llamado el de la “Gran Práctica del Camino”, la relación<br />
entre el monje y Hyakujo es aplicable a todos los buscadores<br />
191<br />
del Camino. La pregunta del anciano monje es la pregunta de todo<br />
monje. Podemos entenderlo como uno o dos, dos o uno, lo mismo<br />
y diferente, diferente o lo mismo. Si sois perezosos u os falta<br />
interés por este asunto, fácilmente caeréis en la dualidad.<br />
No podemos decir que el Karma cese o no cese. Si malentendemos<br />
el no, malentenderemos el sí. Si lo entendemos como un<br />
recurso también es posible, tanto equivocarse como ser liberados.<br />
Básicamente la ley del Karma no tiene existencia concreta, siempre<br />
está presente afectando a todos sin respetar nuestras intenciones.<br />
Es necesario tener clara la mente en orden a entender el significado<br />
de este koan. Si el estudio es superficial nunca lo comprenderemos.<br />
Más importante es que debemos darnos cuenta que no<br />
transmigramos como resultado de una errónea respuesta o dejamos<br />
de hacerlo por una correcta.<br />
La zorra nunca tuvo nada que ver con la Ley Budista puesto que<br />
sólo es una simple zorra. En el Budismo real estas cosas no pasan.<br />
Las palabras de Hyakujo, su enseñanza, liberaron al anciano. Pero<br />
las montañas, ríos y tierra, continuamente le dieron incontables<br />
palabras de enseñanza y el anciano no fue liberado.<br />
“No” y “Sí”, son expresiones de la misma verdad según los antiguos<br />
sabios.<br />
Transmigración y liberación existen juntas y son el principio de la<br />
causa y el efecto.<br />
De antiguo se dice que “La cesación del Karma” es la negación de<br />
la ley de causa y efecto que da como resultado la transmigración.<br />
Otros sabios dicen que el karma nunca se detiene “y trabaja siempre,<br />
lo que constituye una afirmación de la ley del karma. La Gran<br />
Práctica del Camino, es el estado en el que la liberación es conse-<br />
192<br />
guida desde el Karma”.<br />
Esta sería la liberación del anciano monje.<br />
Hay una continua transmigración desde la degeneración hacia la<br />
liberación, y una relación causa-efecto que procede de una palabra<br />
de enseñanza.<br />
Esta es la actualización de la Gran Práctica del Camino.<br />
Dado en Marzo, 1244, en Kippoji. Echizen. Transcrito del Jefe de discípulos por Ejo.<br />
CAPÍTULO 69<br />
JISHOZAMMAI<br />
“El samadhi de la autoiluminación”<br />
La verdadera transmisión de todos los Budas y Patriarcas hasta el<br />
presente, es el samadhi de la Práctica Iluminación, siguiendo un<br />
maestro y estudiando los sutras. Esta es su visión iluminada. Por<br />
eso el anciano Buda Sokei preguntó a un monje, “¿Por qué buscas<br />
la práctica iluminación?” Y el monje dijo: “Práctica e iluminación<br />
no son “no aquí” (fuera de este momento), pero no se consiguen si<br />
hay alguna impureza”. La Práctica impecable y la iluminación, es<br />
los Budas y Patriarcas. El samadhi de los Budas y Patriarcas, es<br />
escarcha y rocío, viento y relámpagos.<br />
Cuando seguimos a un auténtico maestro, a veces vemos media<br />
cara y cuerpo, otras veces su cara y cuerpo enteros. Aveces vemos<br />
la mitad del maestro y la mitad de los otros. A veces el maestro se<br />
revela con el aspecto de un dios cubierto de pelo (símbolo de iluminación)<br />
o como un demonio con cuernos (símbolo de práctica).<br />
Diferentes tipos de conducta nos confrontan y las personalidades<br />
cambian inesperadamente.<br />
Nos observamos experimentando esto incontables veces. Investi-<br />
193<br />
gando el Darma, somos llevados a través del tiempo. Esta es la real<br />
función. Bajo un maestro.<br />
Así encontramos nuestro real sí mismo y la verdadera forma<br />
(Sakiamuni) pestañear, (Mahakasyapa) sonreir, (Eka) recibir la<br />
médula, (Bodhidarma) y hacer una postración después de cortarse<br />
el brazo.<br />
Cuando estudiamos los sutras, estudiamos nuestra propia piel,<br />
carne, huesos y médula. Cuando les dejemos caer, la visión iluminada<br />
del melocotonero florecido, emerge, y el sonido de un trozo<br />
de teja contra el bambú, nos hace capaces de ver claramente y<br />
hasta oír la escarcha y el rocío.<br />
Estudiando los sutras, su verdadero significado aparece. “Este<br />
Sutra” es el Sutra del universo entero - montañas, ríos, tierra, hierba,<br />
árboles, uno mismo y los demás; comiendo, vistiéndose, trabajando<br />
en lo de todos los días. Cuando estudiamos el Camino<br />
basados en los sutras, incontables sutras son descubiertos y sus<br />
palabras son reales y encontramos gathas no escritos aún por todas<br />
partes. Este conocimiento nos permite estudiar con nuestro cuerpo<br />
y mente e invertir incontables vidas. Entonces, seguramente,<br />
podamos llegar al correcto estado de iluminación. Estudiando con<br />
nuestro cuerpo y mente completos vamos más allá del tiempo y<br />
seguramente recibiremos el fruto de nuestros esfuerzos.<br />
Siguiendo a un auténtico maestro y la enseñanza de los sutras, en realidad<br />
significa siguiéndose a uno mismo. Los sutras son nuestro propio<br />
ser como sutras; el maestro es nuestro propio ser como auténtico<br />
maestro. Por tanto, estudiar con un maestro, es el estudio y práctica<br />
de uno mismo. Plantar cien plantas o mil árboles es estarse plantando<br />
uno mismo. Nosotros mismos somos el objeto final de nuestro<br />
estudio, en el que el Yo (ser) es abandonado y los seres originales<br />
194<br />
emergen. Esto es por lo que el Gran Camino de los Budas y Patriarcas<br />
es un método de autopráctica y autoiluminación.<br />
Proclamar la ley para otros, es hacerlo para nosotros, ambos escuchan<br />
juntos. Un oído predica y el otro escucha. La lengua predica,<br />
el oído oye. Los seis órganos de los sentidos funcionan así.<br />
De esta manera, los días y los meses pasan. Predicar el Darma<br />
para otros y practicarlo diligentemente, es escuchar, aclarar, iluminar<br />
el Darma, la vida después de la vida. Cuando predicamos el<br />
Darma para otros en esta vida con mente sincera, es fácil conseguir<br />
el Darma para nosotros.<br />
Más aún, cuando ayudamos a otros a escuchar el Darma, aumenta<br />
nuestra fuerza física y mental. Si estorbamos a otros que intentan<br />
escucharle, estamos obstaculizando nuestro propio escuchar.<br />
Escuchar y predicar el Darma, vida tras vida, existencia tras existencia,<br />
es escuchar el Darma mundo tras mundo.<br />
Podemos oír en nuestra existencia presente, el Darma que ha sido<br />
transmitido del pasado al presente. En medio del Darma, hay creación<br />
y destrucción; sin embargo, si transmitimos verazmente el<br />
Darma, por el Universo entero podremos oírle vida tras vida y<br />
manifestarlo existencia tras existencia puesto que, si así se actualiza<br />
una brizna de hierba y el campo entero de la existencia, todos<br />
iluminarán el Darma. Incluso si escuchamos una sola palabra del<br />
Darma en el este, hemos de proclamarlo en el oeste, aunque sólo<br />
sea a una persona. Esa sola persona, puede hacer uso de tal recurso<br />
y proclamar el Darma. Alguien del este o del oeste puede realizar<br />
la misma práctica e iluminación. Llevad el Darma Budista y<br />
el Camino de los Patriarcas tan protegido en vuestro cuerpo y<br />
mente como sea posible. Entonces, vuestra vida estará llena de<br />
alegría, esperanza y firmeza. Comenzad en este momento, día,<br />
195<br />
año, vida: ésta es vuestra tarea. Tomad la vida del Buda-Darma y<br />
concentráos en él. Este es el significado de no desperdiciar vuestra<br />
vida.<br />
Sin embargo, no debéis pensar que no podamos proclamar el<br />
Darma mientras no le tengamos completamente aclarado. Si esperamos<br />
a su total aclaración, requerirá innumerables kalpas. Más<br />
aún si maestreamos al Buda humano, todavía hemos de aclarar al<br />
Buda universal. Si aclaramos la mente de las montañas, también<br />
hemos de hacerlo con el agua. Si atrapamos los aspectos vivos del<br />
karma hemos de conseguirlo con los aspectos no vivos.<br />
Podemos comprender completamente las circunstancias de los<br />
Budas y Patriarcas pero debemos comprender también su progresión.<br />
Si pensamos que hemos aclarado todos esos problemas en<br />
una vida antes de proclamar el Darma a los demás, significa insuficiente<br />
reflexión, coraje y estudio. Aquellos que estudian a los<br />
Budas y Patriarcas estudiando un Darma sólo o un objeto, tendrán<br />
que desarrollar una fuerte determinación y hacer un esfuerzo para<br />
ayudar a los demás. Entonces, los hay capaces de transcender su<br />
ego y predicar a los demás. Más aún, es posible ayudar a otros y<br />
que esto nos ayude a completar nuestro propio estudio. Obviamente,<br />
si podemos ayudar a otros, podemos ayudar a nosotros<br />
mismos y completar nuestro estudio.<br />
En cualquier caso tenemos un conocimiento innato sobre esto que<br />
no puede ser experimentado hasta no encontrar el maestro auténtico.<br />
Si no lo hacemos, no realizaremos el conocimiento innato, ni<br />
entenderemos la naturaleza del conocimiento que no cambia, ni el<br />
eterno conocimiento más allá del conocimiento.<br />
Experimentando y comprendiendo nosotros y otros, es el Gran<br />
Camino de los Budas y Patriarcas. La inicial resolución a estudiar,<br />
196<br />
ocurre simultáneamente en nosotros y los demás. Desde esta inicial<br />
resolución ambos practican y logran el nivel final juntos.<br />
Vuestra práctica y la práctica de los otros debe avanzar así.(6)<br />
Cuando la gente de cerebro disperso escucha sobre el camino<br />
“auto-despertar”, “autoiluminación”...piensan que es suficiente<br />
estudiar por sí mismos y no recibir ninguna transmisión por un<br />
auténtico maestro. Es un serio error. Si percibimos la naturaleza<br />
de la mente y las debilidades discriminatorias, y creemos que no<br />
es necesario recibir la transmisión de un maestro, somos como<br />
los no-creyentes y filósofos naturalistas de la India. Si lo entendemos<br />
bien, ¿cómo considerar a esta gente ser los del Camino<br />
Budista? Si oímos la expresión “autoiluminación” y la evaluamos<br />
dependiendo de la formación de los cinco skandas, es lo<br />
mismo que el auto-cultivo de los Hinayanistas. Los que no hacen<br />
distinciones entre Mahayana e Hinayana, muchos de entre ellos<br />
se califican descendientes de los Budas y Patriarcas. Sin embargo,<br />
¿cómo pueden engañar a la gente de mente clara?<br />
¿Cómo pueden sobrepasar a su maestro? Ni soñándolo.<br />
Sólo los descendientes de Tozan tienen completa comprensión.<br />
Podemos decir que el Camino de los Budas y Patriarcas para sí y<br />
para otros, es seguramente, el cuerpo y la mente y la visión iluminada<br />
de los Budas y Patriarcas. Estos son sus huesos y médula y<br />
el engaño no puede arañar la superficie.<br />
Dado a los monjes de Kippoji. Echizen en 1244. Febrero.Transcrito en el cuarto del Jefe de<br />
discípulos el mismo año por Ejo.<br />
197<br />
(6). Clara Referencia a la Shanga (Nota del traductor español)<br />
CAPÍTULO 70<br />
KOKU<br />
“El Vacío Universal”<br />
Cuando reflexionamos sobre nuestra experiencia y práctica del<br />
Zazen, actualizamos la vida de los Budas y Patriarcas y recibimos<br />
su verdadera transmisión que ha sido pasada de mano en mano<br />
generación tras generación. Vuestro asunto hoy, es la vacuidad<br />
universal que está en nuestro cuerpo enteramente, piel, músculos,<br />
huesos y médula. Tiene tantos significados e interpretaciones<br />
–hasta 84.000 o así– que si intentas definirla se podría decir que<br />
eres un Buda o un Patriarca.<br />
El maestro Zen Shakyo, una vez preguntó al maestro Zen Seido<br />
“¿Tú sabes cómo comprender la vacuidad universal?” Desde<br />
luego, contestó Seido “¿Cómo?”, Shakyo quiso saber. Seido<br />
agarró un puñado de aire. “¡Ahá! ¡Tú no sabes, entonces, cómo<br />
agarrarlo!”, exclamó Shakyo. Seido retó a Sahkyo a enseñarle su<br />
vacuidad universal (7). Shakyo asió a Seido la nariz y tiró hasta<br />
hacerle gritar de dolor, “Ahora lo tengo”, dijo Seido. “Sí, ahora<br />
sabes qué es”, Shakyo asintió.<br />
El propósito inicial de la pregunta de Shakyo fue encontrar o no<br />
enteramente su cuerpo, manos y ojos (vacuidad universal). El<br />
“Desde luego” de Seido, fue una mancha al Budismo. Decir que<br />
entiendes la vacuidad universal no es verdad, sale de la tierra.<br />
Cuando Shakyo preguntó a Seido cómo él entendía la vacuidad<br />
universal, le invitaba a que enseñase su “propia/tal” vacuidad universal,<br />
es decir, mostrar el verdadero estado de la realidad. Sin<br />
198<br />
(7). Su propio talidad. Nota del traductor<br />
embargo debemos ser cuidadosos sobre esto ya que las circunstancias<br />
están cambiando constantemente la forma de la talidad.<br />
Cuando Seido agarró un puñado de aire, reveló que entendía sólo<br />
la cabeza pero no el rabo de la vacuidad universal. Shakyo entonces<br />
vio que la comprensión de Seido era limitada y no podía ni<br />
soñar con la vacuidad universal. Era demasiado profunda y absoluta<br />
para él. tanto Seido preguntó a Shakyo que le enseñase la<br />
vacuidad universal”'. La mitad de la respuesta ya estaba contenida<br />
en la pregunta de Seido pero él hubo de descubrir el resto sí<br />
mismo. Shakyo tiró de su nariz y tapó los agujeros para hacerle<br />
hablar a Seido. En este momento, la vacuidad universal en la<br />
forma de Seido y en la forma de Shakyo se unieron y sólo quedó<br />
la vacuidad universal.<br />
Antes del tirón, Seido pensaba que la vacuidad universal existía<br />
fuera de sí mismo, pero ahora dejó caer su mente y su cuerpo. tanto<br />
sed cuidadosos de no aferraros a este descubrimiento de la vacuidad<br />
universal. No manchéis a vosotros mismos y practicad en medio de<br />
vuestra propia vacuidad universal. Shakyo confirmó la comprensión<br />
de Seido pero no trató de captar la vacuidad universal con sus propias<br />
manos. La vacuidad universal no se puede agarrar con las<br />
manos pero después de todo, el mundo entero es vacuidad universal;<br />
no hay absolutamente ningún lugar para la duda. Ahora vemos por<br />
qué este koan es tan famoso.<br />
Después de Shakyo y Seido, hubo muchos autoproclamados<br />
maestros en las Cinco Escuelas, Rinzai, Soto, Ummon, Igo y<br />
Hogen que tomaron este koan y el problema de la vacuidad universal<br />
pero pocos la comprendieron propiamente. Ninguna experiencia<br />
como la de Shakyo fue tan iluminada y abandonada.<br />
Llegados a este punto, me gustaría decir a Shakyo: “Hace tiempo<br />
199<br />
que tiraste de la nariz a Seido pero si tú, realmente, querías entender<br />
la vacuidad universal, es de la tuya de la que habrías de haber<br />
tirado”. Si quieres conocer la huella digital, debes hacerlo. Shakyo<br />
supo cómo entender la vacuidad universal pero debió también<br />
aprenderla en sus aspectos tanto externos como internos, su habilidad<br />
para revivir y destruir, y sus orígenes de luz y profundidad,<br />
suavidad y dureza.<br />
Toda práctica, diálogo o logro del Camino de Budas y Patriarcas<br />
revela o pone de manifiesto la vacuidad universal. Mi último<br />
maestro, dijo, “El cuerpo entero es la boca colgando en el aire”.<br />
Podemos ver claramente que el cuerpo de la vacuidad universal<br />
cuelga en el aire.<br />
La vacuidad universal, no solamente es actualizada, realizada, en<br />
la consciencia sino que emerge en el estado de no-pensamiento.<br />
Hay sabiduría que es despertar con la ayuda del maestro y sabiduría<br />
que nace de uno mismo. Hay una inteligencia innata y una<br />
inteligencia lograda mediante el estudio. Aún así, todo es vacuidad<br />
universal. Convertirse en Buda o Patriarca es ser vacuidad<br />
universal. El veintiuno Patriarca Vassubandhu escribió: “Nuestra<br />
mente es la misma que la del universo y todos los Darmas están<br />
en la propia Mente. Cuando la Vacuidad Universal es percibida,<br />
ninguna afirmación o negación dura mucho”.<br />
Cuando te sientas en Zazen cara al muro, parece que el sentado y<br />
el muro son dos cosas diferentes pero en realidad no están separadas.<br />
En orden a entender esto, necesitamos la mente del “muro,<br />
teja y piedra” o un “árbol seco”, es decir, de la vacuidad universal.<br />
En orden a salvar a otros(8) tomamos un cuerpo y proclamamos<br />
la ley. Ésta, de nuevo, es otra forma de vacuidad universal.<br />
Utilizamos las doce horas del día y ellas nos utilizan a nosotros.<br />
200<br />
Este es el tiempo de la vacuidad universal experimentado e iluminado.<br />
Una gran piedra, es grande; una pequeña piedra, es<br />
pequeña; esta es la función de la vacuidad universal. No hay afirmación<br />
ni negación.<br />
La Vacuidad Universal es el Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley<br />
y<br />
la Serena Mente del Nirvana. Esto es lo que debemos aclarar.<br />
Dado en Marzo de 1245 en Daibutsuji, Echizen. Recopilado en 1279por Giun en Shizenji,<br />
Nagaharna, Echizen.<br />
CAPÍTULO 71<br />
HOU<br />
“El cuenco mendicante”<br />
Un cuenco de mendicante ha sido transmitido por cada uno de los<br />
siete Budas y todos los del pasado hasta el veintiocho Patriarca,<br />
comenzando en China con Bodhidarma, Shoshu (Eka), y Sokei<br />
(Eno).<br />
Hay muchas interpretaciones y todavía más de fructífero estudio.<br />
La gente común pierde el estudio propio y la observación del<br />
Camino Budista. Un Kesa de Buda tiene especial significación; no<br />
tiene nada que ver con seda, algodón o cualquier otro material.<br />
Estos, pertenecen a la mente de la discriminación. De igual manera<br />
un cuenco de Buda mendicante, nunca se limita a piedra, arcilla,<br />
hierro o madera.<br />
El agua aparece como agua, las nubes como nubes. Compuestos<br />
de varios elementos aparecen juntos en un todo unificado. Un<br />
cuenco mendicante real es uno que está unificado con todas las<br />
cosas. La mente de Buda y la vacuidad universal aún es un cuen-<br />
201<br />
(8). ( del sufrimiento y la ignorancia). Nota del traductor español.<br />
co de mendicante, no otra cosa.<br />
El cuenco de mendicante puede estar hecho casi de cualquier<br />
cosa. No está limitado a la piedra, al barro...<br />
Esta es la verdadera transmisión del cuenco de mendicante.<br />
Dado a los monjes de Daibutsuji. Marzo 1245. Transcrita el mismo añopor el Jefe de discípulos,<br />
Ejo.<br />
CAPÍTULO 72<br />
ANGO<br />
“El período de entrenamiento”<br />
Mi desaparecido maestro Tendo, un viejo Buda, durante el verano<br />
y en período de entrenamiento, dijo: “Ahora, vosotros, monjes,<br />
estáis formando la estructura de la verdadera práctica y haciendo<br />
una cueva en la vacuidad del universo. Completad ambas cosas y<br />
os convertiréis en un vaso laqueado”.<br />
Si experimentamos la íntima esencia del período de entrenamiento<br />
(sesshin), podremos empujar con energía y todas nuestras acciones,<br />
alimentarnos, estirar los pies y dormir, serán maneras de entrenamiento<br />
a través de nuestras vidas. Si captamos esto, seremos diligentes<br />
y no nos distraeremos ni un momento. Esta es la clave, la cara<br />
original de Budas y Patriarcas; así tocamos su piel, carne, huesos y<br />
médula. Desde el comienzo hasta el final del Ango, somos Budas y<br />
Patriarcas. Fuera de esto, nada es grande o pequeño. Es un período<br />
ni largo ni corto, ni nuevo ni viejo, ni va ni viene, tiene el valor de<br />
un puño y su forma es tirar de la nariz, es universal y todo lo penetra.<br />
Cuando el Ango comienza, actualizamos la iluminación y cuando<br />
acaba, todos los obstáculos se rompen; los hay también que se<br />
apegan al Ango. No limitarse uno mismo a los tres meses que dura<br />
202<br />
el período. Noventa días o treinta años día a día son la misma<br />
peregrinación, dijo el sacerdote Shinshin. Estos días son el instrumento<br />
de la práctica. Comenzó antes que los Budas y ha sido<br />
transmitido hasta hoy.<br />
Participar, es encontrar y ver a los Budas, visión iluminada.<br />
Hemos de utilizar y transcender la viveza y libertad del Ango.<br />
Todos vivimos en esto, es el tejado de nuestras vidas y sin embargo<br />
es impenetrable por el pensamiento ordinario, el no pensamiento<br />
(pensar sin pensar), o la ausencia de pensamiento.<br />
El propio Buda instituyó este período en Magadha (el tiempo de las<br />
lluvias monzónicas que todo lo inmoviliza). Se lo comunicó a<br />
Ananda añadiendo que si alguien preguntaba sobre la enseñanza, le<br />
contestase en su lugar: “Todas las cosas son sin creación y sin destrucción”,<br />
dicho esto volvió a su habitación y comenzó a meditar.<br />
Los descendientes que no han comprendido del todo, interpretan las<br />
afirmaciones de Sakiamuni Buda como: “proclamación sin palabras”,<br />
“meditación en la propia habitación”. Las palabras no sirven<br />
para explicar el Darma, sólo son hábiles significados y la verdad sólo<br />
aparece después que el trabajo de la mente ha desaparecido. “No<br />
palabras, no pensamiento” es el camino de la verdad. Los noventa<br />
días de entrenamiento deben ser empleados cortando con los demás.<br />
Las interpretaciones, equivocan el real significado de Sakiamuni.<br />
Hacer girar la rueda de la Ley fue su única intención.<br />
Este período de tres meses (Abril, Mayo, Junio) se puede hacer en<br />
el propio monasterio, en otro y ocasionalmente en la casa de un<br />
laico(9).<br />
203<br />
(9). A partir de aquí el maestro Dogen se detiene en la detallada enumeración<br />
de los cargos organizativos, tipos de monjes, ceremonias y demás<br />
reglas que constan en otras de sus obras, el Shingi, por lo que evito su traducción.<br />
Nota del T. E.<br />
Acaba afirmando: Durante este período, vivimos en medio de los<br />
Tres Tesoros; Buda, Darma, Shanga.<br />
Dado a los monjes de Daibutsuji,Echizen en Junio 1245. Transcrito por Gium. *Los tres karmas:<br />
cuerpo, palabras, mente.<br />
CAPÍTULO 73<br />
TASHINTSU<br />
“Leyendo la mente de otros”<br />
Una vez, un docto monje llamado Daini del que se decía tenía la<br />
habilidad de leer en la mente de otros, fue requerido por el Emperador<br />
que estaba interesado en probarle enfrentándole al Maestro<br />
Nacional Echu quien le preguntó: “Dí donde está ahora este viejo<br />
monje (Echu mismo) “Daini Sanzo, le contestó: “Sacerdote, tú<br />
eres el Maestro Nacional y estás aquí para navegar en la competición<br />
anual”, Echo preguntó de nuevo: “Por favor dime dónde<br />
estoy ahora”. Sanzo dijo: “Estás mirando al mono que hace muecas<br />
en el puente Tenshin”. Por tercera vez Echu preguntó “¿y<br />
ahora?”. Sanzo pensó unos instantes pero no respondió. Echu le<br />
dijo: “Tú, zorro salvaje!, ¿Dónde está tu habilidad para leer en las<br />
otras mentes?<br />
Muchos maestros, tradicionalmente han hecho interpretaciones<br />
sobre cada una de las partes de este koan. Un monje preguntó a<br />
Gyozan y este comentó “Las dos primeras respuestas concernían<br />
al mundo objetivo. Sanzo no conocía el Jiyuyo Samadhi, el autodivertimento<br />
de los despiertos por lo que no pudo ver al Maestro<br />
Nacional. (Aunque no hay diferencia entre el mundo objetivo y<br />
Jijuyu Samadhi).<br />
Dogen comenta el significado de la primera pregunta que consistió<br />
en identificarle. Echu dijo “¿quién soy yo?”. Era una manera<br />
204<br />
de sondear si Sanzo poseía la visión iluminada que le capacitase<br />
para ver y oír el Darma”(10). Si hubiera tenido tal experiencia la<br />
hubiera usado libremente.<br />
Cuando Echu preguntó “¿Dónde estoy ahora?” realmente decía<br />
“¿Quién soy yo?”, “¿Qué tiempo es este?”, “¿Qué soy yo?” Ésta<br />
es la razón por la que Echu utilizó la expresión “viejo monje”. Él<br />
no lo era en aquel tiempo. Un “viejo monje” es uno que posee la<br />
mente original de Buda (Un Joza).<br />
En la India es frecuente este poder de leer en las mentes de otros.<br />
Pero esto no tiene nada que ver con la iluminación de la mente<br />
buscadora. Quien tenga esta habilidad de leer en la mente de otros<br />
está obligado a desarrollar su mente ordinaria, tomar la resolución<br />
y practicar la gradual iluminación del Camino Budista.<br />
“Mente” no es necesariamente “pensamiento” y viceversa;<br />
además, cuando ellos están, no es posible leer otras mentes. Éste<br />
y otros poderes como los llamados milagrosos, son completamente<br />
inútiles.<br />
Hemos de tener más bien la habilidad de leer nuestra propia mente<br />
y cuerpo que consiste en el libre control.<br />
Dado en Daibutsuji, Echizen, Julio 1245.<br />
CAPÍTULO 74<br />
OSAKUSENDABA<br />
“El deseo del maestro”<br />
Hablando o en silencio, visterias y árboles, caballos y burros, agua<br />
y nubes: la relación es la misma.<br />
Hay una historia del Mahaparanirvana Sutra:<br />
205<br />
(10). Hablar en términos y sentidos distintos, no vulgares. Nota delT.E.<br />
“El Honrado por el Mundo”, dijo: “Cuando un rey daba la orden<br />
“trae sendaba” a sus asistentes, ésta sola palabra tenía cuatro significados:<br />
sal, vaso, agua, caballo. Por tanto, cuatro significados<br />
están contenidos en una palabra. Un prudente asistente, los conoce<br />
bien. Si el rey quiere lavarse y dice “sendaba”, el asistente trae<br />
agua. Si quiere comer y dice “sendaba”, el asistente trae sal. Si<br />
después de comer dice “sendaba”, y quiere beber, le trae un vaso.<br />
Si quiere salir y dice “sendaba”, su caballo está preparado. Un<br />
prudente asistente entiende los cuatro íntimos significados de las<br />
palabras del rey”.<br />
Este “Osakusendaba”, es la necesidad del rey y “Shinbusendaba”,<br />
atender su petición. Esta costumbre ha sido practicada desde hace<br />
mucho tiempo y es semejante a la transmisión del Kesa Budista.<br />
Ya que Sakiamuni tocó este asunto, sus descendientes lo estudian.<br />
Si reflexionamos sobre ello, vemos que todo el que estudia con<br />
Sakiamuni practica “sendaba”. Los que no estudian con Sakiamuni,<br />
deben continuar su peregrinaje y conseguir el primer paso de<br />
la práctica. “Sendaba” fue primero usado entre Budas y Patriarcas<br />
por varias generaciones y después adoptado por las familias reales.<br />
A menudo Budas y Patriarcas dicen blanco cuando significa amarillo<br />
e intentan revelar la visión iluminada. Ellos explican SAKU<br />
(petición) y HO (condescendencia), “sendaba”, con sutiles y refinados<br />
medios.<br />
Un día, el “Honrado por el mundo”, dejó la plataforma de los sermones<br />
sin hablar. Entonces Manjusri golpeó el gong anunciando<br />
el final del discurso y dijo “Esto es como aclarar la Ley del Rey<br />
del Darma”.<br />
Dado en Daibutsuji. Octubre 1245, Echizen.<br />
206<br />
CAPÍTULO 75<br />
SHUKKE<br />
“Renunciación del mundo”<br />
Debéis saber que todos los Budas y Patriarcas han logrado el<br />
Camino renunciando al mundo y recibiendo los preceptos. La verdadera<br />
vida de Budas y Patriarcas está basada en su recepción de<br />
los preceptos. La gente que no haya renunciado al mundo, nunca<br />
podrá ser Budas y Patriarcas. Pero si lo haces estarás entre ellos.<br />
La suprema iluminación, es lograda en el momento en que tú, verdaderamente,<br />
renuncias al mundo y recibes los preceptos. No hay<br />
otro Camino. Cuando renuncias al mundo, la Rueda de la Ley<br />
comienza a girar. Suprema iluminación y renunciación al mundo<br />
son sinónimos, la misma cosa. La renunciación proporciona la<br />
felicidad de la iluminación a incontables seres. La total armonía<br />
de la perfección de las energías de Buda(11) en ti mismo y en otros,<br />
es lo que guía a la suprema iluminación y felicidad.<br />
Cuando la suprema iluminación es actualizada, la renuncia al<br />
mundo, sucede. No hay oposición entre nuestro inicial despertar<br />
de la mente, suprema iluminación y el acto de renuncia al mundo.<br />
Este momento está en medio de mundos ilimitados y libres movimientos<br />
del tiempo. El final de la Rueda de la Ley, gira. Este<br />
“tiempo” no es el “tiempo” del día. No puede ser medido. Está<br />
más allá. En este estado, todas las ataduras se rompen y cuerpo y<br />
mente armonizan con la renunciación. Sólo es esto. La realización<br />
del Camino es sólo esto.<br />
En el Mahaprajoa Paramitopadesa Sutra está escrito:<br />
207<br />
(11). Talidad. Nota del T.E.<br />
Una vez, estando Sakiamuni en el Jardín de Jetavara, un intoxicado<br />
Brahmin, se acercó a Buda y le pidió convertirse en su<br />
discípulo. El Buda, instruyó a algunos monjes para que le afeitaran<br />
la cabeza y le dieran un kesa. Al día siguiente el Brahmin<br />
(hinduista) despertó de su borrachera y le chocó encontrarse<br />
con tal apariencia tan drásticamente cambiada. Inmediatamente<br />
se puso en pie y echó a correr. Enseguida, varios monjes se<br />
aproximaron a Buda preguntándole: “¿Por qué has permitido a<br />
este borracho recibir los preceptos? ¡Ya se ha marchado!”<br />
Sakiamuni respondió: “Yo sabía ya que no tenía intención de<br />
renunciar al mundo y recibir los preceptos y que lo hizo estando<br />
borracho, sin embargo, puesto que fue movido a renunciar al<br />
mundo, aunque fuera por tan escaso tiempo, algún día se convertirá<br />
en verdadero monje”. Debéis estar al tanto de lo íntimas<br />
que son las relaciones entre renunciación al mundo y el consiguiente<br />
logro de la suprema iluminación.<br />
Sakiamuni quería significar que la esencia de esta enseñanza, está<br />
en el acto de renunciación al mundo. Si no lo hacemos, nunca<br />
encontraremos la Ley Budista. También recordó en otra ocasión,<br />
que, Él mismo renunció cuando era joven”(12).<br />
Dado en Sep. 1246 en Eiheiji.<br />
CAPÍTULO 76<br />
SHUKKE KUDOKU<br />
“La energía virtual de la renuncia al mundo”<br />
Dice en el Daichido-ron:<br />
208<br />
(12). Que quiere decir, advertidos de la contaminación del cuerpo y la<br />
mente. Nota del T.E.<br />
“Está claro que la atracción por el Camino Budista, es extremadamente<br />
difícil, si no imposible, para un laico que tiene que ganarse<br />
la vida y por tanto esta atracción es financieramente ruinosa.<br />
Un monje por otro lado, conmovido desde las semillas del sufrimiento<br />
y la ilusión, puede dedicarse a la práctica, es libre de ir a<br />
lo profundo de las montañas, sentarse en Zazen y lograr el estado<br />
de no-mente, la libertad frente a la codicia, el odio, la desilusión<br />
y otras formas de distracción y atadura”.<br />
Y también dice:<br />
“Practicar Zazen en la soledad del bosque y romper los males de<br />
la mente, no es un divertido artificio celestial sino una práctica<br />
para aquellos que quieren ir más allá de la desilusión y el apego.<br />
El laico, busca fama y fortuna. Están ansiosos de posesión de<br />
muebles y vestidos. Sus desordenados deseos no conocen límites.<br />
Sin embargo, ninguna de estas cosas conduce a la real paz de la<br />
mente. En contraste, los monjes visten ropas simples, piden alimentos<br />
y su vida es estable y fuerte. Con la disciplina adecuada,<br />
un monje cree que esta es la verdadera vida. Él, experimenta todas<br />
las cosas como actualizaciones del Buda y tiene la sabiduría de<br />
reconocer la verdad. Nada puede ir más allá de esta mente”.<br />
Tomar los preceptos y la atracción al Camino, son asuntos inseparables<br />
de vivir en comunidad. Rápidamente, realizando esto<br />
para hacer el camino más fácil y guiarse de la ilimitada bondad y<br />
satisfacción, hay que añadir que el camino del monje es arduo.<br />
La siguiente historia lo ilustra:<br />
“En el tiempo del Buda Sakiamuni vivía un Braman llamado Jambuksadaka.<br />
Un día preguntó “Oh, Sariputra, ¿cuál es la cosa más<br />
difícil del mundo?” Sariputra replicó, “Renunciar a la fama, la fortuna,<br />
las propiedades, la familia y entrar en la Hermandad Budista”.<br />
209<br />
El Braman continuó, “Después de tomar la ordenación, ¿hay más<br />
dificultades?”, Sariputra dijo, “Sí, incluso después de haber renunciado<br />
a todas la posesiones mundanas, para lograr la sabiduría espiritual<br />
y la habilidad de reconocer la verdad, puede haber difíciles<br />
pruebas”. El Braman preguntó de nuevo, “Una vez que la sabiduría<br />
espiritual ha sido despertada y aparece la verdad, ¿entonces todas<br />
las dificultades estarán remontadas?”, Sariputra replicó, “No, hasta<br />
en esta etapa podemos encontrar todavía difícil practicar el bien en<br />
nuestra vida diaria”.<br />
Incluso la transgresión de los preceptos, aunque sea con repetición,<br />
no impide a un monje o monja entrar en el nirvana.<br />
En el Upalavarna Sutra se cita a una monja que antes había sido<br />
prostituta; se puso un kesa por broma y el resultado fue percibir el<br />
Camino y hacerse monja.<br />
El Buda dijo en una asamblea de monjes: “El rey Yama, una vez,<br />
manifestó que su gran deseo era haber nacido en este mundo de sufrimientos,<br />
en el mundo humano. Así, inmediatamente renunciaría al<br />
mundo, afeitaría mi cabeza, vestiría las tres clases de kesa y seguiría<br />
el Camino Budista como monje”. El Buda continuó “Cuando nos<br />
damos cuenta de estar siendo la más grande aspiración del Rey Yama,<br />
inyectamos mayor determinación en la práctica del cuerpo, la palabra<br />
y la mente por tener tanta fortuna. Podemos destruir las cinco clases<br />
de desilusión (codicia, odio, calumnia, celos y crueldad) y cultivar a<br />
través de la correcta percepción de los seis órganos de los sentidos,<br />
las cinco raíces de la buena conducta que son las rectas, mente,<br />
esfuerzo, determinación, meditación y sabiduría. Pon atención en<br />
estas palabras y actúa de acuerdo con ellas”.<br />
210<br />
211<br />
MONASTERIO DE EIHEIJI<br />
212<br />
1984. SOKO DAIDO EN EL MONASTERIO DE EIHEIJI<br />
Nacer humano es el más afortunado acontecimiento pero no es fácil<br />
serlo. Encontrar, además, el Camino Budista es aún más raro. Los<br />
afortunados como nosotros por ambas cosas, debemos seguramente<br />
renunciar al mundo, tomar los preceptos y entrar en la Hermandad<br />
Budista. Podemos conocer ministros, reyes, esposas, hijos y otros en<br />
cada ocasión. Contactar con el Camino Budista es tan difícil como<br />
ver florecer un udumbara. Cuando en un momento, experimentamos<br />
la impermanencia de la muerte, estamos más allá de la ayuda de<br />
reyes, ministros... etc., tesoros o sirvientes. No importa como de<br />
fuerte te agarres a tu presente cuerpo físico, nada impedirá el paso de<br />
este estado al siguiente y con nosotros el buen o mal karma. Mientras<br />
existe la oportunidad de entrar en la Hermandad, no debemos<br />
dudar. Este es el Camino del Darma.<br />
Hay cuatro reglas que atañen a la práctica de los monjes. Sentarse<br />
en zazen bajo un árbol toda la vida. Vestir un kesa hecho con<br />
retales de deshecho toda la vida. Pedir para lo necesario toda la<br />
vida. Utilizar medicinas cuando estés enfermo a través de toda la<br />
vida. Estas reglas son el código de la práctica para un verdadero<br />
monje. Cualquier hombre que tome la ordenación y no las observa<br />
no puede ser llamado monje.<br />
La magnanimidad de un maestro que nos inicia en la Hermandad,<br />
es como el amor empleado en nosotros por nuestros propios<br />
padres. Hagámonos cargo de esto.<br />
Incluso un monasterio que practique una forma degenerada de Budismo,<br />
es todavía como el Jardín de Chambaka de fresco y puro. Es<br />
como la leche diluida con agua. Si uno está sediento y no hay otra<br />
leche, habrá de tomar la mezclada. Todos los Budas en los tres mundos,<br />
fueron monjes. Esto es porque entrar en la Hermandad encarna la<br />
esencia del Darma, iluminación y sabiduría y quienes lo hacen, indu-<br />
213<br />
dablemente realizan la iluminación. Esta transmisión, es la suprema<br />
enseñanza de los Budas y Patriarcas.<br />
Compilado por los discípulos de Dogen en el verano de 1255.<br />
CAPÍTULO 77<br />
JUKAI<br />
“Recibiendo los preceptos”<br />
Las palabras “Primero recibir los preceptos”, encarnan el sentido<br />
de El Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley. Todos los Budas y<br />
Patriarcas, inicialmente, tomaron los preceptos y los han transmitido<br />
como el verdadero Darma. Los recibieron del mismo Buda o<br />
de un Patriarca o de un verdadero discípulo; por tanto todos recibieron<br />
una verdadera transmisión y todos realizaron la iluminación.<br />
Recibir los preceptos del Bodhisattva, es el primer paso para<br />
seguir el Camino. Los verdaderos buscadores deben saber esto.<br />
Sólo aquellos que se han entrenado diligentemente y continuadamente<br />
por un largo período de tiempo, están instruidos en la<br />
manera de recibir los preceptos, pero no los que han sido perezosos<br />
o muestran indiferencia por la práctica. La forma de recibirlos<br />
es como sigue:<br />
Primero el iniciado quema incienso, se postra delante del maestro<br />
y pide permiso para recibir los preceptos. Si se le concede, se baña<br />
para purificar su cuerpo y viste un kesa limpio. Uno nuevo no<br />
vale; sí vale uno viejo lavándole, poniéndole flores y quemando<br />
incienso a su alrededor para finalmente postrarse ante él. Después<br />
el iniciado, se postrará delante de varias imágenes Budistas, de los<br />
Tres Tesoros y de nuevo ante el maestro que le ordena. De esta<br />
214<br />
manera su mente y cuerpo quedan limpios de todo obstáculo. Este<br />
proceder es una transmisión de Budas y Patriarcas que encarna la<br />
pura esencia del Camino Budista.<br />
En el salón ceremonial, el maestro y su asistente, mandan al iniciado<br />
postrarse tres veces, luego, quedarse de rodillas bien derecho<br />
con las manos en gassho para repetir el siguiente verso:<br />
“Tomo refugio en el Buda, Tomo refugio en el Darma, Tomo refugio<br />
en la Sanga. Yo tomo refugio en el Buda, el más elevado, Yo<br />
tomo refugio en el Darma, que mitiga los deseos, Yo tomo refugio<br />
en la Sanga, la comunidad más honorable. Ya he tomado refugio<br />
en el Buda, ya he tomado refugio en el Darma, ya he tomado refugio<br />
en la Sanga”. Lo repite tres veces.<br />
Después él repite “El Tatagata realizó la iluminación suprema. Él<br />
es mi gran maestro. He tomado refugio en él y por su compasión,<br />
desde este momento, nunca me refugiaré en el mal o en enseñanzas<br />
vulgares”. Tres veces.<br />
Entonces el maestro dice: “Oh, buen discípulo, has deshechado lo<br />
malo y tomado refugio en lo bueno; los tres preceptos han sido<br />
realizados. Ahora habrás de tomar otros tres”.<br />
“El primero, es no hacer el mal. ¿Quieres permanecer en ello<br />
desde ahora hasta tu despertar a la Budeidad?” El iniciado responde<br />
“Sí, lo prometo sinceramente”.<br />
“El segundo es hacer el bien. ¿Quieres cumplirlo desde ahora<br />
hasta tu despertar en la Budeidad? “El iniciado responde “Sí, lo<br />
prometo sinceramente”.<br />
“El tercero es promover el bien entre todos los seres vivientes.<br />
¿Quieres realizarlo desde ahora hasta tu despertar en la Budeidad?”<br />
El iniciado responde “Sí, lo prometo sinceramente”.<br />
El maestro continúa, “No debes romper ninguno de estos tres pre-<br />
215<br />
ceptos desde ahora hasta tu despertar en la Budeidad. ¿Lo harás?”<br />
El iniciado responde “Sí, lo prometo sinceramente”. El maestro<br />
añade “Permanece en ello como has prometido”.<br />
Entonces, el iniciado, se postra tres veces, queda arrodillado y con<br />
las manos en gassho. El maestro continúa, “Buen discípulo, ya has<br />
recibido las tres clases de los puros preceptos. Seguidamente<br />
debes recibir las diez reglas de la práctica, el Gran Precepto de los<br />
Budas y Bodhisattvas”.<br />
El maestro comienza:<br />
1 No matar. ¿Lo cumplirás hasta la Budeidad? Lo prometo.<br />
2 No robar. ¿Lo cumplirás hasta la Budeidad? Lo prometo.<br />
3 No comprometerse en relaciones sexuales extremadas. ¿Lo<br />
cumplirás hasta la Budeidad? Lo prometo.<br />
4 No mentir. ¿Lo cumplirás hasta la Budeidad? Lo prometo.<br />
5 No utilizar drogas tóxicas. ¿Lo cumplirás hasta la Budeidad? Lo<br />
prometo.<br />
6 No criticar a un Bodhisattva. ¿Lo cumplirás hasta la Budeidad?<br />
Lo prometo.<br />
7 No despreciarse a uno o difamar a otros. ¿Lo cumplirás hasta la<br />
Budeidad? Lo prometo.<br />
8 No suplicar bienes materiales o espirituales. ¿Lo cumplirás<br />
hasta la Budeidad? Lo prometo.<br />
9 No encolerizarse. ¿Lo cumplirás hasta la Budeidad? Lo prometo.<br />
10 No desacreditar o difamar los Tres Tesoros. ¿Lo cumplirás hasta<br />
la Budeidad? Lo prometo.<br />
“No debes romper estas diez reglas. ¿Permanecerás en ellas desde<br />
ahora hasta tu despertar a la Budeidad?” El iniciado responde “Sí,<br />
lo prometo sinceramente”. Se repite tres veces. Entonces, el maestro<br />
dice, “Permanece en ello como has prometido”. El iniciado se<br />
216<br />
postra tres veces.<br />
El maestro continúa: “Estos tres refugios, tres preceptos y diez<br />
reglas de la práctica, han sido recibidos y aceptados por todos los<br />
Budas. “Buen discípulo, ¿cumplirás estos dieciséis preceptos desde<br />
ahora hasta tu despertar en la Budeidad?” El iniciado responde “Sí,<br />
lo prometo sinceramente”. Se repite tres veces. Entonces el maestro<br />
dice “Cúmplelo como has prometido”. El iniciado se postra tres<br />
veces.<br />
Finalmente el maestro canta “El mundo a nuestro alrededor es tan<br />
vasto como el cielo y tan puro como el loto sobre las aguas<br />
sombrías donde crece. Mi mente es pura y transciende el mundo<br />
ordinario”. “Tomamos refugio en el Buda. Tomamos refugio en el<br />
Darma. Tomamos refugio en la Sanga”. Los iniciados abandonan el<br />
Zendo.<br />
La manera de recibir los preceptos es una Gran Transmisión de los<br />
Budas y Patriarcas.<br />
(Fecha de escritura desconocida).<br />
CAPÍTULO 78<br />
KESA KUDOKU<br />
“La fuerza de vestir el kesa”<br />
El Kesa Budista ha sido correctamente pasado a través de los<br />
sucesores de la línea de Budas desde Sakyamuni y transmitido<br />
hasta China sólo por Bodhidharma del monte So, el veintiocho<br />
Patriarca.<br />
Es indispensable asegurarse de que el Kesa que recibes pertenece<br />
al linaje de Sakiamuni.<br />
(Dogen describe varias clases de Kesa en función del lugar, cere-<br />
217<br />
monia, palacio, prédica, estación fría o calurosa...)<br />
Transmitido hasta hoy, el Kesa que pasa correctamente de maestro<br />
a discípulo, es como un sello de iluminación. El Kesa en el que<br />
todos los Budas han tomado refugio es conocido como el símbolo<br />
del cuerpo y la mente de Buda. Como la ropa del desapego,<br />
buena postura, no forma, supremacía, perseverancia, la ropa del<br />
Tatagata, gran compasión, misericordia, transcendencia de lo<br />
erróneo (malo), la ropa de la suprema iluminación y debe ser tratado<br />
en todo momento con el máximo respeto y reverencia.<br />
De acuerdo con la reglas Budistas el más apropiado es el funzo-e,<br />
hecho completamente juntando trozos de deshecho (tejido afectado<br />
por el fuego, porquería de animales u hombres, envoltura de<br />
muertos, otros Kesa,... intemperie...).<br />
Los que perciben el Camino quieren recibir rápidamente el Kesa y<br />
seguir el linaje de Sakiamuni pues encarna su esencia y nos convierte<br />
en sus hijos y hermanos.<br />
El Kesa puede ser azul, amarillo, rojo, negro, púrpura, o una mezcla<br />
de todos los colores. El Tatagata siempre vistió el de color<br />
carne o tierra. En China el primero fue negro.<br />
Una vez, el venerable Upali, preguntó a Sakiamuni de cuántos<br />
retales o bandas debía ser el Kesa hecho. A lo que él contestó, de<br />
9, 11, 13, 15, 17, 19, 21, 23 y 25 piezas.<br />
También puede estar hecho de una sola pieza, de pelo o plumas<br />
animales o de retazos.<br />
Upali también preguntó por las medidas y Buda dijo haberles<br />
grandes, medianos y pequeños. Y sobre cuántas piezas, dijo que<br />
siete, cada una de ellas de dos largas y una corta de tela.<br />
Hay cuatro maneras correctas de confeccionar un kesa:<br />
Katsu-e, de una colección de pequeñas piezas.<br />
218<br />
Chyo-e, de grandes piezas.<br />
Shoyo-e, de pocas grandes piezas.<br />
Man-e, de una sola pieza.<br />
Sakiamuni dijo: “El Kesa que los Budas de los tres mundos visten,<br />
está hecho de un limpio, puro material y es cosido juntos<br />
(Sanga) a puntadas. Funzo-e, considerado el más limpio y puro<br />
material, es el más apropiado. Las telas regaladas se pueden aceptar<br />
así como el Kesa hecho por simpatizantes.<br />
El Kesa del laico es llamado tampo. El Kesa, es el símbolo de un<br />
discípulo Budista y el que lo recibe es honorable día y noche.<br />
Antes de ponerse el Kesa, colocarle en la cabeza, poner las manos<br />
en gassho y recitar:<br />
“¡Qué magnífica esta ropa de la liberación que es como un sentimiento<br />
de alegría y felicidad!.<br />
Venerando las enseñanzas del Tatagata hacemos votos hacia<br />
todos los seres sintientes.”<br />
Dado a la asamblea de monjes de Kanondori, Koshohorinji, 1240.<br />
CAPÍTULO 79<br />
HOTSU BODAI-SHIN<br />
“Despertando la mente que busca a Buda”.<br />
Hay tres clase de mente: citta, la mente que discrimina. Karit, la<br />
mente de las hierbas y los árboles o no discriminatoria. Irita, la<br />
mente de verdad. Es la mente discriminatoria la que causa el despertar<br />
de la mente que busca a Buda, la mente de Buda. (Bodhi es<br />
Camino). Imposible despertar la mente de Buda sin una mente<br />
discriminadora. Estas mentes no son la misma y no deben ser confundidas.<br />
La discriminatoria es sólo un significado del logro de la<br />
219<br />
precedente.<br />
Poner la iluminación de los otros por delante de la propia, es el<br />
camino de los que han despertado la mente que busca a Buda.<br />
Humildes en apariencia, esos hombres son los guías de todos los<br />
seres sintientes.<br />
Utilizad la recta palabra, acción y pensamiento como medios para<br />
despertar la mente que busca al Buda. Otros, seguid el Camino de<br />
todos los que han despertado ellos mismos su mente de acuerdo<br />
con los Bodhisattvas.<br />
Despertar la mente que busca al Buda, significa asistir a todos los<br />
seres vivientes en el logro de la iluminación antes de considerar la<br />
propia.<br />
Una vez que esta mente despierta, nuestra perspectiva de todas las<br />
cosas cambia. No es el resultado de nuestro esfuerzo o el de otros.<br />
Está previamente establecida. Aunque se consiga sólo por un<br />
momento, todas las cosas se convierten en conducentes para su<br />
crecimiento. Si la experimentación no fuera momentánea (de la<br />
iluminación) los errores pasados podrían no desaparecer y subsecuentemente,<br />
el bien podría no aparecer. Sólo el Tatagata comprendió<br />
esto completamente por lo que sólo Él pudo expresar un<br />
mundo entero en un instante.<br />
El poder de la iluminación de Sakyamuni, capacita a todos los seres<br />
sintientes para ver los tres mil mundos. Nada hay más allá del continuo<br />
ciclo de la existencia y la no-existencia. En ambos casos es<br />
cierto el contexto de muerte física y renacimiento y cambio<br />
momentáneo. Siendo el resultado del Karma, este hecho está completamente<br />
fuera de nuestro control e independiente de nuestros<br />
deseos. Seguramente, el hombre no tenga otra opción que despertar<br />
rápidamente la mente que busca al Buda y hacer votos de ayudar a<br />
220<br />
los demás a lograr la iluminación.<br />
Si los que se aferran desesperadamente a su vida física, se detuvieran<br />
a considerar el nacimiento, la ancianidad, la enfermedad y<br />
la muerte, se darían cuenta de que todo ello está más allá del control<br />
suyo y concluirían en que estos “cuerpos suyos” en realidad<br />
no les pertenecen.<br />
El Koan 120 del Zen-en-shingi, pregunta, “¿Es el despertar por la<br />
iluminación lo mismo que el despertar de la mente que busca al<br />
Buda?” Sabemos que este despertar de la mente que busca al<br />
Buda, comprende los estados iniciales del entrenamiento en el<br />
Camino de los Budas y Patriarcas estando de acuerdo con sus<br />
enseñanzas. Despertar la mente que busca al Buda, es entender<br />
completamente el Camino Budista. La iluminación, sin embargo,<br />
no es lo mismo que la iluminación de los Budas. Incluso si nos<br />
damos cuenta, con los diez pasos de la iluminación, todavía no<br />
somos más que Bodhisattvas. El mundo sintiente no es limitado o<br />
ilimitado; despertamos la mente salvando a los seres sintientes<br />
antes de considerar nuestra propia salvación. Esta es la mente iluminada<br />
que busca al Buda.<br />
El Bodhisattva que se transformó en Buda, se dice que pronunció<br />
las siguientes palabras: “Puesto que encarna los Tres Tesoros, La<br />
Mente que busca al Buda es la puerta de entrada a la verdad”.<br />
Entonces entendemos que los Tres Tesoros están protegidos por el<br />
poder de la mente que busca al Buda. Ya que esta mente es despertada,<br />
debe ser guardada para prevenir que retroceda.<br />
Sakiamuni dijo una vez “Un Bodhisattva jamás debe fracasar en<br />
proteger la mente que busca al Buda... Es la que se ayuda a sí<br />
misma de manera que uno despierte a la suprema iluminación”.<br />
Hay tres cosas de muy difícil maduración: los huevos de los<br />
221<br />
peces, el fruto del árbol amra y la mente que busca al Buda.<br />
Hemos de proporcionar a nuestra despertada mente que busca al<br />
Buda, la mayor protección para asegurar su desarrollo. Muchos<br />
fracasan por faltarles un buen maestro en las etapas iniciales no<br />
llegando a contactar con la Verdadera Ley, o por negar la causalidad,<br />
la iluminación, los Tres Tesoros o los tres mundos y continuar<br />
atados a los cinco deseos.<br />
La fuente de los 108 deseos es conocida como el Vedanaskanda.<br />
El proceso mental de discriminación entre varios pensamientos es<br />
llamado samjna-skanda. Samskara-skanda, el proceso mental asociado<br />
con la mente perjudicial, y con la preocupación, con el gusto<br />
y el disgusto, fealdad y belleza,... es el instigador de la codicia, la<br />
cólera y la locura; es responsable de nuestra distorsionada visión<br />
de toda forma. Las seis consciencias que son el origen de la acción<br />
de los seis órganos de los sentidos ayudan a una ilimitada mente<br />
llamada vijñana-skanda.<br />
El mal de la muerte, causa discontinuidad en los cinco agregados<br />
y vacía el cuerpo de la consciencia, cordialidad y vida. Lo malo,<br />
que es la atadura al deseo que se resiente de la sabiduría de los<br />
demás, es “lo destructivo”.<br />
Este discurso fue presentado por Nagarjuna el Patriarca. Estudiad<br />
y trabajad detalladamente por asegurar que esta mente que busca<br />
al Buda sea preservada y permanezca libre de contaminación.<br />
Dado en la asamblea de monjes en Yoshimine-Shoga en 1244. Recopilada por Ejo en 1256.<br />
222<br />
CAPÍTULO 80<br />
KUYO SHOBUTSU<br />
“Veneración a los Budas”<br />
El Buda Sakiamuni compuso el siguiente verso:<br />
Sin pasado, no hay Budas pasados<br />
sin Budas pasados, no hay presentes monjes.<br />
En el Butsu-hongyo-kyo (Biografía de Buda), el mismo Buda<br />
cuenta a sus discípulos Mokuren y Sariputra, haberse encontrado<br />
con millones de Budas llamados todos Sakiamuni y haberles ofrecido<br />
las cuatro ofrendas de la veneración: vestido, alimento y<br />
bebida, cama y medicinas.<br />
En el Sutra del Loto se establece que, “Si veneramos al Buda<br />
construyendo una stupa, ofreciéndole flores, incienso hacia su<br />
imagen, o música o cantando o pensando en silencio, realizamos<br />
el Camino. Incluso alguien en un estado de confusión mental que<br />
hace una ofrenda tan pequeña como una sola flor a la imagen de<br />
Buda, se encuentra con innumerables Budas, o postrándose o<br />
haciendo gassho o inclinando su cabeza con respeto, realizará la<br />
suprema iluminación y en todo caso asiste a todos los seres sintientes<br />
a encontrar el Camino. Basados en estos profundos actos,<br />
nos esforzamos en lograr el Camino Budista y no gastamos la vida<br />
inútilmente. Son actos que guían hacia la Budeidad.<br />
Nagarjuna dijo, “Todos los Budas honran el Darma, por eso les<br />
veneramos y han realizado la esencia de todas las cosas”. Entonces<br />
se le preguntó por qué los Budas en los tres mundos veneraron<br />
las enseñanzas de otros cuando ellos mismos habían realizado<br />
la última verdad. A lo que replicó diciendo, “Porque es la costumbre<br />
que un monje no venere el Darma que está dentro de él y sí lo<br />
223<br />
haga con aquellos que comprenden y preservan el Darma”.<br />
Hay diez caminos para venerar y respetar un Buda:<br />
Hacer ofrendas al cuerpo actual de Buda<br />
Hacer ofrendas en mausoleos, relicarios, templos, imágenes<br />
Hacer ofrendas fuera de monumentos religiosos<br />
Hacer ofrendas personalmente<br />
Animar a otros a que las hagan<br />
Hacer ofrendas de calidad material<br />
Hacer ofrendas con sinceridad<br />
Hacer ofrendas sin ataduras<br />
Hacer ofrendas practicando con uno mismo<br />
Si alguien sugiriese que el Buda que ha trascendido la codicia, la<br />
cólera y la ignorancia, requiere la construcción de una stupa para<br />
glorificar su nombre, es de mente malévola y su retribución<br />
(karma) será grande.<br />
De las mismas maneras que veneramos al Buda, lo hacemos con<br />
el Darma y con la Shanga.<br />
El maestro Zen Ling-Tao se ocupó muchos años de la tumba de su<br />
maestro Eno. En los primeros tiempos Eno, molía arroz día y<br />
noche al servicio de sus compañeros monjes. Hay muchos ejemplos.<br />
Estudiadlo y actuad de acuerdo.<br />
Recopilado por los discípulos en 1255.<br />
CAPÍTULO 81<br />
K]E BU-PPO-SO-BO<br />
“Tomando refugio en los Tres Tesoros”<br />
En el Ch'an-yüan ch'ing-kne (cuestión 1202, vol. 8) se pregunta<br />
“Tú veneras a los Tres Tesoros o no?”. Si no los veneramos no<br />
224<br />
podemos refugiarnos en ellos; si no tomamos refugio en ellos, no<br />
podemos venerarlos. La energía (el mérito) de haber tomado refugio<br />
en los Tres Tesoros, se realiza al mismo tiempo que se establece<br />
una relación espiritual entre nosotros y Buda. Tal mérito<br />
continúa creciendo y finalmente realizamos la iluminación.<br />
Aunque el cuerpo esté sujeto al nacimiento, la muerte y,<br />
momentáneamente, cambie, hemos de tomar refugio porque asegura<br />
el continuo crecimiento de nuestra naturaleza de Buda y el<br />
logro de la iluminación.<br />
La palabra japonesa kie, tomar refugio, está compuesta de dos partes:<br />
ki, que significa “para no actuar con reservas, arrojarse dentro”<br />
y la e que significa ''confiar''. De la misma manera que un niño se<br />
lanza a los brazos de su padre, así hemos de arrojarnos en los Tres<br />
Tesoros. Tomamos refugio en Buda porque es nuestro gran maestro,<br />
en el Darma porque es buen remedio, en la Sanga porque está hecha<br />
de buenos amigos.<br />
Los verdaderos buscadores, hemos de postrarnos en las 10 direcciones,<br />
contactar con los Tres Tesoros, quemar incienso y tirarles<br />
flores.<br />
En japonés, hindú y chino, los nombres de Sakiamuni son: Butsu,<br />
Buddha y Chüeh que significan “uno que despertó a la más alta y<br />
suprema iluminación”. La Ley Budista, el Darma, es conocido<br />
como Ho en Japón, Dharma o Dhamma en India y Fa en China.<br />
Generalmente la palabra “Ley” es entendida como lo que juzga lo<br />
que es bueno, malo o neutral en las acciones. La “Ley” de los Tres<br />
Tesoros, no se deduce de reglas tópicas. En Japón, la comunidad<br />
Budista o Shanga se conoce como So, en India como Samgha y en<br />
China como Hoho-chung. Todas como significación de armoniosa<br />
comunidad.<br />
225<br />
Sakiamuni Buda dijo, “La gente corriente, a menudo toma refugio<br />
en las deidades de las montañas, jardines, selvas, árboles individuales<br />
o de antiguas tumbas. ¡Qué grosera pérdida de tiempo!<br />
¿Quién ha oído de alguien que se librase del dolor y el sufrimiento<br />
por ello?”<br />
Cuando tomamos refugio en los Tres Tesoros, aumenta la claridad<br />
en la observación de los fenómenos gracias a la sabiduría de las<br />
Cuatro Nobles Verdades que son:<br />
La vida por sí misma es sufrimiento<br />
La ilusión y el deseo son la causa del sufrimiento<br />
El nirvana ofrece libertad a partir del sufrimiento<br />
Practicar el Noble Óctuple Sendero conduce al nirvana.<br />
Tomando refugio en los Tres Tesoros incuestionablemente se alivia<br />
el sufrimiento. Por tanto, esta es la más valiosa cuestión entre<br />
todas las cosas.<br />
Buda dijo “Cuando tomáis refugio en los Tres Tesoros, el pasado<br />
mal karma queda destruido”.<br />
Nuestro pasado buen karma, nos capacita para encontrar los Tres<br />
Tesoros. Por tanto hemos de guardar su sabiduría porque soporta<br />
nuestra mente que busca al Buda. Tomar refugio es el primer paso<br />
en el Camino.<br />
Compilado en 1255. Dogen, enfermo quiso revisarlo.Lo escribió Gien en 1279. Zenkoji,<br />
Echizen.<br />
CAPÍTULO 82<br />
JINSHIN-INGA<br />
“Profunda creencia en la causalidad”<br />
Un honorable Abad fue preguntado por un discípulo si una perso-<br />
226<br />
na iluminada permanecía sujeta a la causalidad. Habiendo contestado<br />
que no reencarnó en zorro salvaje por años.<br />
Estando Hyakujo presente, le suplicó le relevase del sufrimiento<br />
enseñándole el significado de la causalidad, a lo que el maestro<br />
respondió que nadie estaba más allá de la causalidad. El monje<br />
despertó y el zorro fue enterrado con los honores de un Abad con<br />
la sorpresa de los monjes.<br />
Esta historia está fundada en el Tensho-Koto Roku. Refugiarse en<br />
las dudas mirando la ley de causalidad, como muchos monjes<br />
hacen, es una negación clara de la verdadera existencia de la Ley.<br />
Verdaderamente, es penoso que el Camino de los Budas y Patriarcas<br />
haya declinado así. Los que creen que la iluminación de los<br />
seres está más allá del efecto de causalidad, tercamente niegan<br />
dicha ley e indudablemente caen en los tres mundos erróneos<br />
(forma, vacío, apego). Los que confían en la ley, se dan cuenta de<br />
que ningún hombre se libra de sus efectos; consecuentemente, se<br />
fortalecen sobre todo presente sufrimiento.<br />
El Diecinueve Patriarca, Honorable Kumarata, dijo: “Hay tres<br />
diferentes períodos en que el efecto de nuestras pasadas buenas o<br />
malas acciones aparece. Gente que ve al compasivo morir joven<br />
mientras el agresivo sobrevive. Que ve felicidad al malévolo,<br />
mientras el virtuoso es infeliz y piensan que esta felicidad o infelicidad,<br />
no tienen relación con tales acciones. Es un completo<br />
error producido por su ignorancia del karma de manera semejante<br />
a como una sombra siempre se ajusta a su forma y no disminuirá<br />
aunque pasen 100.000 Kalpas.<br />
Es llamativo que el Patriarca nunca negó la cadena de causalidad.<br />
En contraste, los ejercitantes de hoy, indiferentes a la práctica,<br />
fallan en el reconocimiento de la Compasión del Patriarca o acla-<br />
227<br />
ración de sus enseñanzas, y todavía se sienten justificados<br />
llamándose a sí mismos guías de hombres. Enseñar que la causalidad<br />
no existe, es falsear y entrar en conflicto con la ley transmitida<br />
por Budas y Patriarcas. Solamente esos ignorantes de la<br />
verdadera enseñanza, sostienen tales opiniones.<br />
Un sacerdote chino dijo “Además, somos seres humanos y nos<br />
hemos encontrado con el Dharma Budista en nuestras vidas presentes,<br />
dejemos de lado las futuras existencias que todavía permanecen<br />
desconocidas para nosotros.<br />
El maestro zen Hyakujo, afirmó que nadie puede ir más allá del<br />
efecto de causalidad enseñándonos que hay un profundo conocimiento<br />
de la causación. El principio de causación significa que<br />
aquellos que practican bien, realizan la iluminación, tan directo<br />
como esto. Debería quedar claro que los que no han maestreado el<br />
Dharma, no le expongan.<br />
Los defensores de estas opiniones no son seguidores del Camino<br />
Budista. Interpretan el cuerpo y la mente como entidades independientes;<br />
arguyen que aunque el cuerpo físico del hombre aparezca<br />
en el mundo, su naturaleza interior permanece en el mundo<br />
de la iluminación. Además, creyendo que la reunión con la naturaleza<br />
original ocurre naturalmente tras la muerte y no habiendo<br />
entonces transmigración, concluyen que practicar el Camino es<br />
innecesario. Estos son los más ciertos maestros de los no-Budistas.<br />
El anciano buda Wanshi dijo:<br />
Considerarse liberado de la sujeción de la causalidad es permanecer<br />
en el campo de la discriminación. No ir más allá de la mente que<br />
discrimina, es no entrar en el mundo donde la discriminación obstruye<br />
escasamente, por poco tiempo aunque sea.<br />
228<br />
229<br />
EL MAESTRO SODEN SHUYU NARITA ORDENANDO A<br />
SOKO DAIDO MONJE, TODENJI. JAPÓN, 1989<br />
Wanshi da a entender que no comprendió la causalidad pues él<br />
apreció la liberación y la sujeción de la causalidad como la misma<br />
cosa.<br />
Creer que después de la muerte nos reuniremos inevitablemente<br />
con el gran océano del nirvana, es un error propio de los no creyentes.<br />
Una contradicción que comete Engokokugon en sus versos, es que<br />
si niega el principio de causalidad, al tiempo afirma la eternidad<br />
de otra cosa. El principio de causalidad es directo: los que cometen<br />
errores están en “su infierno”, los que hacen el bien logran la<br />
iluminación. Por esto aparecen en el mundo Budas y Patriarcas,<br />
así los seres sintientes pueden ver al Buda y oír sus enseñanzas.<br />
Ellos poseen y transmiten la verdadera comprensión de la causalidad.<br />
Ni Confucio ni Lao-tzu la poseyeron.<br />
Compilado en el verano de 1255 por Ejo que añadió fueran incompletos estos escritos y su<br />
completa versión sería escrita en el futuro.<br />
CAPÍTULO 83<br />
SANJIGO<br />
“Retribución kármica en los tres períodos del tiempo” (Principio<br />
de Causalidad).<br />
Durante una peregrinación en la India Central, el Diecinueve<br />
Patriarca, Honorable Kumarata, fue preguntado por un hombre<br />
virtuoso llamado Gayata, “¿Cómo es que mis padres que siempre<br />
han tomado refugio en los Tres Tesoros están constantemente<br />
enfermos y su trabajo rinde pobremente, mientras que nuestro<br />
vecino está sano y tiene éxito?”<br />
El Honorable Kumarata contestó: “Como muchos otros, desconoces<br />
que la retribución kármica ocurre en tres períodos diferentes de<br />
230<br />
tiempo. Cuando tú ves al compasivo morir joven, mientras el agresivo<br />
vive largo tiempo y que el malévolo es feliz mientras el virtuoso<br />
es infeliz, tú dudas de la existencia de la causalidad y dejas de<br />
ver tales relaciones como causa de felicidad y dolor. Esto es un<br />
error. La causalidad está gobernada por un principio semejante al<br />
que dicta que una sombra siga a su forma”. Esto convenció a Gayata,<br />
discípulo de Kumarata que fue el Veinte Patriarca.<br />
El que pierde la fe, debe estudiar rápidamente las enseñanzas de<br />
los Patriarcas, evitar la asociación con los ignorantes de la causalidad,<br />
la retribución kármica y la existencia de los tres mundos,<br />
puesto que son incapaces de distinguir el bien del mal de manera<br />
que así se construyen los erróneos puntos de vista.<br />
Corremos el riesgo de construir falsas opiniones y sufrir largos<br />
períodos en los tres mundos erróneos, cesar de hacer el bien, perder<br />
méritos y convertirnos en incapaces para la iluminación por<br />
largo tiempo.<br />
Hemos de reparar todo lo hecho indebidamente mientras tanto, y<br />
no buscar el pago de la amabilidad tenida con otros. Los actos de<br />
malicia contra los benefactores de uno, se encuentran con la apropiada<br />
retribución. Es difícil creer que la compasión manifestada<br />
hacia los padres, maestros y todo el mundo, así como actos de<br />
veneración a Budas y Patriarcas, no cosechen grandes retribuciones<br />
también. Los Practicantes que resuelven hacer el bien, causan<br />
la desaparición del mal y viceversa. Si resuelven hacer el mal, el<br />
bien desaparece.<br />
Es fundamental para los practicantes, discernir lo verdadero de lo<br />
falso. Dudar y negar el principio de causalidad, calumniar los Tres<br />
Tesoros, la iluminación y los tres mundos. Es una falsa manera de<br />
ver. La vida produce un cuerpo, no dos o tres. Tanto si creamos<br />
231<br />
mal Karma con intención como si no, mal karma es mal karma, no<br />
hay diferencia y la retribución es la misma. Sin embargo los errores<br />
premeditados tienen un efecto sumado pues transforman nuestro<br />
buen Karma en malo. Las malas intenciones son en sí mismas<br />
actividades erróneas. El mal Karma es uno de los tres obstáculos,<br />
los otros dos son los deseos mundanos y la retribución kármica.<br />
En este sentido el mal karma no disminuye. Crear o no crear<br />
Karma, se identifica sólo en relación con cada uno. Sólo los no<br />
creyentes le interpretan como esencialmente vacío.<br />
Hay ocho(13) Clases de Karma. Hacer el bien y ver con alegría que<br />
otros lo hacen aumenta el buen karma.<br />
(Recopilación: fecha desconocida).<br />
CAPÍTULO 84<br />
SHIME<br />
“Los cuatro caballos”<br />
Un día un no creyente, visitando a Sakiamuni, le preguntó “¿Qué<br />
se quiere decir con la cuestión, con o sin palabras?” Sakiamuni<br />
permaneció en silencio. Entonces, después de pasar algún tiempo,<br />
el no creyente, postrado delante de Buda, dijo: “Debido a tu compasiva<br />
enseñanza, he abandonado toda ilusión y visto el Camino<br />
Budista claramente ante mí”.<br />
Se levantó y se fue.<br />
El Honorable Ananda preguntó al Buda “¿qué encontró el no creyente<br />
para causarle la percepción del Camino y venerarte?” Sakiamuni<br />
contestó, “Un buen caballo corre con sólo ver la sombra del<br />
látigo”.<br />
232<br />
(13). Concernientes al universo y al individuo<br />
Desde que Bodhidharma vino a China, muchos maestros han utilizado<br />
esta analogía para enseñar el Camino a los estudiantes.<br />
Algunos tardan mucho tiempo antes de percibir el Camino, mientras<br />
otros despiertan a la iluminación muy rápidamente. Esta historia<br />
es conocida como “El diálogo del no-creyente con Buda”.<br />
Está claro que Sakiamuni proclamaba el Camino utilizando tanto<br />
el silencio como la palabra. Aquellos que realizan la iluminación<br />
como resultado de uno u otra, son parecidos a un buen caballo,<br />
uno que corre con sólo ver el látigo. Los que realizan la iluminación<br />
sin experimentar una u otra enseñanza, son también como un<br />
buen caballo.<br />
El Patriarca Nagarjuna añade que “un buen maestro puede causar<br />
lo mismo incluso en aquellos que están enmarañados en erróneas<br />
visiones para encontrar el Camino. Cuando lo intentamos con un<br />
maestro o un hombre iluminado, todas las cosas actúan como la<br />
sombra del látigo guiándonos hacia el Camino. Algunos ven la<br />
sombra inmediatamente mientras que otros han de esperar tres o a<br />
veces incontables kalpas. Finalmente sin embargo, todos encontrarán<br />
el verdadero Camino”.<br />
El Samyuta Agama Sutra, dice: “El Buda dijo a la asamblea de<br />
monjes: hay cuatro clases de caballos. El primero es un caballo<br />
que, sin miedo, obedece los deseos de su jinete con sólo ver la<br />
sombra del látigo. El segundo, actuará cuando el látigo suene en<br />
el aire. El tercero, cuando el látigo hiera su carne y el cuarto se<br />
rendirá sólo cuando el látigo llegue hasta sus huesos.<br />
El primer caballo es como un hombre que realiza la impermanencia<br />
cuando aprende de una muerte en un pueblo vecino. El segundo<br />
caballo es como un hombre que se da cuenta de ello cuando la<br />
muerte ocurre en su propio pueblo. El tercero es como un hombre<br />
233<br />
que no despierta su mente hasta que la muerte ocurre en su propia<br />
familia y el cuarto es como un hombre que despierta su mente sólo<br />
cuando su propia muerte es inminente”.<br />
Sin haber aclarado esta enseñanza, no podemos considerarnos<br />
guías espirituales de los hombres.<br />
En el Maha-paranirvana-Sutra, aparece, “El Buda dijo: hay cuatro<br />
maneras de controlar a un caballo. La primera golpear el aire, la<br />
segunda su piel, la tercera su carne y la cuarta sus huesos. Las<br />
intenciones del jinete se le revelan al caballo por la localización<br />
del golpe. De forma similar, el Buda usa cuatro medios para guiar<br />
a los seres sintientes al Camino. El primero, es exponer la ley del<br />
nacimiento, que es parecido a un caballo que encuentra la senda<br />
como resultado de haber oído en el aire el golpe del jinete. El<br />
segundo, consiste en sólo exponer la ley de la vejez; es como un<br />
caballo que hace lo correcto, después de haber recibido el golpe<br />
sobre su piel. El tercero, es exponer además la ley de la enfermedad;<br />
es como golpear la carne del caballo. El cuarto consiste en<br />
incluir la muerte en la explicación; es como golpear al caballo en<br />
los huesos. Un jinete, sin embargo, no siempre obtiene éxito<br />
guiando un caballo por el camino correcto. Sakiamuni, por otro<br />
lado, nunca fallaba guiando a los seres sintientes hacia el Camino.<br />
Por eso es conocido como “El Gran Controlador de hombres”.<br />
Los maestros de la transmisión correcta, creen ser una fusta, un<br />
látigo, aunque no se trata de usar solamente eso. Diferentes situaciones<br />
requieren diferentes medios.<br />
Las personas receptivas, realizan el Camino sólo escuchando una<br />
enseñanza sobre la ley del nacimiento, otros cuando les es explicada<br />
la vejez, otros la enfermedad y otros la muerte.<br />
Fue Sakiamuni mismo quien proclamó estas cuatro leyes del sufri-<br />
234<br />
miento. No para romper la unidad de los hombres, ni para establecer<br />
una norma del Camino, sino como un medio para guiar a<br />
los sintientes al Camino.<br />
Compilado y transcrito por Ejo, 1255.<br />
CAPÍTULO 85<br />
SHIZEN BIKU<br />
“Un monje en el cuarto nivel del samadhi”<br />
Lo siguiente fue tomado del Daichido-ron, volumen 7° “El Patriarca<br />
Nagarjuna (13 Patriarca), dijo: uno de los discípulos de Buda se<br />
hizo orgulloso cuando logró el cuarto nivel de samadhi porque equivocadamente<br />
creyó haber conseguido el cuarto nivel del estado de<br />
Arat. Cometió el mismo error cuando consiguió cada uno de los<br />
anteriores tres niveles del samadhi creyendo que correspondían al<br />
estado de Arat. Finalmente cuando consiguió el cuarto nivel, se hizo<br />
tan orgulloso, que cesó de practicar completamente. Cuando este<br />
discípulo iba a morir, el chu-e asociado (período de tiempo anterior<br />
a la muerte) con el cuarto nivel de samadhi, apareció ante él. Al principio<br />
le confundió pero pensó “No puedo entrar en el Nirvana. El<br />
Buda me ha engañado”. Como resultado de este error, el chu-e asociado<br />
con el cuarto nivel de samadhi, desapareció conduciéndole a<br />
la aparición del infierno donde nació de nuevo.(14)<br />
La asamblea de monjes, preguntó al Buda, “¿Dónde renació el<br />
monje?” Buda replicó que en el infierno. Sorprendidos, los monjes<br />
dijeron “Pero si este monje concienzudamente hizo zazen y<br />
observó los preceptos, ¿por qué renació en el infierno?” El Buda<br />
contestó: “Este monje creyó que había obtenido el estado de Arat<br />
235<br />
(14). Transmigración de la mente. Estados de la consciencia superficial.<br />
cuando era el cuarto nivel de samadhi. Se puso orgulloso de esta<br />
hazaña y entonces, en el momento de morir el chu-e asociado con<br />
el cuarto estado de samadhi apareció y él pensó “Soy un Arat y sin<br />
embargo voy a renacer como un humano, el Buda me ha engañado”.<br />
Fue por aferrarse a este punto de vista falso por lo que cayó<br />
en el infierno. Y el Buda continuó con el siguiente verso:<br />
El estudio del Dharma, la observación de los preceptos y la práctica<br />
del zazen, no pueden, dentro de ellos mismos, eliminar los<br />
deseos mundanos. Aunque hay gran mérito en esas prácticas,<br />
todavía encontramos dificultad en tener fe en ellas. Este monje<br />
calumnió al Buda por eso cayó en el infierno.(15)<br />
Este monje es conocido como el monje del cuarto nivel del<br />
samadhi, monje autopensado, autoinspirado. La lección está en no<br />
confundir el cuarto nivel del samadhi con el estado de Arat. Esta<br />
historia se utiliza para ridiculizar a los que se confunden y toman<br />
falsos estados por verdaderos.<br />
Este monje cometió tres errores. Primeramente no era capaz de<br />
distinguir entre los niveles de samadhi y los de Arat y esto ocurrió<br />
porque él, un autoinspirado, nunca practicó bajo la solicitud de un<br />
maestro. Por tanto nunca escuchó la verdadera Ley. Era afortunado<br />
por vivir en el tiempo de Sakiamuni, al que todavía no había<br />
visitado o escuchado, o bien a uno de los Grandes Arats. Continuó<br />
practicando solo y como resultado, cayó víctima del orgullo.<br />
En segundo lugar creyó que había logrado el cuarto nivel del estado<br />
de Arat cuando había llegado al de samadhi. Un gran error porque<br />
los últimos estados están muy lejos bajo los anteriores. Cometió<br />
estos errores por autodidacta.<br />
236<br />
(15). De la duda. Nota del T.E<br />
Un antiguo maestro dijo una vez “Hablando en general, los estudiantes<br />
de las enseñanzas de Buda, conocen su nivel de logro de<br />
la iluminación e igualmente y por lo mismo, cuando las construyen<br />
falsas, aunque finalmente lleguen a la iluminación”. Con el<br />
conocimiento de las enseñanzas de Buda, incluso alguien con falsos<br />
puntos de vista, es protegido de sus autoengaños o los engaños<br />
de otros.<br />
Hay una historia de otro monje que erróneamente creyó haber<br />
logrado la Budeidad esperando a ver la estrella de la mañana<br />
(como le había ocurrido a Sakiamuni). Esperó mucho tiempo.<br />
Dándose cuenta de su error aunque no del todo, se encolerizó por<br />
la crítica que alguien le hizo, con lo que también se dio cuenta de<br />
no haber realizado este nivel pensando estaba en el tercero. Finalmente,<br />
cuando vio a una joven, fue dominado por el deseo sexual<br />
dándose cuenta de que no había conseguido ni siquiera el primer<br />
nivel de estado de Arat.<br />
Alguien, como este monje, versado en el Dharma Budista puede<br />
reconocer sus errores y rectificarlos rápidamente. El ignorante no<br />
puede hacerlo, se mantiene en la niebla sujeto a interminables<br />
transmigraciones. Este monje no calumnió al Buda en el momento<br />
de morir, el chu-in (después de morir) asociado al cuarto nivel<br />
del samadhi, le permitió darse cuenta de su error, arrepentirse y<br />
afirmar su fe.<br />
En los últimos tiempos, hay gente que cree que el Confucionismo,<br />
el Taoísmo y el Budismo son una misma cosa. Obviamente estas<br />
gentes son ignorantes de las enseñanzas de Buda.<br />
Debido a que la iluminación de Buda abarca todo el mundo, incluso<br />
una brizna de hierba manifiesta la iluminación. Puesto que subjetividad<br />
y objetividad están incorporadas a esta iluminación,<br />
237<br />
montañas, ríos, tierra, sol, luna, estrellas, las cuatro ilusiones”(16) y<br />
los tres venenos(17), la expresan. Las cuatro ilusiones y los tres<br />
venenos entonces, son parte del Darma y el Tatagata puede ser<br />
visto en las montañas y en los ríos; una brizna de hierba, encarna<br />
la verdad completa y cada acto espontáneo, es una manifestación<br />
de la suprema iluminación. Estos dichos son la transmisión<br />
Patriarcal pero hay que poder verlo en la dirección opuesta. Cuando<br />
vemos el mundo completo, vemos una brizna de hierba y así<br />
todo lo demás.<br />
El no-Budista Lun-li postrado ante el Buda, solicitó entrar en la<br />
comunidad de los monjes y Buda le respondió así:<br />
Atrapado en tus propias opiniones<br />
Cada una, denuncia el camino de otros.<br />
En la ignorancia, méritos y deméritos, luchan.<br />
Los ganadores, premiados, con arrogancia, los perdedores con<br />
abatimiento<br />
Un hombre sabio no toma partido.<br />
¡Lun-li! ¡Deberías saberlo!<br />
El Camino de mis discípulos, transciende la forma y la no-forma.<br />
¿Qué buscas entonces?<br />
Rechazar mi enseñanza, es rechazar la Verdad.<br />
Es difícil aclarar la Verdad.<br />
Para hacerlo debemos abandonar a nosotros mismos.<br />
Compilado por Ejo, 1255.<br />
238<br />
(16). La ilusión de que en el mundo de los fenómenos o formas es permanente,<br />
de que la existencia mundana es divertida alegre. De que los fenómenos<br />
o formas son puras. Y la ilusión de la identidad individual.<br />
(17). Codicia, colera e ignorancia.<br />
CAPÍTULO 86<br />
IPPYAKU-HACHI HOMYO-MON<br />
“Las ciento ocho brillantes enseñanzas del Darma”<br />
Para los que desean renacer como seres humanos.”(18)<br />
1.- Tener recta fe para fortalecer una mente firme.<br />
2.- Tener una mente pura para prevenir manchas.<br />
3.- Ser alegre porque es el resultado de una mente en paz.<br />
4.- Desear aprender la verdad porque purifica la mente.<br />
5.- Recta acción porque es el resultado de la correcta acción física,<br />
la palabra y el pensamiento.<br />
6.- Recta palabra porque protege contra los renacimientos en los<br />
cuatro mundos inferiores, del sufrimiento infernal, de los fantasmas<br />
hambrientos, de los animales y los guerreros.<br />
7.- Recto pensamiento, porque destruye la cólera, la codicia y la<br />
ignorancia.<br />
8.- Atención constante sobre el Buda porque en sí mismo es<br />
pureza.<br />
9.- Atención constante sobre el Darma porque en sí mismo es<br />
pureza.<br />
10.- Atención constante sobre la Sanga porque guía inevitablemente<br />
a la verdad.<br />
11.- Atención constante sobre la caridad porque se hace sin ideas<br />
de recompensa.<br />
12.- Atención constante a los preceptos porque son la actualización<br />
de nuestras aspiraciones.<br />
13.- Atención constante al universo porque inspira la mente.<br />
239<br />
(18). Realizar la verdadera naturaleza humana. Nota del T.E.<br />
14.- Compasión porque despierta la bondad en los demás.<br />
15.- Benevolencia porque alivia los agobios de otros y protege de<br />
las ofensas.<br />
16.- Alegría, porque elimina la tristeza y permite conectar con la<br />
alegría de otros.<br />
17.- Desapego, porque permite transcender los cinco deseos.<br />
18.- Realización de la impermanencia porque revela los deseos de<br />
los tres mundos.<br />
19.- Comprender el sufrimiento porque extingue los malos deseos.<br />
20.- Realización del no-yo porque da la libertad.<br />
21.- Samadhi, porque da la claridad a la mente.<br />
22.- Vergüenza porque aquieta la mente.<br />
23.- Remordimiento porque corta las acciones erróneas.<br />
24.- Sinceridad porque previene el engaño.<br />
25.- Honestidad porque previene el auto-engaño.<br />
26.- Actuar de acuerdo con el Darma porque es el Camino del<br />
Darma.<br />
27.- Tomar refugio en los Tres Tesoros porque purifica los tres<br />
mundos inferiores: sufrimiento infernal, codicia fantasmal e<br />
instinto animal.<br />
28.- Gratitud, porque cultiva la bondad.<br />
29.- Corresponder a nuestros benefactores porque así otros no les<br />
engañarán.<br />
30.- No engañarse a uno mismo porque previene la autoalabanza.<br />
31.- Otorgar beneficios a los demás porque así prevenimos la<br />
calumnia.<br />
32.- Afición al Darma porque conduce a la verdad.<br />
33.- Atención instantánea, porque previene las conversaciones frí-<br />
240<br />
volas.<br />
34.- Autocontrol, porque adelanta la sabiduría.<br />
35.- Expulsar de la mente todo lo malo, porque protege a todos.<br />
36.- Destrucción de los obstáculos de la mente porque disminuye<br />
las dudas.<br />
37.- Tener fe en las enseñanzas de Buda porque nos hace capaces<br />
de discernir la verdad y la realización de la iluminación.<br />
38.- La contemplación de la impureza porque purga la mente de<br />
deseos mundanos.<br />
39.- Cordialidad porque previene la conflictividad.<br />
40.- Clara comprensión de la verdad porque previene quitar la<br />
vida.<br />
41.- Seguimiento del Darma porque permite la práctica sin obstáculos.<br />
42.- Amar el Darma porque ilumina el Camino.<br />
43.- Desear escuchar el Darma porque manifiesta la verdad de<br />
todas las cosas.<br />
44.- Práctica correcta porque de ella resulta la acción justa.<br />
45.- El conocimiento de que el cuerpo físico existe sólo como<br />
resultado de la fusión temporal de los cuatro elementos y los<br />
cinco skandas porque esto aclara la mente de dudas.<br />
46.- Extirpar la causa de la desilusión porque es guía de iluminación.<br />
47.- Transcender ambos sentimientos, de amor y odio porque así<br />
evitamos discriminar.<br />
48.- Observar atentamente la existencia temporal de los 6 órganos<br />
de los sentidos porque esto nos permite reconocer el sufrimiento.<br />
49.- Caer en la cuenta de que esencialmente todas las cosas son lo<br />
241<br />
mismo porque nos permite realizar la fusión temporal de<br />
todo.<br />
50.- Reconocimiento de la verdadera naturaleza de todas las cosas<br />
porque esto produce la práctica adecuada.<br />
51.- La realización de que ningún nacimiento o muerte existen<br />
porque esto es iluminación.<br />
52.- La observación de las impurezas del cuerpo porque esto hace<br />
que todas las cosas estén tranquilas.<br />
53.- La realización de que toda sensación es sufrimiento porque<br />
esto permite librarse de los sentimientos de engaño.<br />
54.- El conocimiento de la impermanencia de la mente porque<br />
permite darnos cuenta de la mente ilusoria.<br />
55.- Darse cuenta del fluir de todas las cosas porque permite la<br />
sabiduría sin mancha.<br />
56.- La práctica de las cuatro clases de esfuerzo (abandonar y prevenir<br />
el demérito, producir e incrementar el mérito) porque<br />
extingue el mal y promueve el bien.<br />
57.- Practicar las cuatro bases para el samadhi (voluntad, esfuerzo,<br />
pensamiento, investigación) porque iluminan cuerpo y<br />
mente.<br />
58.- Tener fe en los Tres Tesoros porque previene la creencia en<br />
enseñanzas que no son Budistas.<br />
59.- Afición al Budismo porque extiende la sabiduría.<br />
60.- Mantener la atención a las enseñanzas de Buda por promover<br />
el bien.<br />
61.- Practicar el samadhi porque purifica la mente.<br />
62.- Practicar la sabiduría porque permite la verdadera percepción<br />
de todo.<br />
63.- Practicar el poder de la fe porque permite transcender el mal.<br />
242<br />
64.- Practicar la diligencia porque previene retrocesos en la práctica.<br />
65.- Practicar el poder de la atención porque promueve la independencia<br />
de la mente.<br />
66.- Practicar el poder del samadhi porque extingue el pensamiento<br />
no esencial.<br />
67.- Practicar el poder de la sabiduría porque nos permite transcender<br />
los puntos de vista opuestos (en Budismo, creer que alguna<br />
cosa existe o está vacía).<br />
68.- Practicar la armonía del samadhi y la sabiduría porque manifiestan<br />
la verdadera naturaleza de todas las cosas.<br />
69.- Practicar la sabiduría de la verdad porque ilumina todas las<br />
cosas.<br />
70.- Practicar la diligencia porque revela la verdad.<br />
71.- Practicar el buen humor porque crea estabilidad espiritual.<br />
72.- Practicar la tranquilidad del cuerpo y la mente porque produce<br />
la actitud justa.<br />
73.- Practicar el recto samadhi porque permite la no discriminación.<br />
74.- Practicar el desapego porque transciende el apego a los fenómenos.<br />
75.- Practicar la recta comprensión del Darma porque permite la<br />
iluminación.<br />
76.- Practicar la discreción porque transciende discriminación y<br />
no discriminación.<br />
77.- Practicar la recta palabra porque nos permite la no discriminativa<br />
observación y uso de los nombres, palabras y sonidos.<br />
78.- Practicar los medios de vida justos porque elimina malas<br />
acciones.<br />
243<br />
79.- Practicar la recta acción porque guía hacia la iluminación.<br />
80.- Practicar la reflexión cuidadosa porque guía hacia pensamientos<br />
no discriminadores.<br />
81.- Practicar el recto samadhi porque elimina la confusión de la<br />
mente.<br />
82.- Practicar la mente que busca al Buda porque defiende los<br />
Tres Tesoros.<br />
83.- Practicar seguir las enseñanzas de salvación (Mahayana) porque<br />
previene seguir las del Hinayana.<br />
84.- Practicar rectas creencias porque nos permiten la realización<br />
del Darma.<br />
85.- Practicar defender el bien porque así se llega a la realización<br />
del bien.<br />
86.- Practicar la proclamación de la Ley (Darma Paramita) porque<br />
gradualmente Buda (la mente búdica) se manifiesta y el<br />
Budismo se extiende por todas las tierras salvando a otros de<br />
la codicia.<br />
87.- Practicar la observación de los preceptos (sila paramita) porque<br />
eliminan la desgracia causada por el mal y previene a<br />
otros de romper los preceptos.<br />
88.- Practicar la perseverancia (ksanti paramita) porque nos capacita<br />
para la liberación de la cólera, egoísmo, la adulación, el<br />
ridículo y permite salvar a todos los seres sintientes del mal.<br />
89.- Practicar la diligencia (Virya paramita) porque realizándose<br />
el bien previene a otros hacerse indiferentes a la práctica.<br />
90.- Practicar la meditación (Dhyana paramita samadhi) que conduce<br />
a la realización de todas las formas de samadhi y asiste<br />
a los confusos.<br />
91.- Practicar la sabiduría (Prajna paramita) porque libera de la<br />
244<br />
ilusión basada en la ignorancia de la verdad y las malas ideas<br />
del apego.<br />
92.- Practicar la habilidad de enseñar porque capacita a otros a<br />
comprender el Darma de acuerdo con su propia capacidad.<br />
93.- Practicar los Cuatro Caminos de la Emancipación (Dar<br />
limosna espiritual y material, amar la prédica, beneficiar a<br />
todos los seres con la buena conducta del cuerpo, la mente y<br />
la palabra, asumir la misma forma que los seres sintientes<br />
para que sean beneficiados) que aseguran la iluminación propia<br />
y ajena.<br />
94.- Practicar beneficiar a los demás porque previene contra la<br />
fascinación con promociones personales en favor de ayudar a<br />
otros.<br />
95.- Comprender la Ley porque esto destruye la desilusión de<br />
otros.<br />
96.- Ahorrar energía porque esto beneficia también a otros.<br />
97.- Practicar samadhi (meditación) porque realiza los diez poderes:<br />
Como tener afección creciente por las enseñanzas de<br />
Buda y el desapego.<br />
Habilidad para modificar la conducta de otros e instruirlos.<br />
Satisfacer sus deseos, cesar en esfuerzos, disponer de variadas<br />
maneras de transmitir el Darma y practicar, guiar hacia la<br />
Budeidad, orientar a cualquiera con una simple frase.<br />
98.- Practicar alcanzar la pacificación (nirvana) porque emana la iluminación<br />
del Tatagata.<br />
99.- Practicar la sabiduría del Buda porque es sabiduría omnisciente<br />
100.- Practicar exponer el Darma sin reservas porque aclara la<br />
verdad.<br />
245<br />
101.-Practicar recta actitud porque permite retener las enseñanzas<br />
de Buda.<br />
102.-Practicar el poder del Darma porque permite retener las<br />
enseñanzas de Buda.<br />
103.-Practicarla habilidad para enseñar libremente la Ley porque<br />
causa alegría en los seres sintientes todos.<br />
104.-Practicar estabilidad en la práctica porque armoniza con el<br />
Darma.<br />
105.-Practicar el logro del Darmata porque es el logro de Buda.<br />
106.- Practicar el logro del estado de no regresión de la práctica<br />
porque encarna las enseñanzas de Buda.<br />
107.- Practicar la sabiduría que nos permite progresar por etapas,<br />
dándonos junto a ello abhiseka (ceremonias de iniciación y progreso)<br />
y adquisición de conocimientos.<br />
108.-Practicar el logro de abhiseka porque asegura una futura supre<br />
ma iluminación.<br />
(Fecha desconocida).<br />
CAPÍTULO 87<br />
HACHI DAI-NIN-GAKU<br />
“Los ocho medios de la iluminación”<br />
Los Budas del pasado fueron seres iluminados. Su gran iluminación<br />
es atribuida a haber maestreado los ocho significados o<br />
medios hacia el nirvana como seres humanos. Fueron aclarados<br />
por el Buda Sakiamuni mismo en su enseñanza final antes de<br />
entrar en el paranirvana.<br />
El primero es liberarse de la codicia y de los cinco deseos como<br />
ganancias materiales: deseos sexuales, comidas, fama, fortuna, y<br />
246<br />
sueño. Buda dijo: los insensibles a la codicia se verán libres de la<br />
atadura a los cinco órganos de los sentidos (sensualidad dominante).<br />
El segundo es la satisfacción. Es como decir estar harto de cualquier<br />
cosa que te den.<br />
El tercero es que disfrutes con la serenidad; vivir en solitario, alejados<br />
del mundo del sufrimiento. Un hombre atacado por los deseos<br />
mundanos es parecido a un elefante atrapado en el barro;<br />
ambos son incapaces de liberarse para finalmente ser destrozados.<br />
El cuarto es diligencia, esforzarse constantemente en hacer el bien<br />
y remover los obstáculos. Frotar intermitentemente dos maderas<br />
no producirá fuego.<br />
El quinto es preservar la sabiduría del Darma que es recogimiento<br />
espiritual en la experiencia del Darma.<br />
El sexto es la práctica del samadhi, es decir, íntima adhesión al<br />
Dharma. Aprender a controlar la mente capacita para la práctica<br />
del samadhi y comprender el verdadero estado de vida y muerte,<br />
las varias formas de samadhi que centran la mente y previenen la<br />
distracción; como el embalse previene las fugas de agua, el<br />
samadhi previene las fugas de sabiduría.<br />
La séptima es la práctica de la Sabiduría como resultado de haber<br />
practicado el Darma. El hombre sabio está libre del apego a la<br />
codicia.<br />
La octava es abstenerse de conversaciones frívolas que es transcender<br />
el pensamiento discriminativo y buscar la comprensión de<br />
la verdadera naturaleza de todas las cosas, el nirvana y sus bromas.<br />
Estos medios son las finales enseñanzas de Sakiamuni y son el<br />
corazón, el centro del Mahayana. Proclamadas a media noche el<br />
247<br />
15 de febrero fueron también sus últimas palabras permaneciendo<br />
en silencio hasta entrar en el paranirvana.<br />
Escrito en Eiheiji en Enero de 1253.También son las últimas palabras escritas de Dogen que<br />
entró en el nirvana la noche del 28 de Agosto del mismo año, 1253.<br />
CAPÍTULO 88<br />
BENDOWA<br />
“Consideraciones sobre la práctica budista”<br />
Escrito en 1231 en la pequeña ermita de Anyoin en donde se estableció<br />
Dogen recién llegado de China. Éste es el primer libro del<br />
Shobogenzo. No pudo volver a Kenninji porque los monjes le<br />
acusaron de “innovador” y él a ellos de “dejarse atrapar por disputas<br />
doctrinales y rituales”.<br />
Budas y Tatagatas tienen la magnífica habilidad de lograr la<br />
suprema y perfecta iluminación que transmiten de uno a otro sin<br />
alteración. Ella transciende y no está limitada por ningún artificio<br />
humano; se trata del Jijuyu samadhi”(19), el método adecuado y<br />
normalizado de la transmisión de Buda a Buda.<br />
Para conseguir este samadhi, debes entrar por la verdadera puerta<br />
del Zazen, el mejor método de manifestación de la iluminación.<br />
Está presente, esta consciencia, en toda la gente pero si no es por<br />
la práctica, no puede manifestarse y si no hay realización, no<br />
puede percibirse.<br />
Uno o muchos, horizontal o vertical, no hay manera de limitarla o<br />
describirla. Habla y ya está llena tu boca, déjalo ir y llenará tus<br />
248<br />
(19). El autodeleite de los despiertos, autorrealización, la consumación de<br />
las experiencias espirituales. Nota del Traductor Español<br />
manos. Los Budas existen en medio del Jijuyu samadhi sin apego;<br />
los seres sintientes también están en eso pero no se dan cuenta de<br />
cómo sus consciencias y percepciones funcionan. Por este samadhi,<br />
podemos encontrar la verdadera realidad y conseguir la perfecta<br />
armonía, precisamente abandonando la discriminación.<br />
Después de comenzar a buscar el Camino, visité a varios maestros<br />
del país, intentando encontrar respuesta a mis preguntas. Encontré<br />
al bonzo Myozen en Kenninji (Kyoto), estudiando con él nueve<br />
años. Era el jefe de los discípulos del Patriarca Eisai (1141-1215,<br />
Fundador de la Escuela Rinzai Japonesa) y Myozen, el único al<br />
que transmidó su maestro el Darma.<br />
Entonces fui a China.<br />
Todos los Budas y Patriarcas que han preservado el Darma Budista,<br />
insisten en que sentados en Jijuyu samadhi, está el Camino para<br />
lograr la iluminación. Tanto en India como en China, todos cuantos<br />
lograron la iluminación siguieron esta práctica. La transmisión de<br />
maestro a discípulo, se basa en la recepción y preservación de este<br />
samadhi.<br />
De acuerdo con la auténtica tradición, esta transmisión, es el<br />
Darma Budista completo. Justo desde el comienzo de vuestro<br />
estudio con un verdadero maestro y la recepción de sus enseñanzas,<br />
no es indispensable quemar incienso, hacer postraciones,<br />
recitar el nembutsu, practicar disciplina o estudiar los sutras. Simplemente<br />
dejar caer, soltar, cuerpo y mente.<br />
Incluso si os sentáis sólo un momento en jijuyu samadhi, el sello<br />
de la mente de Buda queda impreso en vuestro cuerpo, mente y<br />
palabras. Simultáneamente, el mundo fenomenal (de las apariencias,<br />
de la forma) también es impreso con el sello de Buda y todo<br />
el espacio es iluminación.<br />
249<br />
La alegría iluminada de los Tatagatas, aumenta y sus maravillosos<br />
atributos se renuevan por sí mismos.<br />
Más aún, todos los seres en las diez direcciones del universo, de<br />
los tres senderos, de los seis mundos (de la transmigración) son<br />
puros y brillantes de cuerpo y mente, comprenden la liberación<br />
perfecta y manifiestan su forma original como la iluminación de<br />
Buda. Esto es la variedad de los fenómenos; los objetos en sí mismos<br />
son la iluminación de Buda, su cuerpo, su meditación bajo el<br />
árbol de la Bodhi (sabiduría), su girar de la rueda de la Ley, todo<br />
ello revela la forma más profunda de prajna (sabiduría).<br />
Además, los iluminados tienen la habilidad de transferir méritos o<br />
virtudes a otros buscadores del Camino(20) y la gente que se sienta en<br />
Zazen, participa de la verdad adquirida por Buda de manera que<br />
“dejan caer cuerpo y mente” y el resto de las ataduras humanas. Su<br />
sabiduría interior, penetra hasta la más pequeña mota de polvo, cultivando,<br />
perfeccionando, desarrollando la Budeidad de cada Darma.<br />
Tierra, árboles y hierbas, setos, vallas y tejas, el reino completo del<br />
Darmadhatu o mundo de los fenómenos-formas, puede ser percibido<br />
desde el punto de vista de la iluminación para hacer el trabajo de<br />
Buda. Todo el mundo, inconscientemente, recibe beneficios del<br />
viento y el agua; de manera parecida, debido a la habilidad de transferir,<br />
todos los hombres reciben el imperceptible beneficio de los<br />
Budas, sorprendente e incomprensible enseñanza, llegando a ser<br />
capaces de manifestar su innata iluminación que se extiende por<br />
todo el universo y se transforma en el mérito de Buda, el inextricable,<br />
infinito, incesante e inconcebible Darma Budista. Sin embargo<br />
no se piense que esta realización ocurre conscientemente en el<br />
250<br />
(20). Habilidad llamada Parinama.<br />
Zazen; el verdadero despertar emerge a través de la absoluta quiescencia,<br />
más allá de la consciencia.<br />
Si pensáis que práctica e iluminación son diferentes como lo hace<br />
la gente corriente, entonces, ellos tendrán cierta clase de mutua<br />
percepción entre el practicante de Zen y su iluminación. Esto es<br />
falso porque hay no-discriminación en medio de la iluminación.<br />
Aunque floten perturbaciones e ilusiones, dentro y fuera, durante<br />
el Zazen, en medio del jijuyu samadhi son transformadas en iluminación,<br />
no interfiriéndose ni perturbándose con cosa alguna.<br />
Todo ello es el trabajo de Buda, extremadamente profundo e infinitamente<br />
fuerte. Su poder penetra los árboles, las hierbas y la tierra;<br />
todos ellos hacen brillantemente y proclaman el profundo e<br />
incomprensible Darma para todo el mundo. Lo contrario, también<br />
es verdad. Además, son penetradas las fronteras entre la autoiluminación<br />
de uno y la de otros; todo trabaja recíprocamente. Incluso<br />
Zazen practicado por corto tiempo por una persona, vivifica y<br />
unifica todas las formas de existencia. Abarca el tiempo infinito y<br />
perfora el pasado, el presente y el futuro mientras simultáneamente,<br />
trabaja incesantemente por la iluminación de todos los<br />
seres sintientes. Budas, seres sintientes y fenómenos tienen sólo<br />
una forma de práctica y una indiferenciada iluminación. No es<br />
justo limitar la práctica al sólo Zazen (sentado). Escuchar el eco<br />
de la vacuidad es como el maravilloso sonido de un mazo antes y<br />
después de golpear la campana. (El sonido de la campana simboliza<br />
la actual práctica del Zazen. Sin embargo hemos de ser capaces<br />
de percibir Sunyata en cualquier momento; “ambos, antes y<br />
después” que la campana es tocada).<br />
Preguntas y respuestas.<br />
P - Un necio pregunta “Hay varias diferentes escuelas en el Budis-<br />
251<br />
mo; ¿por qué proponen sólo la práctica de Zazen?<br />
R - Porque es la puerta adecuada al Camino Budista.<br />
P - Pero ¿por qué?<br />
R - Más allá de toda duda, Sakiamuni pensó, que zazen era el<br />
mejor medio para realizar la iluminación. Funda el Camino en el<br />
Zazen y en que éste sea transmitido por sus discípulos.<br />
P - Para la gente corriente parece difícil. ¿No sería mejor practicar<br />
el Nembutsu o cantar los Sutras en orden a conseguir ayudar a la<br />
iluminación? No es una pérdida de tiempo sentarse con las piernas<br />
cruzadas sin hacer nada?<br />
R - Su pregunta deforma el Mahayana. Es una ilusión comparable<br />
a estar en el océano y decir que no es agua. Afortunadamente,<br />
todos los Budas han confirmado el Zazen como la realización<br />
del Camino, sentados en Jijuyo samadhi. No es mérito propio<br />
beneficiarse a sí mismos y a los demás. Es una pena no darse<br />
cuenta de que tu ojo de Buda no está abierto y que estás intoxicado<br />
por las cosas del mundo.<br />
La Verdad, el estado de Tatagata, es totalmente incomprensible.<br />
Sólo una persona de gran talento y fe, puede aproximarse. Es<br />
extremadamente difícil, quizás imposible, para una persona indigna<br />
o desconfiada, acercarse. Incluso en el Pico de los Buitres,<br />
cuando Sakiamuni dio el Sutra del Loto, aconsejó a algunos abandonar.<br />
Así y todo, si se aspira con fe firme, se estudia y practica<br />
Zazen, si no buscas el Camino te preguntarás por qué no has recibido<br />
los beneficios del Darma pasado de mano en mano por generaciones.<br />
¿Realmente crees que se gana algún mérito recitando los sutras o<br />
el nembutsu? Pensar que mover la lengua o alzar la voz tiene el<br />
mismo mérito que Zazen, no es más que desorientación.<br />
252<br />
Debes darte cuenta de que el magnífico Darma de los últimos siete<br />
Budas sólo puede ser recibido y preservado, cuando es transmiddo<br />
por un maestro iluminado a un serio discípulo de recto pensamiento.<br />
Los que se ocupan en estudiar sólo los sutras o leer literatura,<br />
nunca atraparán esto, por lo que es necesario abandonar<br />
todas la dudas y sospechas, seguir a su verdadero maestro y lograr<br />
el Jijuyu samadhi. Para recibir y transmitir la enseñanza de Buda,<br />
es necesario tener un maestro que posea el sello de la iluminación.<br />
Abandonar todo concepto, concentrarse con una sola mente en<br />
zazen e ir más allá de las ideas sobre la iluminación o la ilusión,<br />
la emoción o la razón. Entonces estarás a punto para trabajar libremente<br />
y hacer uso de la gran iluminación.<br />
P - Se dice que todos los Bodhisattvas practican desde el principio<br />
de su vida religiosa ambos samadhis, los tres dpos de aprendizaje<br />
(preceptos, concentración y sabiduría (meditación). Los seis paramitas<br />
(compasión, preceptos, paciencia, diligente esfuerzo, meditación<br />
y sabiduría), sin tener en cuenta si son brillantes o poco<br />
dotados. ¿En qué basa su afirmación de que el Verdadero Darma<br />
del Tatagata se centra en el Zazen?<br />
R - Hay muchos monjes y laicos en el monasterio de Shorinji,<br />
ignorantes del Verdadero Darma de Buda, que consideran al Gran<br />
Maestro Bodhidarma como nada más que un monje indio que<br />
puso especial énfasis en la práctica del Zazen. Sin embargo, el<br />
Verdadero Darma ha pasado de mano en mano, directamente,<br />
desde Mahakasyapa. Definitivamente establecemos que Zazen es<br />
el incomparable Camino del Verdadero Darma.<br />
P - El Zazen puede ser un efectivo camino de práctica para los que<br />
todavía no han realizado la iluminación, pero ¿qué me dice sobre<br />
los que ya están iluminados?<br />
253<br />
R - Es un punto de vista propio de los no creyentes que la práctica<br />
y la iluminación son más que una sola cosa. La práctica es, en<br />
ella misma, iluminación, incluso en el que al principio resuelve la<br />
búsqueda del Camino, ya contiene la completa y perfecta iluminación.<br />
No hay iluminación aparte de la práctica. Es importante<br />
darse cuenta de esto. Ya que la práctica es iluminación, iluminación,<br />
es sin final y la práctica, sin principio. Contienen la original<br />
e innata iluminación. No abandonar la práctica, como hicieron<br />
Budas y Patriarcas. Aunque se haya interrumpido la consciencia<br />
de la iluminación origina, la práctica llena cuerpo y mente emergiendo<br />
como verdadera práctica. Pero no aferrarse.<br />
P - ¿Qué puede decirme sobre grandes maestros del pasado como<br />
Dengyo Daishi y Kobo Daishi que vinieron de China y transmitieron<br />
el Darma pero sólo la doctrina e ignorando Zazen ?<br />
R - El tiempo no estaba aún maduro para la propagación del<br />
Zazen.<br />
P - ¿Cree que lo maestros actuales comprenden los méritos del<br />
Zazen?<br />
R - Si los comprenden harán que sean conocidos.<br />
P - ¿Qué decir sobre el ciclo de la vida y de la muerte, significa<br />
que aunque el cuerpo muera la mente nunca desaparece?<br />
R - Es un punto de vista erróneo y estúpido, que la mente permanezca.<br />
En Budismo cuerpo y mente no son dos cosas diferentes,<br />
como no hay nirvana aparte de la vida y de la muerte. Si, erróneamente,<br />
piensas que la mente es eterna y que tener la Sabiduría<br />
Budista, está más allá de la vida y de la muerte, estarás reconociendo<br />
que la mente que estás usando, se fundamenta en el ciclo<br />
de la vida y de la muerte. Esto es muy superficial.<br />
No se piense que el ciclo de la vida y la muerte puede ser eliminado,<br />
254<br />
es un error serio creerlo. Está claro que esta Mente es la puerta original<br />
de las verdaderas enseñanzas del Budismo e incluye la esencia<br />
(una) de los fenómenos que por ningún medio puede dividirse en<br />
diferentes aspectos, como cuerpo y mente, vida y muerte, iluminación<br />
o nirvana. Todos los fenómenos, la miríada de formas de existencia,<br />
son esta sola Mente; nada se excluye. Ésta es la manera en<br />
que los Budistas interpretan la mente.<br />
P - ¿Es necesario para los que practican Zazen, ser estrictos cumplidores<br />
de los preceptos Budistas?<br />
R - Tomar los preceptos y llevar una vida pura, son las normas de<br />
la Escuela Zen y los atributos de Budas y Patriarcas.<br />
P - ¿Es permisible para los que practican Zazen, utilizar mantras<br />
o la contemplación paso a paso, (kin-hin)?<br />
R - Es imposible catalogar los innumerables caminos que los<br />
Budas han practicado, pero todos han practicado Zazen.<br />
Y así hace estas afirmaciones Dogen, tras largas y premiosas preguntas:<br />
No hay que hacer distinciones entre hombre y mujer.<br />
No hay que hacer distinciones entre altas o bajas posiciones.<br />
Lo importante es la firmeza y no el estado laico o de monje.<br />
Las obligaciones sociales o los trabajos del mundo, no son obstáculo<br />
o impedimento para el Darma Budista. Cuando hay iluminación,<br />
se sabe con claridad, tanta como distingues cuando bebes<br />
agua caliente o fría. La iluminación no depende de conocimientos,<br />
palabras o sutras, es una actitud mental justa.<br />
P - Algunos dicen que si comprendemos totalmente el significado<br />
de “Nuestra mente es Buda” no hay necesidad de cantar sutras o<br />
practicar físicamente pues percibiendo simplemente nuestro innato<br />
Buda-Darma logramos el Camino Budista en su totalidad. No<br />
255<br />
necesitamos buscar en lo demás. ¿Es realmente necesario pues<br />
practicar Zazen?<br />
R - Si lo que dices fuera correcto casi todo el mundo podría atrapar<br />
el Darma. El Camino de Buda es practicar y estudiar, abandonando<br />
el dualismo de yo y los otros. No se logra el Darma Budista<br />
con sólo comprender que nuestra mente es Buda. Cuando<br />
encuentras un buen maestro, sigues las instrucciones y te esfuerzas<br />
en practicar Zazen; no aferrarse a comprensiones superficiales.<br />
Así, el Camino del Darma Budista, emerge y no será en vano.<br />
P - En las Crónicas de India y China, aparecen casos de iluminación<br />
por un sonido, mirando una flor, o como Sakiamuni, a la vista<br />
de la estrella de la mañana, o el ondear de una bandera... por una<br />
palabra o frase. ¿Es cierto que esta gente practicaba Zazen?<br />
R - Cierto que practicaban la Vía del Zazen; abandonaron la discriminación<br />
de todas las cosas y fueron más allá de la dualidad.<br />
El Budismo en Japón está atrapado en disputas doctrinales y rituales<br />
resultando de ello una situación desordenada.<br />
Puedes vivir en una ermita entre rocas, vestido de harapos, con tu<br />
cuenco de mendigo haciendo Zazen y te darás cuenta de la ilimitada<br />
sabiduría de Buda y penetrarás el gran asunto de la vida y la<br />
muerte. Ésta es la enseñanza de Ryuge y el legado de Mahakasyapa.<br />
El método del Zazen lo expliqué en el Fukanzazenji.<br />
No es necesario esperar a que vengan otros tiempos o lugares para<br />
propagar el Camino de Budas y Patriarcas.<br />
Escribí este tratado para todos los buscadores del Verdadero Carnino.<br />
256<br />
CAPÍTULO 89<br />
BODAISSATTA SHISHOBO<br />
“Las cuatro acciones del Bodhisattva que benefician a los seres<br />
humanos”<br />
Fuse: hacer donativos<br />
Aigo: palabras amables<br />
Rigyo: Cuidados (cuerpo, palabra, mente)<br />
Doji: armonización con los seres a los que se ayuda.<br />
Fuse: Dar sin codicia, halago, ansiedad, malicia, bienes materiales<br />
o espirituales, sin mirar a quien, como a uno mismo. Es buen<br />
ejemplo. Sin tener en cuenta tamaño o clase. Esta práctica conduce,<br />
llegado el momento, a cambiarlo todo. La mente cambia los<br />
materiales, los materiales cambian la mente. Así es como ambos<br />
se convierten en Fuse.<br />
Aigo: significa que cuando vemos a los seres sintientes, nuestra<br />
compasión aflora naturalmente y nos salen amables palabras.<br />
En el Budismo tenemos la palabra “chincho”, que significa tener<br />
cuidado de uno mismo. Para las personas mayores el agradecimiento<br />
fushin y les preguntamos cómo están, cómo se sienten.<br />
Cuando practicamos Aigo, podemos hacer sonreír a los demás.<br />
Tiene el gran poder de cambiar situaciones.<br />
Rigyo: Significa cuidar, tener cuidado en cada situación de cualquier<br />
persona sin discriminaciones de clase, posición o mérito.<br />
Con esta mente podemos encontrar esta práctica tan natural como<br />
los árboles, el viento o el agua.<br />
Doji: Significa no diferenciarse uno mismo de los demás en el<br />
sentido de Sakiamuni, que gastó su vida como un ser humano en<br />
las acciones de Doji. Cuando conocemos Doji, estamos al mismo<br />
257<br />
tiempo con nosotros y con los demás, armónicamente. A veces la<br />
armonía comienza por los otros, a veces por nosotros. Éstas son<br />
nuestras relaciones con el tiempo.<br />
Estas cuatro prácticas del Bodhisattva no son independientes entre<br />
sí, sino que se combinan. Lo indispensable es hacerlo todo con<br />
mente abierta y flexible.<br />
Escrito por Dogen, transmisor del Darma del los Sung de China en Mayo, 1243.<br />
CAPÍTULO 90<br />
HOKKE TEN HOKKE<br />
“Sólo una verdadera flor muestra su verdadero aspecto”<br />
La tierra de Buda se extiende en las diez direcciones y abarca el<br />
mundo entero. Todos los países tienen la verdadera flor, la hermosa<br />
y limpia verdad. Todos los Budas en las diez direcciones y<br />
en los tres mundos (forma, vacío y apego) que consiguieron la<br />
suprema iluminación, enseñan su verdadero rostro y su verdadero<br />
aspecto.<br />
Un Bodhisattva con una práctica sin retroceso, es un hombre que<br />
habiendo estudiado el Sutra del Loto, practica de acuerdo con él.<br />
La sabiduría de los Budas, es verdaderamente profunda, abunda<br />
en paz y tranquilidad, la gente corriente no puede entenderlo.<br />
El principio por el que ambos y simultáneamente son los iluminados<br />
y los que iluminan, en el Sutra del Loto se simboliza en Manjusri<br />
Buda con la frase “sólo una verdadera flor, muestra su verdadero<br />
aspecto” y continúa “sólo los Budas de las diez direcciones<br />
y yo, realizamos completamente este principio, por lo que<br />
258<br />
podemos guiar a todos los seres sintientes hacia la iluminación”.<br />
En el Sutra del Loto se dice “Las enseñanzas Ekayana (de un sólo<br />
vehículo que comprende el Hinayana y el Mahayana) dicen,<br />
“Toda forma es verdadera forma”; la iluminación es alcanzable<br />
por todos. Todos los fenómenos en sí mismos son verdaderos. Ser<br />
es real existencia y real existencia es ser. Por esto apareció Sakiamuni<br />
en el mundo. Una verdadera flor, enseña la verdad y simultáneamente,<br />
la verdad enseña la verdadera flor. Este hecho es la<br />
sombrilla bajo la cual vida eterna, omnisciencia, impermanencia y<br />
samadhi, ocurren.<br />
El Sutra dice “La sabiduría de los Budas es la mente misma”. Ya<br />
somos Budas. Sólo falta fe en ello. Eno compuso este verso:<br />
La desilusión será iluminada por la verdadera flor de loto.<br />
El iluminado lo hará con la verdadera flor de loto.<br />
“Hay dos alternativas, o realizar nuestra naturaleza o destruirnos<br />
a nosotros mismos. Incluso la recitación continua de este Sutra<br />
por largo tiempo, no puede cambiarlo. Cuando leemos el sutra, no<br />
debemos atarnos a lo leído. Igualmente, no atarnos a no estar atados<br />
a la lectura. Sólo leer. Cuando estudiamos así las enseñanzas,<br />
Ekayana es como una vaca blanca tirando de un carro”. (Representación<br />
del Bodhisattva).<br />
Iluminamos y somos iluminados por todas las cosas simultáneamente.<br />
No debemos estar descontentos con el estado de desilusión<br />
de nuestra mente (que nos lleva a la práctica del Bodhisattva).<br />
Para muchos, la palabra “iluminación”, evoca pensamientos de<br />
felicidad y crea grandes espectativas. Deben saber que la iluminación<br />
va más allá de esos asuntos.<br />
No conduce a cierto mundo especial. Continuamos en los Tres<br />
mundos (forma, vacío y apego). La iluminación no es una salida<br />
259<br />
para escapar del ciclo de la vida y la muerte. Este atajo (de la Práctica)<br />
se convierte en el Pico de los Buitres, un lugar (Dojo) de<br />
aprendizaje y práctica.<br />
Quien posee la sabiduría de los Budas (iluminación), la realiza en<br />
la forma de una apacible existencia (a causa de su aumentada percepción)<br />
no siendo afectado por el polvo del mundo. En este estado,<br />
ve todas las cosas en su esencia.<br />
El iluminado se da cuenta de los actos de abrir, mostrar y entrar<br />
en la iluminación de las relaciones.<br />
“Toda forma es vacío, todo vacío, forma”, simplemente significa<br />
que podemos iluminar a la verdadera flor de loto. Entonces nos<br />
damos cuenta de que la discusión vida y muerte, no tiene sentido<br />
y que no debemos pensar que vida es sólo vida y muerte sólo<br />
muerte.<br />
Todas las cosas en todo tiempo desde el pasado eterno hasta el<br />
eterno futuro, son la verdadera flor de loto. Incluso si nuestro<br />
cuerpo y mente no están en armonía, no podemos escapar a la ley<br />
de la verdadera flor de loto que es verdad eterna. Ver las cosas tal<br />
y como son es el más asombroso tesoro: como ver una luz brillante<br />
o ir al Dojo (zendo). Esta es la ilimitada y eterna vida de<br />
Buda.<br />
La ilusión es cambiada por la verdadera flor de loto; la iluminación<br />
cambia a la verdadera flor de loto. En último extremo significa<br />
que la verdadera flor de loto ilumina a la verdadera flor de<br />
loto.<br />
Esto fue dado a Etatsu, discípulo Zen en el período de prácticas de<br />
verano en 1241.<br />
Dogen escribió “Me impresionó profundamente la determinación<br />
de Etatsu. Afeitó su cabeza y vistió las ropas de monje, cosas dig-<br />
260<br />
nas de mérito. La práctica sincera es el camino de un verdadero<br />
monje. Etatsu practicó duramente, cambió la verdadera flor de<br />
loto, la hizo girar y tomó la ordenación. Hacerla girar transciende<br />
nuestra consciencia y alcanza el más alto nivel de la verdadera flor<br />
de loto. Inspirar y expirar son lo mismo ahora que en el pasado”.<br />
Escrito por mí, Dogen, un shamon(21) que después de haber practicado en China volvió a<br />
Japón y transmitió el Darma.<br />
CAPÍTULO 91<br />
SHOJI<br />
“Vida y muerte”<br />
Se dice, “No hay vida y muerte cuando Buda está en medio de la<br />
vida y la muerte”. Y también, “Si no hay Buda en medio de la vida<br />
y la muerte, no hay ilusión sobre la vida y la muerte”. Palabras del<br />
maestro Zen Kassan y Jozan.(22)<br />
Intentando aclarar esto, encontrar al Buda fuera del mundo de la<br />
vida y la muerte, es como señalar en tu mapa el norte cuando quieres<br />
ir al sur. Así se pierde el camino de liberación.<br />
Aceptar vida y muerte como nirvana, sin detestarlo ni buscarlo.<br />
Esto es desapegarse verdaderamente de vida y muerte.<br />
Es un error pensar que la vida cambia con la muerte. La vida es<br />
absoluta existencia con tiempo propio, pasado y futuro. Sin<br />
embargo en la Ley Budista de la vida se dice ser “no nacidos”<br />
261<br />
(21). Shamon, el que transmite el Dharma.<br />
(22). Vida y nuerte son realidad en sí mismas. No hay otras vidas y muerte<br />
más allá de esto: puesto que son realidad, no debe haber ilusión o<br />
apego. Nota del T.E.<br />
(incambiable, completa existencia). La cesación de la vida es también<br />
absoluta existencia con su propio tiempo pasado y futuro. De<br />
la destrucción se dice ser “no-destrucción”. Vida es vida. Muerte<br />
es muerte.<br />
Cuando la vida viene, la aceptas como es; cuando viene la muerte,<br />
la aceptas como es. Ni aborrecer ni desear otra cosa.<br />
Vida y muerte en sí mismas, son la vida de Buda. Si lo desprecias<br />
o rechazas, pierdes la vida de Buda, de igual manera que si estás<br />
atado a ellas, queda lo exterior, la apariencia.<br />
Sólo sin rechazos ni deseos de nirvana, se entra en la mente de<br />
Buda. Sin intentar definirlo o describir con palabras. Cuando dejas<br />
caer cuerpo y mente y entras en la mente de Buda, ella es la que<br />
guía. Si sigues su camino realizas el desapego a la vida y la muerte<br />
y sin esfuerzo o usando tu mente, te conviertes en un Buda. Si<br />
entiendes esto no dura el apego.<br />
Hay un camino sencillo para convertirse en Buda. No hagas el mal,<br />
no te aferres a la vida y la muerte, ten profunda compasión por todos<br />
los seres sintientes, respeta a los que están por encima de ti y sé amable<br />
con los que están por debajo, abandona el amor y el odio, la preocupación<br />
y la pena, a esto se la llama Buda. No busques nada más.<br />
CAPÍTULO 92<br />
YUIBUTSU YOBUTSU<br />
“Sólo un Buda puede transmitir a un Buda”<br />
El Darma Budista no puede ser comprendido por el estudio racional<br />
e intelectual. Ninguno de los que se han acercado al Budismo<br />
de esta manera, lograron la iluminación jamás. “Sólo un Buda<br />
puede transmitir a un Buda y sólo un Buda entiende la verdad<br />
262<br />
completamente”.<br />
Es imposible comprender la iluminación antes de haber sido experimentada.<br />
Sólo considerarlo, es una pérdida de tiempo. El que despierta<br />
a la iluminación, desconoce la causa y realiza todos los intentos<br />
previos para adaptar su práctica a una idea preconcebida, lo cual<br />
es inútil. El hecho por el que difieren las ideas preconcebidas y la<br />
realidad de la iluminación, no radica en la reflexión de que nuestra<br />
imaginación equivoque el camino, sino que a causa de la idea<br />
misma, ocurra la iluminación.<br />
Los que no tienen ideas preconcebidas reconocen la aparición de<br />
la iluminación naturalmente. Hemos de saber que, ni iluminación,<br />
ni ilusión existen. Los que son conscientes de esto, logran la iluminación<br />
de la verdad absoluta y son llamados Budas.<br />
Alguien que ignore la forma de la iluminación es más que un<br />
necio. El término “forma” significa aquí, el nivel de no-mente, el<br />
estado de mente limpia, clara, transparente y libre de discriminación,<br />
sin meta de iluminación pero practicando; aparece por esta<br />
causa. Cuando miramos a un hombre, vemos a un hombre y no a<br />
un conjunto de valoraciones discriminatorias.<br />
La mente pura no aisla los pensamientos sino que los reconoce y<br />
también es parte de ellos. Uno puede creer falsamente, que es uno<br />
mismo el que oye cantar a los pájaros en primavera y ve caer las<br />
hojas en otoño. No es así.<br />
El estado de no-mente o mente transparente, no puede ser autoinducido<br />
sino que es innato. Esto quiere decir que los cuatro elementos<br />
y los cinco Skandas no son parte de nosotros mismos ni de<br />
otros. Sin embargo se cree comúnmente que la mente movida por<br />
la luna o las flores es la verdadera mente. Esto es incierto y contrario<br />
al Darma. La determinación de ver las cosas tal cual son<br />
263<br />
realmente, libres de ideas preconcebidas, es un resultado emergente<br />
de la verdadera práctica.<br />
Un viejo sabio dijo una vez, “El mundo entero es nuestro dharmakaya<br />
(cuerpo del Darma); que nada obstaculice ni nada se ate<br />
a él. Apegarse al dharmakaya, evita la realización de la verdad.<br />
Perseverad en la superación de los obstáculos; fallar, es caer en el<br />
mundo del sufrimiento y seguir allí eternamente. ¿Cómo hacer<br />
emerger el dharmakaya sin ser obstaculizados por él? Como dijo<br />
el anciano sabio “El mundo entero es nuestro dharmakaya”. Esta<br />
respuesta es particularmente relevante para los que hacen emerger<br />
al dharmakaya y se mantienen desapegados de él. Los que fallan,<br />
no pueden hablar así, sino mantenerse en silencio.<br />
Un Buda dijo “Hay vida en la muerte y muerte en la vida; hay<br />
muerte en la muerte y vida en la vida”. Este es un hecho incuestionable<br />
que ocurre sin reparación en nuestros deseos. Esto es el<br />
Darma. El Buda Sakiamuni proclamando la Ley (del Darma),<br />
hablaba de la vida y de la muerte como una y la última verdad<br />
Budista. Así hablaba, apareciendo como una luz brillante y como<br />
la voz de la libertad.<br />
La aparición de Buda en el mundo, fue marcada por la emergencia<br />
de su brillante luz y voz de sabiduría. Experimentarlas, luz y<br />
voz, es iluminación. El término “El Buda apareció en el mundo<br />
para salvar a los seres sintientes”, no significa simplemente aparecer<br />
y salvarles sino porque el Darmakaya aparece en la forma<br />
del actual Cuerpo de Buda.<br />
“Seres salvados” significa cruzar a la otra orilla (iluminación). Es<br />
el final de la práctica Budista y el inevitable resultado de ver al<br />
Buda. Y entonces queremos proclamar Inmediatamente esta verdad<br />
a los demás, así como esforzarnos en extender la otra orilla<br />
264<br />
nosotros mismos. El iluminado se da cuenta de que aunque el<br />
Buda Sakiamuni predicó mucho en el tiempo entre su iluminación<br />
y paranirvana, realmente, no dijo ni una sola palabra.<br />
Un viejo Buda dijo, “El mundo entero es el real cuerpo del hombre,<br />
la entrada del Camino al desapego y nuestro propio Darmakaya”.<br />
Significa que esta verdad es el cuerpo real o en otras palabras,<br />
el mundo entero no es parte de nuestro propio cuerpo sino<br />
que es el real cuerpo. Entonces preguntamos “¿por qué yo estoy<br />
desprevenido de esto?” La respuesta es “porque la ignorancia ha<br />
impedido la verdadera comprensión de estas palabras”. Habiendo<br />
fallado en esta comprensión, uno tiende a no repetirlo.<br />
Sin embargo no tiene real importancia porque los conocimientos<br />
no modifican la conducta. Lo sabemos.<br />
Desde el estado de “El mundo entero es el camino de entrada al<br />
desapego”, entendemos que llegando a este nivel, estaremos libres<br />
de confusión y atadura. “El mundo entero” se refiere a las íntimas<br />
relaciones entre tiempo, pensamiento y lenguaje a pesar de estar<br />
más allá de los límites del tiempo y el espacio. Una mente discriminatoria,<br />
cierra la entrada a la puerta del camino del desapego.<br />
“Si reflexionamos más allá del estado de “el mundo entero es la<br />
puerta del camino al desapego” nos daremos cuenta de que buscar<br />
la puerta del Camino fuera de nosotros, no tiene utilidad”.<br />
Observando la afirmación, “el mundo entero es nuestro darmakaya”,<br />
es natural para un hombre, desear conocer su verdadero ser;<br />
sin embargo pocos lo hacen, por esto sólo es por lo que los Budas<br />
realizaron completamente su verdadera naturaleza. Los no creyentes,<br />
erróneamente creen no ser otros que su existencia. Buda<br />
creyó que nosotros somos el mundo entero. Aunque así fuera,<br />
entenderemos cuando experimentemos.<br />
265<br />
Hace mucho tiempo que un monje hizo una pregunta a un alto<br />
bonzo: “Virtuoso señor, frecuentemente cientos de objetos se elevan<br />
simultáneamente delante de mí, ¿qué debería hacer? El bonzo<br />
replicó: “Los objetos no nos conciernen”. Entendemos entonces<br />
que los acontecimientos imprevistos que ocurren inevitablemente,<br />
no deben ser ni eliminados ni poseídos. Esto expresa el verdadero<br />
espíritu del Budismo. No pensar en los objetos como vuestro enemigo:<br />
tales pensamientos son el resultado de estar enredados en<br />
una situación que en realidad no existe.<br />
Un Buda antiguo dijo, “Montañas, ríos y la gran tierra, han nacido<br />
juntos con la vida humana, de la misma manera son los Budas<br />
en los tres mundos”.<br />
Nadie puede definir las limitaciones de los hombres, las montañas,<br />
los ríos y la gran tierra. Por vivir en lo reciente sólo podemos<br />
observar partes del todo. Antes de lamentar la existencia<br />
separada de montañas, ríos y la gran tierra de nuestra vida, hemos<br />
de esforzarnos en aclarar las palabras de Buda “Montañas, ríos y<br />
la gran tierra existen simultáneamente con nosotros”.<br />
Cuando uno es conocedor de que los Budas tienen la práctica<br />
completa y son seres completamente iluminados, es difícil realizar<br />
el concepto de que nosotros coexistimos con ellos. Para aclarar<br />
este punto hemos de considerar sus acciones. Los Budas<br />
actúan simultáneamente con el mundo entero y con todos los seres<br />
sintientes. La incapacidad para realizar las necesidades de la práctica,<br />
no son los hechos de los Budas. Todas las cosas se convierten<br />
simultáneamente en iluminadas con los Budas. Mucha gente<br />
duda esto. Nosotros lo aceptamos. Es el Darma. El principio que<br />
establece que todos los seres vivientes pueden despertar la mente<br />
que busca al Buda, como los Budas han hecho, está de acuerdo<br />
266<br />
con el Darma.<br />
Sí, basados en la luz de la sabiduría de Buda, reflexionamos sobre<br />
nuestra vida antes y después del despertar de la mente que busca<br />
al Buda, nos daremos cuenta de que no buscamos a ninguno en<br />
nosotros o los otros. ¿Qué clase de atadura (apego) es ésta que ha<br />
aparecido en la grieta entre los tres mundos? Tener que afirmar<br />
nuestro propio ego, consecuentemente, resulta innecesario. ¿Por<br />
qué dudamos que los Budas han venido de la mente real de todos<br />
los Budas en los tres mundos?<br />
Alguien anciano, dijo una vez, “El Camino Budista transciende el<br />
pensamiento discriminativo y guía hacia juicios incontaminados”.<br />
Si muchas cosas caen frente al hombre o a su alrededor, sólo<br />
queda el Darma. De igual manera, el surgimiento de las montañas<br />
es una manifestación de lo mismo. Esta reciente situación (ego)<br />
existe sin que alguna montaña o la tierra tenga conocimiento de su<br />
coexistencia. Entonces puede dibujarse un paralelo entre la mente<br />
iluminada y no iluminada. Ambas existen mientras ambas son inoperantes<br />
entre sí. Pasa como con la primavera y el otoño. Los no<br />
receptivos nada sacan de estas palabras y uno puede predicar al<br />
viento. Por el contrario, los receptivos, despiertan a la iluminación<br />
y se hacen uno con todas las cosas. Los primeros abandonan porque<br />
el Darma les resulta demasiado lento, duro o ruidoso.<br />
Sólo con nuestro esfuerzo no podemos despertar a la iluminación.<br />
Ocurre debido al Dharma-svamin (el llamado rey del Darma por<br />
tratarse de la totalidad del Darma). Dharma-svamin es la unidad<br />
del ojo, mente e iluminación con todo el cuerpo. Con la iluminación,<br />
toda diferenciación entre cuerpo y mente es modificada y<br />
todos se realizan como uno. El Buda, cuando fue iluminado, proclamó<br />
la Ley a los seres sintientes en la forma de Dharma-sva-<br />
267<br />
min”.<br />
En tiempos antiguos se sabía que sólo los peces conocían la mente<br />
de los peces y sólo los pájaros podían saber el camino de la migración.<br />
Pocos en los últimos tiempos, saben esto. Los humanos no<br />
pueden conocer la mente de pez o pájaro alguno. Hemos de aclarar<br />
esto completamente ya que un conocimiento meramente<br />
superficial, es insuficiente. Si tenemos conocimiento profundo,<br />
nos daremos cuenta de que este pez es sabedor de cada mente de<br />
los otros y entonces, en este aspecto, es diferente a los humanos.<br />
Hay unidad de mente, cuando el pez nada contra una fuerte<br />
corriente o atraviesa velozmente un meandro del río. Sólo los<br />
peces pueden coordinarse así.<br />
Por no dejar huellas o marcas, los pájaros en vuelo son imposibles<br />
de seguir. En el campo, los pájaros migradores se reúnen por cientos<br />
y se les ve como una línea interminable dirigiéndose al norte<br />
o al sur. Por otro lado, dejando marcas, un carro es fácil de seguir<br />
en un camino embarrado o un caballo en la tierra.<br />
Un pájaro, no necesita marcas para seguir a los demás que pasaron<br />
ya. Esto es lo mismo que seguir el Camino Budista; los Budas<br />
eran sabedores de todos los Budas que habían pasado antes; Budas<br />
grandes, pequeños o desconocidos. Sólo los Budas conocen a los<br />
Budas. Si alguien cuestionase esto se le podría contestar: “Es porque<br />
sólo los Budas poseen el ojo de Buda; sin este ojo, nadie<br />
puede seguir el Camino ni identificarlo”. Sólo pueden hacerlo los<br />
que entienden las enseñanzas. Los que no pueden, deben intentarlo<br />
y seguir el Camino dejado por los Budas.<br />
Habiendo visto el camino, hemos de seguirlo como una norma e<br />
investigarlo recorriéndolo nosotros mismos, siguiendo las huellas<br />
dejadas por los Budas, creciendo en íntima sabiduría; las huellas<br />
268<br />
impresas en nuestro propio camino, identificadas y comprendidas,<br />
han de ser seguidas con todo el cuerpo y la mente. Éste es el<br />
Darma Budista.<br />
Escrito en la habitación de invitados del maestro de Eiheiji, monte Kichijo, Echizen.<br />
Marzo, 31, 1288.<br />
269<br />
PÁGINA WEB WWW.ZENBRIA.COM PARA COPIAR GRATIS<br />
LOS LIBROS DEL BUDISMO ZEN JAPONÉS DE ESTA COLECCIÓN,<br />
FOTOS Y CONTACTOS. TEMPLO DEL GRAN CAMINO, DAIDOJI<br />
DE CANTABRIA.<br />
APÉNDICE de Daidoji<br />
LOS FUNDAMENTOS DE LA ENSEÑANZA DE LOS BUDAS. EL<br />
DHARMA.<br />
UNA MANERA DE VIVIR SIGUIENDO LAS ENSEÑANZAS DE<br />
LOS BUDAS.<br />
LOS DOCE ESLABONES DE LA CADENA DE LA CAUSALIDAD<br />
QUE CONFORMAN LA MENTE SUPERFICIAL O DEL ORIGEN<br />
DEPENDIENTE DEL DESEO, EL APEGO Y EL SUFRIMIENTO,<br />
ES DECIR LA ESTRUCTURA DEL EGO. SON EL KARMA.<br />
1.- AL PRINCIPIO UNA CONSCIENCIA EN BLANCO QUE LLAMAMOS<br />
INOCENCIA IGNORANTE.<br />
2.- ESTA INOCENCIA ES LA PREDISPOSICIÓN A RECIBIR FORMACIONES<br />
MENTALES.<br />
3.- LAS FORMACIONES MENTALES CONDICIONAN LA CONSCIENCIA.<br />
4.- LA CONSCIENCIA CONDICIONADA DIRIGE A LA MENTE Y AL<br />
CUERPO.<br />
5.- ESTOS CONDICIONAN A LOS 6 SENTIDOS (GUSTO, TACTO,<br />
OLFATO, OÍDO, VISTA Y PENSAMIENTO).<br />
6.- LOS SENTIDOS CONDICIONADOS CONDICIONAN EL CONTACTO.<br />
7.- EL CONTACTO CONDICIONADO, CONDICIONA LA SENSACIÓN.<br />
8.- LA SENSACIÓN CONDICIONADA, CONDICIONA EL DESEO.<br />
9.- EL DESEO CONDICIONA EL APEGO, LAS ATADURAS, LA<br />
DICTADURA DEL EGO, LA ESCLAVITUD DE LA CONSCIENCIA Y<br />
LA NATURALEZA DEL MEDIO AMBIENTE.<br />
10.-LAS ATADURAS CONDICIONAN AMBICIONAR OBJETIVOS Y<br />
METAS.<br />
11.- EL PROCESO DE CONSEGUIR LAS AMBICIONES Y METAS<br />
CONDICIONA LA REPETICIÓN.<br />
12.- LA REPETICIÓN CONDICIONA LA DECADENCIA, LA PENA,<br />
LA DESTRUCCIÓN, LA MUERTE, LA LAMENTACIÓN, EL DOLOR<br />
Y LA DESESPERACIÓN QUE SON SUFRIMIENTO CUYA CAUSA<br />
ES LA IGNORANCIA, LO QUE NOS REMITE AL Nº 1 DE LA<br />
CADENA DONDE SE CIERRA EL CÍRCULO UNA Y OTRA VEZ.<br />
LOS CINCO SKANDA. LAS ADQUISICIONES AGREGADAS QUE<br />
ESTRUCTURAN LA EXISTENCIA EGOÍSTA.<br />
FORMA, CUERPO, SENSACIÓN.<br />
INFORMACIÓN, PERCEPCIÓN.<br />
INCLINACIONES SUBJETIVAS MECÁNICAS.<br />
CONSCIENCIA, PENSAMIENTO.<br />
ACCIÓN Y REACCIÓN CONDICIONADAS.<br />
LAS CUATRO NOBLES VERDADES VERIFICABLES:<br />
EL BUDA DIJO:<br />
DISCÍPULOS, OS ENSEÑO EL SUFRIMIENTO.<br />
EL SUFRIMIENTO ES EL NACIMIENTO, LA VEJEZ, LA<br />
ENFERMEDAD Y LA MUERTE, LA UNIÓN CON LO QUE NO SE<br />
DESEA Y LA SEPARACIÓN DE LO QUE SE DESEA.<br />
DISCÍPULOS OS ENSEÑO EL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO.<br />
EL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO ES LA SED DE EXISTENCIA, EL<br />
PLACER, LA CODICIA, LOS DESEOS E ILUSIONES, LA FALTA DE<br />
DOMINIO, EN FIN, LA IGNORANCIA.<br />
DISCÍPULOS OS ENSEÑO LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO.<br />
LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO ES EL DESAPEGO HACIA EL<br />
DESEO PORQUE CUANDO DESAPARECE LA CAUSA QUE ES EL<br />
APEGO AL DESEO, DESAPARECE EL EFECTO QUE ES EL SUFRIMIENTO.<br />
DISCÍPULOS OS ENSEÑO EL ÓCTUPLE SENDERO, CAMINO QUE<br />
CONDUCE A LA CESACIÓN DEL APEGO Y DEL DUALISMO YOLO<br />
OTRO.<br />
KU-JU-METSU-DO. EL ÓCTUPLE SENDERO DE LO<br />
CORRECTO.<br />
SON LAS PRÁCTICAS SIMULTÁNEAS QUE BUDA SIGUIÓ Y<br />
ENSEÑÓ:<br />
1- LA CONFIANZA O LA FE EN UNO MISMO COMO<br />
NATURALEZA MANIFESTADA Y POR ELLO, UN BUDA<br />
POTENCIAL.<br />
2- LA VOLUNTAD AJUSTADA AL CAMINO O SENDERO O VÍA,<br />
DEDICADA A ÉL.<br />
3- LA PALABRA AJUSTADA AL CAMINO Y EVITANDO SU USO<br />
INSUSTANCIAL.<br />
4- LA ACCIÓN AJUSTADA AL CAMINO, SIGUIENDO LAS<br />
INSTRUCCIONES DEL MAESTRO, HASTA LA AUTONOMÍA O<br />
MADUREZ.<br />
5- LA ATENCIÓN AJUSTADA AL CAMINO, PUESTA EN LO QUE<br />
SE HACE O ALERTA A LO QUE SUCEDE.<br />
6- LA MEDITACIÓN AJUSTADA AL CAMINO, EL ZAZEN SILENCIOSO<br />
DE SÓLO SENTARSE.<br />
7- LOS MEDIOS DE EXISTENCIA AJUSTADOS AL CAMINO<br />
GUIADOS POR LA COMPASIÓN.<br />
8- EL ESFUERZO AJUSTADO AL CAMINO, FIRME Y CONSTANTE<br />
SIN SACRIFICIOS PERTURBADORES.<br />
ESTA ES LA VÍA DEL DESPERTAR.<br />
ROKU-DO. LOS SEIS PARAMITAS O PERFECCIONES.<br />
GENEROSIDAD: DAR OBJETOS, ENSEÑANZA, GUIAR.<br />
DISCIPLINA O ÉTICA: EVITAR EL MAL (LAS PASIONES) Y<br />
HACER EL BIEN (NO EGOÍSMO).<br />
PACIENCIA: COMPRENDER LA INGRATITUD, NO VIOLENCIA,<br />
DESAPEGO.<br />
CORAJE O ENERGÍA: ESFUERZO, PERSEVERANCIA.<br />
MEDITACIÓN: ZAZEN SENTADO, ANDANDO, TRABAJANDO,<br />
COCINANDO...<br />
CONOCIMIENTO: ESCUCHAR LAS ENSEÑANZAS, REFLEXIONES,<br />
ESFORZARSE.<br />
KAY. LOS PRECEPTOS.<br />
NO MATAR, NO ROBAR, NO EXTREMARSE EN EL SEXO, NO<br />
MENTIR, NO ABUSAR DE COMIDAS, BEBIDAS O DROGAS, NO<br />
MURMURAR CRITICAR Y JUZGAR, NO ADMIRAR AL PROPIO YO,<br />
NO SER AVARO, NO ENCOLERIZARSE, NO MANTENER OPINIONES<br />
DOGMÁTICAS.<br />
LOS OCHO VIENTOS MUNDANALES, INFLUENCIAS QUE<br />
ATAN AL SAMSARA O RUEDA DEL KARMA:<br />
GANANCIA Y PÉRDIDA<br />
ELOGIO Y CRÍTICA<br />
TRISTEZA Y ALEGRÍA<br />
RIDÍCULO Y REPUTACIÓN.<br />
PRACTICAR LA ACCIÓN JUSTA DURANTE ESTOS ESTADOS<br />
GO-GYO. LOS TRES PILARES DEL ZEN.<br />
FE QUE ES LA INTUICIÓN DE QUE NUESTRA NATURALEZA ES<br />
LA MISMA QUE LA DE BUDA.<br />
DUDA QUE ES LA CAPACIDAD DE CUESTIONAMIENTO QUE<br />
SIEMPRE SE RESUELVE EN LA PRÁCTICA DE LAS INSTRUCCIONES<br />
SOBRE EL CAMINO Y LA COMPROBACIÓN POR UNO<br />
MISMO.<br />
KEKAI. LA TOMA DE REFUGIO EN LOS TRES TESOROS DEL<br />
ZEN.<br />
BUDA: EL LÚCIDO, EL MAESTRO, EL GUÍA, EL QUE VA<br />
DELANTE.<br />
DHARMA: LAS ENSEÑANZAS DE BUDA SOBRE EL MUNDO, LA<br />
NATURALEZA DE TODAS LAS COSAS, LAS INSTRUCCIONES<br />
SOBRE LA PRÁCTICA DEL CAMINO Y LA EXPERIENCIA DE LA<br />
UNIDAD DEL COSMOS MISMO.<br />
SANGA: LA HERMANDAD EN LA QUE SE TOMA REFUGIO Y SE<br />
MADURA.<br />
LAS CLAVES DE LA PERCEPCIÓN LIBERADA, REAL Y<br />
LÚCIDA POR LA PRÁCTICA DEL ZEN.<br />
SÓLO EL PRESENTE ES REAL COMO CONSCIENCIA PRESENTE<br />
DEL PRESENTE. SÓLO EL AQUÍ Y AHORA. SÓLO EL PRESENTE<br />
ES REAL. NI EL PASADO NI EL FUTURO TIENEN ENTIDAD<br />
PRESENTE.<br />
TODO ES IMPERMANENTE, EL CAMBIO ES CONTINUO, NADA<br />
PERMANECE IGUAL A SÍ MISMO, NI FORMAS NI FUNCIONES DE<br />
UN SEGUNDO A OTRO. POR QUÉ APEGARSE?<br />
LA INTERDEPENDENCIA DE TODAS LAS COSAS SIRVIÉNDOSE<br />
ENTRE SÍ, ES LA VIDA EN EL COSMOS.<br />
LA UNIDAD DE TANTA VARIEDAD NO ESTABLECE FRONTERAS,<br />
POR LO QUE ES ILIMITADA, MÁS ALLÁ DE LA CAUSALIDAD.<br />
TODO ES UNO, TODO ES TODO, TODO ES NADA, NADA ES<br />
TODO, UNO ES NADA. TAL UNIDAD ES INASEQUIBLE,<br />
INCOMPRENSIBLE, INEXPLICABLE POR LO QUE INTEGRÁNDOSE<br />
LA IDENTIDAD DE LA FORMA Y LA NADA, AQUELLA<br />
UNIDAD ES CAPTADA COMO EL GRAN VACÍO DEL UNIVERSO.<br />
NO HAY MANERA DE SALIRSE DE LO UNO.<br />
SIMULTÁNEAMENTE TODO ES IMPERMANENTE EN EL CAMBIO<br />
Y TODO PERMANECE EN LA NADA COMO NADA, LA<br />
AUTÉNTICA NATURALEZA DE TODO, O VACÍO DE EGO.<br />
ESCUELA ZEN DAIDOJI.: FASES, LAS SEIS DISCIPLINAS,<br />
SUTRA DE DAIDOJI<br />
FASES<br />
ESQUEMA DE TRABAJO PARA LA REANUDACIÓN DEL INTERRUMPIDO<br />
PROCESO DEL DESPERTAR DE LA CONSCIENCIA<br />
CUANDO SE PERMANECE EN LA:<br />
FASE INMADURA<br />
CONSCIENCIA PERSONAL EGOCÉNTRICA<br />
Es de carácter emocional (deseos, ilusiones, apegos, metas, adicciones). Un<br />
estado de identificación con el Ego socializado y condicionado: Yo soy mi<br />
Ego. Yo y lo mío. Un estado de ignorancia vulgar y enajenación. Incluye<br />
las siguientes variedades de la consciencia:<br />
La superficial automática.<br />
La subconsciente y subliminar.<br />
La del inconsciente o reprimida.<br />
La memoria y los sueños.<br />
La del sueño elaborador.<br />
Por la vía de la reflexión intelectual o el razonamiento crítico, la cultura<br />
Budista Hinayana, desarrolla una, todavía insuficiente, CONSCIENCIA<br />
DE LA CONSCIENCIA PERSONAL, que es un estado más evolucionado<br />
del Ego, en el que se intuyen otras consciencias más profundas y el proceso<br />
de Cambios y Prácticas que los posibilitan correspondientes a las<br />
Enseñanzas de los Budas.<br />
FASE INTERMEDIA<br />
RECONOCIMIENTO DE LA IGNORANCIA Y CAMBIO<br />
Reconocimiento expreso de la propia ignorancia con frases equivalentes a:<br />
No sé nada, no entiendo nada, no sé vivir, no sé relacionarme, me repito,<br />
no sé cuidar de mí mismo, no sé quién soy en realidad, no conozco mis<br />
limitaciones, soy incapaz de abandonar las costumbres perjudiciales,<br />
dependencias, compensaciones, ilusiones, sufrimientos, frustraciones,<br />
ambiciones, conflictos, orgullo... Estoy apegado a mi Ego y sin embargo<br />
me quejo constantemente, busco la felicidad por medios artificiales, me<br />
gustaría cambiar pero no sé cómo hacerlo. Tomar la decisión del cambio<br />
como lo más importante y urgente y demostrarlo intentando cada día y<br />
cada momento practicar los Seis Paramitas, El Óctuple Sendero, Tomando<br />
Refugio en Buda (el Maestro que va delante), Dharma (las Enseñanzas, las<br />
Instrucciones) y Sanga (la armonía impersonal con los compañeros)<br />
después de una temporada de asistir al Dojo o Templo.<br />
FASE DE MADURACIÓN<br />
PRÁCTICA Y EXPERIENCIA DE LA CONSCIENCIA IMPARCIAL,<br />
NEUTRAL, IMPERSONAL, ORDINARIA, ILUMINACIÓN MAHAYANA,<br />
REALIZACIÓN DE LA PROPIA NATURALEZA DE LA<br />
MENTE, BUDEIDAD,... que se manifiesta en la nueva percepción de:<br />
LA UNIDAD DEL COSMOS.<br />
LA INTERDEPENDENCIA DE TODOS LOS SERES.<br />
LA IMPERMANENCIA Y LOS CAMBIOS.<br />
LA ILIMITACIÓN DE LOS FENÓMENOS REALES.<br />
LA LIMITACIÓN DE LA IGNORANCIA. DODÉCUPLE CADENA<br />
CAUSAL.<br />
EL VACÍO DEL UNIVERSO.<br />
LA TALIDAD DE LAS COSAS O LAS COSAS TAL Y COMO SON<br />
(NADA SOBRENATURAL)<br />
.................................<br />
Tal ensanchamiento de la percepción se acompaña del conocimiento y la<br />
transformación del Ego junto a la Comprensión y la Compasión hacia<br />
Todos los Seres con quienes compartir esta inclusión en el Cosmos<br />
participando de su sabiduría. EL BODHISATTVA.<br />
(Los esquemas son siempre provisionales)<br />
LAS SEIS DISCIPLINAS DE DAIDOJI<br />
“Muere para tu Ego, renace, y cuanto hagas estará bien. La puerta del<br />
tesoro se abrirá para ti y podrás usarlo como quieras”.<br />
En el autocultivo la preparación del terreno es continua ¡dura una hora, un<br />
día y dura toda la vida para acoger y realizar la Mente de Buda, la Propia<br />
Naturaleza! Toda acción es importante y toda no acción es igualmente<br />
importante porque en la Verdadera Mente no hay diferencias. Todos los<br />
momentos son apropiados para la Práctica del Camino, todas las edades y<br />
circunstancias exigen atención, concentración, dedicación...<br />
Las cuatro primeras Disciplinas son recomendaciones meritorias o de<br />
acogimiento porque adiestran la mente en el conocimiento superficial<br />
preparándola para las siguientes Disciplinas que son las del Despertar. El<br />
método de entrenamiento lo es todo. Fácil o difícil sólo es espejismo y<br />
prejuicio, un juicio anterior a experimentarlo. “Es cuestión de repetición y<br />
preferencias”.<br />
Cada uno puede ir añadiendo los nuevos enganches que descubra.<br />
1.- DISCIPLINA DE LA NEGACIÓN<br />
Disciplinar la mente en la atención a los condicionamientos negativos<br />
como:<br />
Hacer “una cosa de por vez”.<br />
Romper el día convencional con las cuñas de las diversas Prácticas:<br />
Gassho, Shampai, Zazen, Ceremonia del Té... todas las posibles.<br />
No quejarse.<br />
No tener conversaciones de circunstancias, inconducentes.<br />
No usar la televisión, radio... en exceso.<br />
No ser dogmático.<br />
No actuar con prisa.<br />
No dejarse llevar por el enfado o la ira.<br />
No tratar de imponer las propias ideas.<br />
No empeñarse en tener razón.<br />
No entrometerse en los asuntos ajenos.<br />
No tocar o acercarse en exceso cuando se habla con alguien.<br />
No picar mientras se hace la comida.<br />
No hacer juicios sobre la propia Práctica ni la ajena.<br />
Practicar el silencio interior y desoír al Ego.<br />
No seguir pasivamente los deseos.<br />
No hablar por hablar.<br />
No obedecer al pensamiento porque sea el tuyo.<br />
No interrumpir a otro cuando hable.<br />
No ir de cosa en cosa pensando en la siguiente.<br />
No hacer dos o tres cosas a la vez.<br />
No creer ni intentar la realización de los sueños.<br />
No consentir formar parte de los sueños de otro.<br />
No enredarse en juicios sobre otros.<br />
No descargar sobre otros los olvidos y negligencias propias.<br />
Aprender la flexibilidad para los cambios en la mente.<br />
......................................................................<br />
......................................................................<br />
2.- DISCIPLINA DE LA AFIRMACIÓN<br />
Disciplinar la mente en los condicionamientos positivos como:<br />
Esperar a que “sucedan las cosas”.<br />
Sentarse con buena postura.<br />
Andar bien erguido.<br />
Conducir con las dos manos al volante.<br />
Entrar en la cocina, al servicio, habitación propia, como en el Dojo.<br />
Conscienciar las manías y apegos. Hacer notas.<br />
Practicar las Instrucciones.<br />
Tener consciencia constante de la actitud corporal.<br />
Evitar conflictos innecesarios.<br />
Mantener los horarios constantes: sueño, comidas...<br />
Escribir con letra clara y líneas rectas.<br />
Ahorrar energía cocinando, andando, conduciendo..., con el esfuerzo justo<br />
y preciso.<br />
Apagar la luz al salir de las habitaciones.<br />
Cerrar las puertas, el agua, la luz,... mirando y sin golpear.<br />
Comer sin prisa y en silencio al menos una vez al día.<br />
Respetar el espacio del otro.<br />
Respetar el entorno con la limpieza y el orden.<br />
No hablar alto.<br />
Reposar después de las comidas.<br />
Lavarte los dientes, el cuerpo a diario y los orificios tras usarlos.<br />
Ducharte por orden de zonas.<br />
Cortar y cepillar uñas de manos y pies.<br />
Limpiar el lavabo y cuanto usas.<br />
Dejar las cosas donde se cogieron.<br />
Ordenar tus cosas.<br />
Deshacerse de lo superfluo.<br />
Ser puntual.<br />
Dejar el calzado con el par junto.<br />
Estornudar o toser con la manga por delante.<br />
Aprender a escuchar.<br />
3.- DISCIPLINA DE LA AUTOSUFICIENCIA INDEPENDIENTE<br />
Reciclar residuos.<br />
Contemplar-ver los cambios de todo.<br />
Atención al gesto justo, la postura justa, la respiración justa.<br />
Comprar alimentos sanos o producirlos tú mismo.<br />
Aprender a realizar chapuzas caseras (electricidad, fontanería...).<br />
Cuidar de tus animales y plantas, son maestros.<br />
Esforzarse en utilizar las palabras más adecuadas en cada momento, con el<br />
tono y volumen adecuado.<br />
Ir caminando si no hay gran distancia.<br />
Prepararse las herramientas y mantenerlas limpias.<br />
Manejar, usar ambas manos.<br />
Cocinar comidas saludables y variadas.<br />
Tomar notas para evitar olvidos.<br />
Cuidar de la salud (prevención) física y mental.<br />
Usar fibras naturales en el vestido.<br />
Evitar celebraciones convencionales (cumpleaños, santos, entierros, aniversarios,<br />
bautizos...).<br />
Deshacer, ventilar y hacer tu cama.<br />
Lavar tu ropa.<br />
Hacer la compra.<br />
Limpiar tu calzado.<br />
Limpiar tu casa.<br />
Aprender la austeridad (dos de tres).<br />
.............................................................<br />
4.-DISCIPLINA DEL AUTOCONTROL<br />
El que busca su sí mismo, se esfuerza mucho sin sacrificarse.<br />
Desterrando las fuertes costumbres de la falsa autoestima:<br />
Evitando conscientemente darse permiso para hacerlo todo...<br />
Evitando conscientemente darse permiso para “pasar” de lo que no guste...<br />
Evitando conscientemente las autojustificaciones y disculpas infantiles<br />
como “así soy yo”...<br />
Agradeciendo las incomodidades y obstáculos.<br />
Aprendiendo los propios limites, aceptarlos y hacerse cargo, cargar con<br />
uno mismo como Ego, Karma...<br />
No cayendo en autoculpas-lástimas-falsa compasión- quejas de uno mismo<br />
o de otros.<br />
Evitando conscientemente utilizar lenguaje vulgar (soez) por costumbre.<br />
Desterrando el sentimentalismo y las emociones románticas.<br />
Evitando las añoranzas, las nostalgias y fantasías.<br />
Evitando el uso del pronombre “yo”.<br />
Evitando conscientemente los líos mentales que nos alejan de las Prácticas.<br />
Evitando las provocaciones, no revolverse, protegerse, que la acción no sea<br />
reacción.<br />
Evitando amistades y conversaciones superfluas, cotilleos, intimidades...<br />
Preparando las cosas de las Seshin el día anterior.<br />
........................................................................................................................<br />
............<br />
A estas alturas se habrá desarrollado un alto nivel de vigilancia -Zanshinque<br />
funcionará sin intención con los ejercicios practicados muchas veces al<br />
día.<br />
5.-REGLAS DEL COMPORTAMIENTO SOCIAL EN LA SANGA<br />
Hacer Gassho y Sampai a los Budas, ante el Maestro, Instructores y Sanga.<br />
Hacer Gassho, con las manos juntas o con una, inclinándose para saludar o<br />
dar las gracias (nunca verbalmente). Hacer Sanzen.<br />
Dejar pasar delante a los más antiguos, Bodhisattvas, Monjes, Taiko,<br />
Osho...<br />
Hablar sólo lo indispensable o contestar escuetamente si ellos te preguntan.<br />
Pedir trabajo al encargado en lugar de estar ocioso.<br />
Detenerse en lo que se está haciendo si ellos te llaman o suena la campana.<br />
No ofrecer “buenas” ideas, nada de iniciativa privada.<br />
No personalizar contando anécdotas de la propia existencia.<br />
Evitar comenzar las frases utilizando el pronombre personal Yo.<br />
No hacer ruidos con la nariz, garganta, intestinos...<br />
No rascarse, bostezar, suspirar, escupir, limpiarse en la manga, morderse<br />
las uñas...<br />
No meter el dedo en la nariz, oídos, boca.<br />
Ir al Dojo duchados, cambiados de ropa y afeitados.<br />
Firmar y sellar tus comunicaciones.<br />
No hacer movimientos bruscos o innecesarios.<br />
Mantener posturas controladas incluso para relajarse.<br />
Evitar la mente convencional, personal del pasado y el futuro.<br />
Evitar los ismos: intelectual-ismo, sensacion-alismo, sentimental-ismo.<br />
Evitar el uso de joyas, perfumes, maquillajes y vestimentas llamativas.<br />
Mantener en buen estado las ropas del Zen, Kimonos, Samui, Hakama y<br />
Kesas.<br />
Practicar el fuse, la donación de tiempo, palabra, esfuerzo, objetos de<br />
apego, regalos, dinero, caligrafías, dibujos, trabajos manuales, comidas, a<br />
los más necesitados de ayuda, en días de fiesta o señalados como la Toma<br />
de Refugio, la Ordenación de Bodhisattva, Monje...<br />
No hacer criticas sobre la Práctica propia o de otro.<br />
Cortarse el pelo regularmente.<br />
No competir, presumir o detenerse en la autocomplacencia, ni destacar.<br />
No sobresalir...<br />
No buscar privilegios.<br />
Así más allá de la no discriminación.<br />
Aprender a pasar desapercibidos.<br />
.....................................................................................................<br />
6.- DISCIPLINA DEL OLVIDO DE UNO MISMO. NI AFIRMACIÓN<br />
NI NEGACIÓN<br />
La disponibilidad, la flexibilidad, la dedicación, la persistencia, la<br />
vigilancia, la capacidad de control que se va ejercitando sobre lo<br />
inconducente, es ya una forma de desapego y liberación. Esta creciente<br />
fortaleza, autocurativa y maduradora, es realizada por uno mismo,<br />
habiendo comenzado ya la caída en la cuenta del alto grado de ignorancia,<br />
dependencia, esclavitud tanto como del sufrimiento causado por ellas fruto<br />
del condicionamiento y el autoengaño. El Principiante puede profundizar<br />
en este Camino del Despertar a la Realidad -Bodaishin- en un esfuerzo<br />
muy importante de coherencia nunca adoptado hasta el momento. Para ello<br />
tiene que reconocer necesitar la ayuda de otros que van delante, de mayor<br />
experiencia, que un día se encontraron como él mismo. Si cree que es el<br />
asunto más importante de su vida, pedirá Tomar Refugio en Buda,<br />
Dharma, Sanga comprometiéndose con seriedad al esfuerzo y a la<br />
comprobación de la certeza o equivocación de esa intuición a pesar de los<br />
obstáculos. Así aprenderá el funcionamiento del mundo.<br />
El olvido de uno mismo comienza con la Práctica del Zazen y las<br />
Enseñanzas de Buda, sus cuatro Nobles Verdades, los Seis Paramitas y el<br />
Octuple Sendero así como la fidelidad voluntaria a la Sanga. Además del<br />
Zazen regular, asistir a las Seshin y hacer Sanzen mensual.<br />
EL SUTRA DE DAIDOJI<br />
Con la ayuda de la naturaleza búdica que habita en nuestra profundidad.<br />
Con la ayuda de la gran fuerza de la voluntad de ser.<br />
Con la ayuda de nuestros sufrimientos.<br />
Con la ayuda de la necesidad del cambio, del despertar a lo real.<br />
Con la ayuda del agradecimiento por la sabiduría del camino recorrido por<br />
Bodhisattvas, Budas y Patriarcas. Escuchando con el oído, meditando con<br />
el corazón, practicando con el cuerpo.<br />
Observemos con recta atención los humildes símbolos transmitidos por<br />
ellos y nuestro Rosshi Shuyu Narita, que encierran los secretos<br />
incondicionados de la Vía del Corazón y que con su orden, continuidad,<br />
inmovilidad e impersonalidad, nos muestran los pasos. La apertura del<br />
abanico del Templo de Todenji. La firmeza y la apariencia dualista de las<br />
piedras de los Templos de Sojiji y de Koshoji. La variedad de los cedros<br />
del Templo de Zuigakuin. La prudencia de los tres monos. La<br />
imperturbabilidad del espejo. La energía de la espada de madera. La<br />
flexibilidad de las fibras del tejido. El vacío de los recipientes. La<br />
adaptabilidad del incienso. La impermanencia de las flores. La fe práctica<br />
del Bodhisattva y su compasión.<br />
La talidad del Buda cuya sonrisa contiene todas las contradicciones.<br />
El silencio de todas las cosas.<br />
Acojamos los pasos del Maestro y en su homenaje hagamos Sampai tres<br />
veces.<br />
FUKANZAZENGI. PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL ZAZEN.<br />
de Dogen Zenji.<br />
La Vía es fundamentalmente perfecta. Lo penetra todo. ¿Cómo podría<br />
depender de la practica-realización?. El vehículo del Dharma es libre y está<br />
desprovisto de obstáculos. ¿Para qué es necesario el esfuerzo concentrado<br />
del hombre?. En verdad, el Gran Cuerpo está más allá del polvo del<br />
mundo. ¿Quién podría creer que existe el medio de desempolvarlo?. Nunca<br />
es distinto de nada, siempre está allí donde se está. De qué sirve ir de acá o<br />
allá para practicar.<br />
Sin embargo, si se crea una separación, por estrecha que sea, la Vía<br />
permanece tan alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor<br />
preferencia o antipatía, el espíritu se pierde en la confusión. Imaginad a<br />
una persona que se jacta de comprender y que se hace ilusiones sobre su<br />
propio despertar, al ver a medias la sabiduría que penetra en todas las<br />
cosas, que unifica la Vía y clarifica el alma, y hace nacer en ella el deseo<br />
de escalar el mismo cielo. Esta persona apenas ha emprendido la<br />
exploración inicial de las zonas fronterizas y es aún insuficiente en la Vía<br />
vital de la emancipación absoluta, ¿Tengo que hablar del Buddha que<br />
poseía el conocimiento innato?. Aún se siente la influencia de los seis años<br />
que vivió sentado en loto en una inmovilidad total. Y Bodhi-dharma... La<br />
Transmisión del Sello ha conservado hasta nuestros días el recuerdo de los<br />
nueve años que pasó en meditación delante de un muro. Puesto que los<br />
sabios del pasado eran así ¿Cómo pueden los hombres de hoy en día dejar<br />
de practicar la Vía?.<br />
Debéis por lo tanto abandonar el conocimiento basado en la compresión<br />
intelectual. Dejad de correr detrás de las palabras y de seguirlas al pie de la<br />
letra. Dirigid vuestra luz hacia vuestro interior e iluminad vuestra propia<br />
naturaleza. El cuerpo y el espíritu desaparecerán por ellos mismos y<br />
vuestro rostro original aparecerá. Si queréis experimentar la Talidad debéis<br />
practicar la Talidad sin tardar.<br />
Para zazen conviene una sala silenciosa. Comed y bebed sobriamente.<br />
Abandonad todo compromiso y alejad toda preocupación. No penséis: esto<br />
está bien, esto está mal. No toméis partido ni por ni contra. Detened todo<br />
movimiento del yo consciente. No juzguéis los pensamientos ni las<br />
perspectivas. No queráis llegar a ser Buddha. Zazen no tiene absolutamente<br />
nada que ver con la posición sedente ni con la posición acostada. En el<br />
lugar en el que os sentéis habitualmente debéis extender una estera espesa<br />
y disponer encima un cojín. Sentaos en loto o en medio loto. En la postura<br />
loto poned primero vuestro pie izquierdo sobre el muslo derecho y el pie<br />
derecho sobre el muslo izquierdo.<br />
En la postura de medio loto contentaros con presionar el pie izquierdo<br />
contra el muslo derecho.<br />
Aflojad las ropas y el cinturón. Ordenadlos convenientemente. Poned<br />
entonces la mano izquierda sobre la mano derecha, ambas mirando hacia el<br />
cielo, apoyadlas sobre el pie izquierdo. Las puntas de los dedos pulgares se<br />
tocan. Sentaos bien derechos con la actitud corporal correcta. No os<br />
inclinéis ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, ni hacia delante ni hacia<br />
atrás. Aseguraos de que las orejas están en la misma línea vertical que los<br />
hombros y que la nariz se encuentra en la misma línea vertical que el<br />
ombligo. Situad la lengua contra el paladar. La boca está cerrada, los<br />
dientes en contacto. Los ojos deben permanecer siempre abiertos. Respirad<br />
suavemente por la nariz. Cuando hayáis tomado la postura correcta<br />
respirad profundamente una vez, inspirad y expirad. Inclinad vuestro<br />
cuerpo hacia la derecha y hacia la izquierda e inmovilizaos en una posición<br />
estable. Pensad sin pensar. ¿Cómo se piensa sin pensar?. Más allá del<br />
pensamiento y del no-pensamiento. Hishiryo. Este es en sí el arte esencial<br />
del zazen. El zazen del que hablo no es una técnica de meditación. Es la<br />
Puerta de la Paz y de la Felicidad, la Práctica-Realización de un Despertar<br />
Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad Última. Las trampas y<br />
las redes del intelecto no pueden atraparlo. Una vez que hayáis conocido su<br />
esencia seréis parecidos al tigre cuando entra en la montaña o al dragón<br />
cuando se sumerge en el océano. Ya que es preciso saber que cuando se<br />
hace zazen el verdadero Dharma se manifiesta y que desde el comienzo la<br />
relajación física y mental y la distracción deben ser descartadas. Cuando os<br />
levantéis moveros suavemente y sin prisas, tranquilamente, deliberadamente.<br />
No os levantéis precipitadamente ni bruscamente. Cuando se lanza<br />
una mirada al pasado se observa que transcender la iluminación y la<br />
ilusión, que morir sentado o de pie, ha dependido siempre del vigor del<br />
zazen. Por otra parte, la iluminación provocada por un dedo, por una<br />
bandera, por una aguja, por un mazo... La Realización gracias a un<br />
espantamoscas, a un puñetazo, a un bastonazo o a un grito... Todo esto no<br />
puede ser comprendido por el pensamiento dualista. En verdad, tampoco<br />
puede ser conocido mejor por la práctica de poderes sobrenaturales. Esto<br />
está más allá de lo que el hombre ve y oye ¿No se trata acaso de un<br />
principio anterior a los conocimientos y a las percepciones?. Dicho esto<br />
poco importa que se sea inteligente o no. No hay diferencia entre el tonto y<br />
el avispado. Practicar la Vía es concentrarse con un solo espíritu. La<br />
Práctica Realización es pura por naturaleza. Avanzar es una cuestión de<br />
asiduidad.<br />
En general, todos los seres de los tres mundos respetan el sello del Buddha.<br />
La particularidad de nuestro linaje es la devoción del zazen, simplemente<br />
sentarse inmóvil en un compromiso total. A pesar de que se dice que hay<br />
tantas clases de almas como de seres humanos, todos practican la Vía de la<br />
misma manera: practicando zazen. ¿Por qué abandonar el hogar que tenéis<br />
reservado en la casa Paterna para errar por las tierras polvorientas de otros<br />
reinos? Un solo paso en falso y os apartáis de la Vía claramente trazada<br />
delante de vosotros.<br />
Habéis tenido la suerte de nacer en tanto que forma humana. No perdáis el<br />
tiempo. Aportad vuestra contribución fundamental a la obra del Buddha.<br />
¿Quién preferiría un placer vano y fugaz como la chispa surgida del sílex?.<br />
Forma y substancia son como el rocío sobre la hierba. El destino es<br />
parecido a un relámpago, rápidamente se desvanecen.<br />
Os lo ruego, honorables discípulos del Zen. Desde hace tiempo estáis<br />
acostumbrados a tantear el elefante en la obscuridad, ¡No temáis ahora al<br />
verdadero dragón!. Consagrad vuestras energías a la Vía que indica lo<br />
Absoluto sin rodeos. Respetad al hombre realizado que se sitúa más allá de<br />
las acciones de los hombres. Armonizaos con la Iluminación de los<br />
Buddha. Suceded a la dinastía legítima de los Patriarcas. Conducíos<br />
siempre así y seréis como ellos fueron. La cámara que conduce al Tesoro<br />
se abrirá por ella misma y podréis utilizarlo como mejor os plazca.<br />
Eihei Dogen<br />
TÚ TENDRÁS QUE SER EL CAMINO. SÓLO ESO.<br />
Homenaje a todos los Seres y Cosas.<br />
SOKO DAIDO.<br />
MONJE ZEN.<br />
Instructor Mayor de Daidoji.<br />
ÍNDICE<br />
1- GENJOKOAN. La actualización de la iluminación .............56<br />
2- MAKAHANNYAHARAMITSU. La realización de la Gran<br />
Sabiduría de Buda ............................................................57<br />
3- BUSSHO. La naturaleza de Buda .........................................58<br />
4- SHINJINGAKUDO. Aprender a través del cuerpo y la<br />
mente ................................................................................60<br />
5- SOKUSHINZEBUTSU. Nuestra mente es Buda .................63<br />
6- GYOBUTSU IIGI. La dignificación de las actividades<br />
por la práctica de la mente de Buda .................................64<br />
7- IKKAMYOYU. El universo entero es una brillante perla ...64<br />
8- SHINFUKATOKU. La mente no se deja atrapar ni puede<br />
comprenderse ...................................................................65<br />
9- KOBUSSHIN. La original e inalterable mente de Buda .....65<br />
10- DAIGO. La Gran Iluminación .............................................67<br />
11- ZAZENJI. Las instrucciones para el zazen ..........................69<br />
12- ZAZENSHIN. Recomendaciones sobre el zazen .................71<br />
13- KAIINZANMAI. El samadhi de la huella en el mar ...........72<br />
14- KUGE. La flor del vacío ......................................................75<br />
15- KOMYO. Luz sublime .........................................................77<br />
16- GYOJI. Práctica continuada ................................................ 78<br />
17- IMMO. Eso ..........................................................................83<br />
18- KANON. El Bodhisattva de la compasión ...........................85<br />
19- KOKYO. El antiguo espejo ..................................................86<br />
20- UJI. Haciendo el tiempo ......................................................88<br />
21- YUKI. Predicción de la Budeidad ......................................90<br />
22- ZENKI. La total actividad de la vida y de la muerte............92<br />
23- TSUKI. Realización completa .............................................93<br />
24- GABYO. Un pastel de arroz pintado ...................................94<br />
294<br />
25- KEISEISANSHOKU. El sonido del valle, el color de las<br />
montañas ..........................................................................96<br />
26- BUTSUKOJOJI. Continuo desarrollo y desvelamiento más<br />
allá de Buda .................................................................. 100<br />
27- MUCHOSETSUMU. Contando un sueño dentro de otro<br />
sueño ..............................................................................102<br />
28-RAIHAITOKUZUI. Haciendo una postración y obteniendo<br />
la médula ........................................................................104<br />
29-SANSUIKYO. Montañas y ríos, sutras ............................ 106<br />
30-KANGIN. Leyendo los sutras .............................................108<br />
31-SHOAKUMAKUSA. Evitar el mal ................................... 109<br />
32-DEN-E. Tramsmisión del kesa ........................................... 112<br />
33-DOTOKU. Hablando del Camino .......................................113<br />
34-BUKKYO. La enseñanza Budista .......................................115<br />
35-JINTSU. Poderes milagrosos: beber té y comer arroz ........117<br />
36-ARAKAN. El Arhat ............................................................118<br />
37-SHUNJU. Primavera y otoño ..............................................120<br />
38-KATTO. Confusión espiritual. Usar la ilusión para cortar la<br />
ilusión ...........................................................................120<br />
39-SHISHO. El sello de la Transmisión ..................................122<br />
40-HAKUJUSHI. El roble ........................................................125<br />
41-SANGAI YUISHIN. Los tres mundos (forma, vacío y<br />
apego) son sólo mente ....................................................126<br />
42- SESSHIN SESSHO. Exponiendo la mente, su naturaleza .128<br />
43-SHOHOJISSO. La real forma de todas las cosas ............... 132<br />
44-BUTSUDO. El Camino Budista ........................................ 135<br />
45-MITSUGO. Enseñanza secreta e íntima ............................ 136<br />
46-MUJO SEPPO. La proclamación de la Ley de las cosas<br />
inanimadas .................................................................... 138<br />
295<br />
47- BUKKYO. Sutras Budistas ............................................... 141<br />
48- HOSSO. Dharmata, la real naturaleza de los fenómenos . 142<br />
49- DHARANI. La fórmula mística. Reverenciar ................... 144<br />
50- SEMMEN. Lavándose la cara ........................................... 146<br />
51- MENJU. Transmisión directa, cara a cara ........................ 148<br />
52- BUSSO. Budas y Patriarcas ............................................ 150<br />
53- BAIGE. El ciruelo florecido ............................................. 150<br />
54- SENJO. Reglas para el lavabo .......................................... 152<br />
55- JIPPO. El universo entero ..................................................154<br />
56- KEMBUTSU. Viendo a Buda ........................................... 156<br />
57- HENZAN. Estudiar directamente con un maestro ............ 159<br />
58- GANZEI. Visión iluminada .............................................. 160<br />
59- KAJO. La vida diaria de Budas y Patriarcas .................... 162<br />
60- SANJUSHICHIHON-BODAI-BUMPO. Las treinta y siete<br />
condiciones favorables de la iluminación ..................... 164<br />
61- RYOGIN. El rugido del dragón .........................................175<br />
62- SOSHISEIRAII. Por qué el Primer Patriarca vino del<br />
Oeste ............................................................................. 178<br />
63- HOTSUMUJOSIN. Desarrollando la mente suprema ...... 181<br />
64- UDONGE. La flor del árbol udumbara ........................... 185<br />
65- NYORAIZENSHIN. El cuerpo total del Tatagata ............ 187<br />
66- ZAMMAI-O-ZAMMAI. El rey de los samadhis ............. 187<br />
67- TEMBORIN. Haciendo girar la rueda de la Ley .............. 189<br />
68- DAISHUGYO. La gran práctica del Carnino ................... 191<br />
69- JISHOZAMMAI. El samadhi de la autoiluminación ....... 195<br />
70- KOKU. El vacío universal ................................................ 198<br />
71- HOU. El cuenco mendicante ............................................ 201<br />
72- ANGO. El período de entrenamiento ............................... 202<br />
73- TASHINTSU. Leyendo la mente de otros ....................... 204<br />
296<br />
74- OSAKUSENDABA. El deseo del maestro ........................ 205<br />
75- SHUKKE. Renunciación del mundo ................................. 207<br />
76- SHUKKE KUDOKU. La energía virtual de la renuncia al<br />
mundo ........................................................................... 207<br />
77- JUKAI. Recibiendo los preceptos ..................................... 214<br />
78- KESA KUDOKU. La fuerza de vestir el kesa .................. 217<br />
79- HOTSU BODAI-SHIN. Despertando la mente que busca<br />
a Buda ........................................................................... 219<br />
80- KUYO SHOBUTSU. Veneración a los Budas ................. 223<br />
81- KIE BU-PPO-SO-BO. Tomando refugio en los Tres<br />
Tesoros ...........................................................................224<br />
82- JINSHIN-INGA. Profunda creencia en la causalidad ....... 226<br />
83- SANJIGO. Retribución kármica en los tres períodos del<br />
tiempo ........................................................................... 230<br />
84- SHIME. Los cuatro caballos .............................................. 232<br />
85- SHIZEN BIKU. Un monje en el cuarto nivel del samadhi. 235<br />
86- IPPIAKU-HACHII HOMYO-MON. Las ciento ocho<br />
brillantes enseñanzas del Darma ................................... 239<br />
87- HACHI DAI-NIN-GAKU. Los ocho medios de la<br />
iluminación .................................................................. 246<br />
88- BENDOWA. Consideraciones sobre la Práctica Budista .. 248<br />
89- BODAISATTA SHISHOBO. Las cuatro acciones del<br />
Bodhisattva que benefician a los seres humanos .......... 257<br />
90- HOKKETEN HOKKE. Sólo una verdadera flor muestra<br />
su verdadero aspecto ..................................................... 258<br />
91- SHOJI. Vida y muerte ........................................................ 261<br />
92- YUIBUTSU YOBUTSU. Sólo un Buda puede transmitir<br />
a un Buda ....................................................................... 262<br />
APÉNDICE de Daidoji ............................................................ 270<br />
297<br />
OTRAS OBRAS DE SOKO DAIDO<br />
SOCIOLOGÍA PARA LA CONVIVENCIA. En colaboración<br />
Personalidad y participación social.<br />
Ed. ZYX. Madrid, 1966<br />
DEL CAOS AL COSMOS.<br />
Psicoterapia por la pintura libre.<br />
Geigy. Barcelona, 1970<br />
UNA PSICOLOGÍA PRÁCTICA DE LA FAMILIA<br />
Fundación de las Escuelas de Padres. Santander, 1972<br />
ECOLOGÍA PARA NIÑOS.<br />
SIETE CUENTOS CON HOJAS DIDÁCTICAS.<br />
Trabajos y proyectos escolares.<br />
Ed. Fontanella. Barcelona, 1972<br />
ATLAS DE INFORMACIÓN SEXUAL.<br />
Ed. Fontanella, 1973 y Círculo de Lectores<br />
LA PSICOLOGÍA ENTRE LA FÍSICA Y LA ECOLOGÍA.<br />
Resumen de la Filosofía de S. Lupasco.<br />
Epílogo de Jorge de Oteiza. Santander, 1973<br />
EL AMOR ENTRE LOS ANIMALES (Ediciones en español y en catalán).<br />
Ed. Nova Terra, Barcelona, 1974<br />
LA HIGIENE MENTAL, UTOPÍA O PROBLEMA POLÍTICO.<br />
No publicado<br />
TEATRILLO ECOLÓGICO PARA NIÑOS.<br />
Premio Singapur. Premio Nacional de Jóvenes Cámaras, 1975<br />
No publicado<br />
UN PSIQUIATRA EN CIEN JUICIOS, 1976.<br />
No publicado<br />
LA EXPRESIÓN GESTUAL EN ESCOLARES Y ADULTOS.<br />
En colaboración con dos actores, 1978<br />
No publicado<br />
y artículos científicos en revistas nacionales y extranjeras especializadas.<br />
Licenciado en Medicina y Cirugía por la Universidad de Valladolid. Especializado en<br />
Psiquiatría y Neurología por la Universidad de Barcelona. Médico Escolar y Deportivo.<br />
Diplomado por la Universidad Internacional Menéndez y Pelayo. Exprofesor de<br />
Psicología y Psiquiatría en la Escuela Universitaria de Asistencia Social de la Academia<br />
Politécnica de Santander. Amplía estudios de idiomas en París y Londres.<br />
Exmiembro de las Sociedades de Psiquiatría y Neuropsiquiatría de la Mediterránea de<br />
Psiquiatría y de la Liga de Higiene Mental. Exmiembro de Honor del Centre International<br />
de Recherche sur les Logiques de L'antagonismo energetique de Paris, Francia. De la<br />
Sociedad Española de Historia Natural, la de Ornitología, de la Worid Wildlife Fund<br />
(ADENA) y de la Sociedad Española para la Ordenación del Medio Ambiente.<br />
Fundación y organización psicopedagógica de los modernos colegios, Jardín del Dobra,<br />
Tagore, África, San Juan de la Canal y de Educación Especial para Niños Difíciles<br />
“LUPASCO” y de la primera Escuela de Padres y Educadores de España. Fundador y<br />
Conservador del Zoológico de Fauna Ibérica de Santillana del Mar. Miembro Honorífico<br />
del Seminario de Prehistoria y Arqueología S. de Sautuola de Santander. Premio Nacional<br />
de Arquitectura formando parte del Equipo Técnico de Arquitectura A. Orbe Cano,<br />
“Residencia de artistas en el Pardo”, Madrid. Promotor de Agro-Zen, práctica del cultivo<br />
natural de frutales y hortalizas adscrito al C.R.A.E., Consejo Regulador de Agricultura<br />
Ecológica, con diez módulos de huertas, Cantabria 2001.</div>
Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-29456428603980299952010-12-12T13:53:00.000-08:002010-12-20T03:13:52.266-08:00SHIN JIN MEI Poema de la Fe en el Espíritu de Kanchi Sosan<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg2Xup2UOl29cZOthDL2YlxbseCkbrHtv-0z-bO8b3KdXAYYV9tVs9K23mKd9Scj7tWpvB1_MIgxCAJwp7R2s_tBd1rjSxatOnLXSAC8jhiVexblt9z5aEWfMJWOkkHaRHnXh15PcQGCWMP/s1600/xxm.jpg"><img style="float: right; margin: 0pt 0pt 10px 10px; cursor: pointer; width: 134px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg2Xup2UOl29cZOthDL2YlxbseCkbrHtv-0z-bO8b3KdXAYYV9tVs9K23mKd9Scj7tWpvB1_MIgxCAJwp7R2s_tBd1rjSxatOnLXSAC8jhiVexblt9z5aEWfMJWOkkHaRHnXh15PcQGCWMP/s200/xxm.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5549917758568291058" border="0" /></a><br /><br />Penetrar la Vía no es fácil ni difícil.<br />basta con que no haya amor ni odio,<br />ni elección ni rechazo.<br />Basta con que no haya ni amor ni odio<br />para que la comprensión aparezca,<br />espontáneamente clara,<br />como la luz del día en una caverna.<br />Si en el espíritu se crea una particularidad,<br />por ínfima que sea,<br />el cielo y la tierra quedan separados<br />por una distancia ilimitada.<br />Si realizamos el satori aquí y ahora,<br />las ideas de justo y falso<br />no penetran más en nuestro espíritu.<br />La lucha entre lo justo y lo falso,<br />en nuestra conciencia,<br />conduce a la enfermedad del espíritu.<br />Si no penetramos en el origen de las cosas<br />nuestro espíritu se agotará en vano.<br />La vía es redonda, pacífica,<br />amplia como el vasto cosmos, perfecta,<br />son la menor noción de aparecer<br />o desaparecer.<br />Queremos atrapar o rechazar,<br />en verdad,<br />ésta es la razón por la que no somos libres.<br />No corráis detrás de los fenómenos,<br />no permanezcáis en la vacuidad.<br />Nuestro espíritu, cuando permanece tranquilo<br />se desvanece espontáneamente.<br />Si detenemos todo movimiento<br />nuestro espíritu se tranquilizará<br />Y esta tranquilidad, a continuación<br />provocará de nuevo el movimiento.<br />Si permanecemos en uno de los dos extremos<br />¿cómo podremos comprender el otro?<br />Si no nos concentramos sobre el origen<br />perdemos los méritos de los dos extremos,<br />si abrazamos únicamente la existencia,<br />perdemos la vacuidad.<br />Si abrazamos únicamente la vacuidad,<br />perdemos la existencia.<br />Aunque nuestras palabras sean justas,<br />aunque nuestros pensamientos sean exactos,<br />esto no es aún conforme a la verdad.<br />El abandono del lenguaje y del pensamiento<br />nos conducirá más allá de todo.<br />si no se puede abandonar el lenguaje ni el pensamiento<br />¿cómo resolver la vía?<br />Retornando a la raíz original tocamos la esencia.<br />Siguiendo los reflejos perdemos el origen.<br />Al iluminarnos en todas las direcciones,<br />aunque sólo sea un instante,<br />superamos la vacuidad ordinaria.<br />La aparición de la vacuidad ordinaria<br />depende del nacimiento de las ilusiones.<br />No busquéis la verdad.<br />Contentaos con no tener prejuicios.<br />No permanezcáis en ninguno de los dos extremos.<br />No busquéis el dualismo.<br />Si la noción de justo o de falso permanece,<br />aunque sea débilmente,<br />nuestro espíritu se ensombrecerá en la confusión.<br />El dos depende del uno<br />pero no os apeguéis ni siquiera al uno.<br />Si el espíritu no se manifiesta,<br />los fenómenos serán sin error.<br />Sin error no hay Dharma.<br />Sin Dharma no hay espíritu.<br />El sujeto desaparece siguiendo al objeto.<br />El objeto se oscurece siguiente al sujeto.<br />El objeto puede ser realizado en tanto que verdadero objeto<br />a través de la interdependencia con el sujeto.<br />El sujeto puede ser realizado en tanto que verdadero sujeto<br />a través de la interdependencia con el objeto.<br />Si quieres comprender el sujeto y el objeto<br />tenéis que daros cuenta de que, en definitiva<br />los dos son vacuidad.<br />Una vacuidad idéntica al uno y al otro<br />incluye todos los fenómenos.<br />No discriminéis entre los sutil y lo grosero.<br />No hay ningún partido que tomar.<br />La sustancia de la Gran Vía es generosa,<br />no es difícil ni fácil.<br />Las personas que tienen un espíritu fuerte<br />caen en la duda.<br />Si nos aferramos a un espíritu mezquino<br />perdemos toda medida<br />y nos precipitaremos en la vía del error.<br />Si lo expresamos libremente somos naturales.<br />En nuestro cuerpo no hay lugar al que ir y permanecer.<br /><br />Confiando en la naturaleza<br />podemos estar en armonía con la Vía<br /><br />Ken hen se opone a la verdad,<br />Kontin se escapa de ella.<br /><br />Si queremos ir,<br />tomando el vehículo supremo,<br />no debemos detestar las seis manchas.<br /><br />Si no detestamos las seis manchas<br />podemos alcanzar el verdadero estado de Buda.<br /><br />El hombre sabio no actúa.<br />El hombre estúpido ama y odia,<br />encadenándose él mismo.<br /><br />En el Dharma no hay ninguna diferenciación,<br />pero el hombre estúpido se encadena él mismo.<br /><br />Servirse del espíritu con el espíritu<br />¿es gran confusión o armonía?<br /><br />Los estados ken hen y kontin<br />surgen de la duda.<br />el amor y el odio no existen<br />en la conciencia del satori.<br /><br />Hacemos demasiadas consideraciones<br />acerca de los dos aspectos de todo elemento.<br /><br />Como un sueño, un espejismo, una flor de vacuidad,<br />así es nuestra vida.<br />¿Por qué sufrimos intentando atrapar esta ilusión?<br /><br />La ganancia, la pérdida, lo justo, lo falso,<br />os lo ruego,<br />abandonadlos.<br /><br />Cuando nuestros ojos no duermen<br />todos nuestros sueños se desvanecen.<br /><br />Cuando el espíritu no está sometido a las discriminaciones<br />todas las existencias del Cosmos se vuelven unidad.<br /><br />Cuando nuestro cuerpo experimenta profundamente la unidad<br />podemos cortar instantáneamente todas las relaciones.<br /><br />Considerando todas las existencias con ecuanimidad<br />retornamos a nuestra verdadera naturaleza original.<br /><br />Si examinamos esto<br />nada puede ser comparado.<br /><br />Cuando cesamos el movimiento,<br />deja de haber movimiento.<br />Cuando movemos la inmovilidad<br />deja de haber inmovilidad.<br /><br />Al ser imposible el dos<br />el uno lo es igualmente.<br /><br />Por último, en definitiva,<br />no hay regla ni regulación.<br /><br />Cuando el espíritu coincide con el espíritu,<br />el origen y las huellas de las acciones<br />desaparecen.<br /><br />Al no existir las dudas del zorro<br />las pasiones se extinguen completamente<br />y, de repente, aparece la fe.<br /><br />Al ser todos los elementos impermanentes<br />no queda ninguna huella en la memoria.<br /><br />Iluminar la propia interioridad con la luz del vacío<br />no requiere el uso del poder del espíritu.<br /><br />Respecto a hishiryo<br />es muy difícil hacer consideraciones.<br /><br />En el mundo de la realidad tal y como es<br />no hay ego ni ninguna otra diferencia.<br /><br />Experimentar lo uno<br />sólo es posible en el no-dos.<br /><br />Al ser esto no-dos,<br />todas las cosas son idénticas, parecidas,<br />y las contradicciones toleradas.<br /><br />Los sabios, toda la humanidad entera,<br />van hacia la enseñanza de la fuente original<br /><br />Un momento de conciencia equivale a diez mil años.<br /><br />Ni existencia ni no-existencia<br />por todas partes ante nuestros ojos.<br /><br />Lo mínimo es idéntico a los máximo.<br />Debemos borrar las fronteras de los diferentes lugares.<br /><br />Lo infinitamente grande es igual a lo infinitamente pequeño.<br />No podemos ver los límites de los lugares.<br /><br />La existencia misma es no-existencia.<br />La no-existencia misma es existencia.<br /><br />Si esto no es así,<br />no debéis contentaros con protegerlo.<br /><br />Lo uno es todo.<br />Todas las cosas son uno.<br /><br />Si esto es así,<br />¿por qué es necesario considerar lo no-finito?<br /><br />La fe es no-dos<br />No-dos es la fe.<br /><br />Finalmente, las argucias de nuestro lenguaje<br />se resquebrajarán totalmente<br />y pasado, presente y futuro dejarán de ser limitadosUnknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-88104268179358438322010-12-12T09:12:00.000-08:002010-12-12T09:14:26.003-08:00San Do Kai. Armonía entre diferencia e igualdad<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9OoKE1mVfNknG4GYVCD3sZJCaoH_Ec27cA1nri9z8MkzDB2B7erYNXiqA-wfgAProiM4ah7HVXBz67I56HS0hwzwbZU4eX-Ic7TBeqCAKWPF059p9Nhol4r9wsaSlo1EbQ6jcEW7ThHgQ/s1600/sekito.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5549845320001008386" style="FLOAT: right; MARGIN: 0px 0px 10px 10px; WIDTH: 132px; CURSOR: hand; HEIGHT: 200px" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9OoKE1mVfNknG4GYVCD3sZJCaoH_Ec27cA1nri9z8MkzDB2B7erYNXiqA-wfgAProiM4ah7HVXBz67I56HS0hwzwbZU4eX-Ic7TBeqCAKWPF059p9Nhol4r9wsaSlo1EbQ6jcEW7ThHgQ/s200/sekito.jpg" border="0" /></a><br /><div align="left">El espíritu del gran sabio de la India se ha transmitido<br />íntimamente del Este al Oeste.<br />Las personas pueden ser brillantes o mediocres,<br />pero los ancestros de la Vía no son del norte, ni del sur.<br />La fuente espiritual brilla en la luz del día,<br />las ramificaciones pantanosas se adentran en la oscuridad.<br /><br />Aferrarse a los fenómenos es vivir en la ilusión.<br />Pero pensar que todo es igual,<br />no es el verdadero despertar.<br />Los objetos de los sentidos se relacionan entre sí, o no se relacionan.<br />Si se relacionan entre sí, los unimos;<br />si no se relacionan, cada uno se queda en su sitio.<br />Lo que vemos, varía en forma y calidad;<br />los sonidos pueden ser agradables o molestos.<br />La oscuridad mezcla lo que es puro y lo impuro;<br />La luz distingue lo que es puro de lo impuro.<br />Los cuatro elementos regresan a su naturaleza,<br />como un niño vuelve siempre a su madre.<br />El fuego calienta, el viento se mueve,<br />el agua moja, la tierra es sólida.<br />Ojo y visión, orejas y sonidos,<br />nariz y olor, lengua y gusto;<br />Las hojas crecen según<br />las raíces que tienen.<br />El tronco y las ramas comparten<br />la misma esencia,<br />noble y vulgar no son más que palabras.<br /><br />En la luz hay oscuridad,<br />pero no la general por oscuridad.<br />En la oscuridad está la luz,<br />pero no la vea como luz.<br />Luz y oscuridad<br />se oponen entre sí,<br />como el pie de delante y<br />el pie trasero cuando caminamos.<br />Cada cosa tiene su mérito;<br />su lugar y su función.<br />Fenómenos y existencia,<br />encajan como tapadera y recipiente.<br />Como la flecha y la lanza.</div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-79020471997312287172010-12-12T09:04:00.000-08:002010-12-12T09:10:17.011-08:00Los doce innen (Enseñanza de Roland Yuno Rech)<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgBBuI8zlB8BjVn8q9m7d5k1GApaBDaXXjjrjR1e8dvv2s1hFoRgFkP6bxABkhdClaqi0qTfFiKtn5q9NhdlH8dJnIySQCGYecrzpw2cY708PkZ9-m6xaz5V5tAHzXKwvi9G6tdPPwSvp5q/s1600/rueda+de+samsara.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5549844242224405170" style="FLOAT: right; MARGIN: 0px 0px 10px 10px; WIDTH: 140px; CURSOR: hand; HEIGHT: 200px" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgBBuI8zlB8BjVn8q9m7d5k1GApaBDaXXjjrjR1e8dvv2s1hFoRgFkP6bxABkhdClaqi0qTfFiKtn5q9NhdlH8dJnIySQCGYecrzpw2cY708PkZ9-m6xaz5V5tAHzXKwvi9G6tdPPwSvp5q/s200/rueda+de+samsara.jpg" border="0" /></a><br /><div align="justify">La coproducción condicionada es otra manera de comprender el sufrimiento, las causas del sufrimiento, la manera de poner remedio y el nirvana, o sea lo que es la cesación del sufrimiento. En el Mahayana se insiste mucho en este último punto. En general, en el budismo de los orígenes, los monjes se concentraban en el estudio de las Cuatro Nobles Verdades y del Óctuple Sendero. Con el desarrollo del Gran Vehículo, cinco siglos más tarde, fue más utilizada la explicación de la realidad de la vida a través de la enseñanza de la coproducción condicionada, como una verdad relativa, que explica tanto el proceso del karma y de la transmigración en los seis mundos-los seis caminos de sufrimiento-, así como la posible liberación.<br /><br />Con el Mahayana y sobre todo con Nagarjuna, la coproducción condicionada es la base de una concepción más profunda de la realidad, que se llama "realidad profunda" o "absoluta", aunque esta última palabra no tiene realmente sentido. En cualquier caso, se convierte en el fundamento de una nueva comprensión de la vacuidad, y por tanto, de la liberación.<br /><br />Quisiera insistir en el hecho siguiente: si, con la evolución de la comprensión del Dharma, a algunos aspectos se les ha atribuido un valor más alto según la época, eso no significa que hayan existido enseñanzas escondidos de Buda, que su manera de enseñar haya sido superficial al principio, para los discípulos poco profundos, y que las enseñanzas profundos del Gran Vehículo hayan sido redescubiertos cinco siglos más tarde. Shakyamuni dijo antes de morir: "No he dejado nada escondido." El Dharma ha sido transmitido en su totalidad desde el principio. Es lo que veremos con la enseñanza de estas doce causas interdependientes.<br /><br />Las Cuatro Nobles Verdades explican la vida de transmigración de una manera un poco estática: el sufrimiento, que está descrito con todo detalle, las causas del sufrimiento, es decir, esencialmente, la ignorancia, el odio y el deseo ( los Tres Venenos), la posibilidad de liberarse, que se llama nirvana y la vía de los ocho caminos. Pero desde el origen, la misma noche de su despertar, Buda tuvo otra visión de lo que llamó la vía del medio, situada entre la ascesis extrema y la complacencia en la satisfacción de los sentidos. Esta vía del medio se expresa a través del Óctuple Sendero. Pero también es la vía del medio entre dos extremos, la existencia y la no existencia. La coproducción condicionada permite comprender esta vía del medio.<br /><br />Aquella noche del despertar, Buda se preguntó: ¿de dónde provienen la vejez y la muerte? De dónde proviene el hecho de tener que morir? ¿Cuál es la causa? Es decir, se remontó hasta el acto del nacimiento. La causa de la muerte es el nacimiento. Si no hay nacimiento, no hay muerte. Decimos que hacer realidad el despertar, es hacer realidad el no nacido, el no nacimiento y, evidentemente, la no muerte. A continuación, se preguntó qué es lo que provoca el nacimiento. El nacimiento proviene de una voluntad de convertirse, de seguir existiendo. Retrocedió así hasta la ignorancia. Por motivos pedagógicos, lo expuso en sentido inverso. Para explicar como ocurre el origen al corazón de su enseñanza, sin necesidad del Mahayana y Nagarjuna, hablaremos del Sutra Acela, en que un asceta, llamado Kashyap, le hace una pregunta, mientras él está haciendo su ronda de petición de limosnas.<br /><br />La pregunta de Kashyap, que también es nuestra, es la siguiente: el sufrimiento del individuo, lo ha creado él mismo? Somos nosotros la causa de nuestro sufrimiento? A veces pensamos que la ley del karma significa que nosotros somos responsables de nuestros sufrimientos. Esto no es la vía del medio. Buda responde: "No, el individuo no es la causa de su sufrimiento." El asceta pregunta: "Sufrimos a causa de otro?" Shakyamuni responde: "No, no es otro la causa de nuestro sufrimiento." "El sufrimiento aparece por casualidad?", pregunta el asceta. Buda responde: "No, no es por casualidad." El asceta pregunta: "Si no aparece por causa de uno mismo, ni por causa de otro, ni por casualidad, ¿queréis decir que el sufrimiento es inexistente?" Y Shakyamuni responde: "No es eso lo que quiero decir." El asceta, invadido por la duda, pregunta entonces: "¿Acaso ignoráis que es el sufrimiento?" Buda responde: "No, no es que no conozca qué es el sufrimiento . "El asceta insiste, durante toda la ronda de las limosnas, y Buda decide darle algunas explicaciones, y le dice:" Si crees que el sufrimiento del individuo está creado por él mismo, cometes el error de creer que el individuo es eterno, ya que estás diciendo que es el mismo individuo que crea un karma y que recibe el fruto. Esto no es la vía que yo enseño, porque creer en la eternidad de un individuo es un extremismo. Si crees que el sufrimiento está causado por otro, te frustrante el nihilismo.<br /><br />Para Shakyamuni, la tesis del pecado original sería una teoría nihilista. Adán y Eva cometieron una falta en un pasado lejano, y nosotros sufrimos ahora las consecuencias. Esto significaría que un individuo puede cometer alguna acción, y luego desaparecer sin haber recibido nunca las consecuencias de aquella acción. Para Buda, es una tesis nihilista que desemboca en la negación de la responsabilidad y de la causalidad kármica. No son, pues, ni el mismo individuo, ni otro, la causa del sufrimiento, y eso lleva Shakyamuni a enseñar que la causa del sufrimiento es la coproducción condicionada: las formaciones mentales se producen condicionadas por la ignorancia, etc.<br /><br />Es la rueda de las Doce Causas Interdependientes.<br /><br />Nosotros lo llamamos "coproducción condicionada", en sánscrito, pratitya-samutpada. En japonés, tal como lo dice el Maestro Deshimaru en sus comentarios del Hannya Shingyo, los doce innen o junieng y.<br /><br />El punto de partida tradicional, el origen de la transmigración o samsara, es la ignorancia. De hecho, no somos "dentro" el samsara, sino que nuestra existencia condicionada "es" el samsara. El hecho mismo de existir, sometidos a estas causas y condiciones que describiré, es el samsara. En esta existencia atravesamos los seis estados: el sufrimiento infernal, el sufrimiento hambriento, cuando nos invade la avidez, el estado animal, dominado por la ignorancia y los instintos, el estado humano, el estado de asura, de las divinidades combatientes (o titanes), que representan nuestro espíritu competitivo, de obtención de poder y posición; estado de deva, estado de felicidad, de beatitud, que nos puede hacer pensar que hemos obtenido el satori, pero que en realidad es un estado condicionado, impermanente y que será causa de sufrimiento cuando se acabe. Pasamos por estos seis estados, ya sea en el transcurso de un zazen, de una vida, o de un ciclo infinito de vidas y de muertes, encadenándose unas a otras, en función de la ley del karma.<br /><br />Empezamos por la ignorancia, de la que el Maestro Deshimaru decía que significa no conocerse a uno mismo en profundidad. Para Shakyamuni significa no haber entendido las Cuatro Nobles Verdades, ni el Dharma, ni este proceso que os estoy contando ahora. El hecho de no comprender nos empuja a actuar, son los Samskara, los impulsos y motivaciones para actuar, voluntades e impulsos no clarificados por la sabiduría, sino condicionados por las producciones de la ignorancia, es decir, la avidez y el odio. Nuestras acciones producirán un karma doloroso en esta vida, y sobre todo nos proyectarán en la dinámica de seguir existiendo en el samsara.<br /><br />Esto condiciona la conciencia. Situémonos en un ciclo de renacimiento: en una vida determinada, la conciencia, influenciada por el karma, produce una conciencia de renacimiento, la última conciencia antes de morir, que condiciona el deseo de renacer y produce una energía, una dinámica que empuja a renacer en cuerpo y espíritu. En la tradición india, el nacimiento no sólo está condicionado por el encuentro de un espermatozoide y un óvulo, sino también por la conciencia de renacimiento. Hay, pues, tres "personas" en el momento del nacimiento. La conciencia de renacimiento permite la concepción de un nuevo cuerpo y espíritu, llamado namarupa, que son los cinco skandha que forman "el individuo". El cuerpo es rupa (o shiki, en japonés), que es el primer skandha. Nama es del orden de lo mental: sensaciones, percepciones, impulsos de actuar (Samskara), fabricaciones mentales y conciencia.<br /><br />A partir de este momento nace un nuevo individuo. En contacto con el mundo exterior se desarrollan los seis dominios de los sentidos, que para su funcionamiento dependen de los seis órganos de los sentidos, ojos, nariz, orejas, boca, tacto, y la conciencia, considerada como un órgano de los sentidos. Para que funcionen hace falta la presencia de objetos, visuales, auditivos, etc., Pero también la conciencia ligada a estos órganos de los sentidos. Es la génesis de un individuo, a partir del bebé en contacto con el mundo exterior, a través de sus órganos de los sentidos, y de su conciencia que se desarrolla.<br /><br />Las sensaciones están producidas, y son de dos tipos, uno corresponde a las percepciones o sensaciones cognitivas, que nos permiten reconocer objetos, sin intervención de la emoción. Luego vienen las sensaciones afectivas, que nos permiten apreciar las cualidades de los objetos: bueno, malo, me gusta, no me gusta, o bien neutro.<br /><br />Las sensaciones provocan el deseo. Si la sensación es agradable, la queremos perpetuar o renovar. Un vaso de vino es bueno, otro vaso, y luego la botella entera, se necesita dinero para continuar! La vida a menudo está basada en eso: probar con placer, después conseguir el objeto que proporciona este placer, y luego lanzarse a la tarea que nos asegurará su posesión, lo que condiciona la avidez, el apego, etc. Inversamente, el deseo puede ser un deseo de rechazo de lo que nos es desagradable: rechazar, eliminar al otro que nos molesta. El deseo provoca el apego y la angustia, el miedo a perder el objeto-la pareja, por ejemplo-, y esto provoca ansiedad y celos.<br /><br />Deseo y apego producen el deseo de continuar existiendo en este mundo para poder disfrutar de lo que nos da placer. Como la vida es tan corta, nos proyectamos con una energía muy fuerte hacia una existencia futura: continuar existiendo, volver a ser.<br /><br />En el budismo es difícil explicar el renacimiento sin la existencia de un yo permanente que transmigra. Decimos que es la energía de esta conciencia que, sin ser nada fijo, es en el proceso de querer volver a ser, provocando así de nuevo el nacimiento, la vejez y la muerte. Esta nueva existencia, impermanente, sujeto a las frustraciones y las enfermedades, termina efectivamente en la vejez y la muerte.<br /><br />A partir de aquí, vemos perfectamente que la existencia humana es altamente impermanente, que un individuo sólo es la combinación de los cinco agregados, namarupa, condicionados por la ignorancia, etc. Al mismo tiempo, si comprendemos este proceso, podemos ver la posibilidad de poner fin. Y para hacerlo, la enseñanza de Buda indica para empezar dos puntos sensibles: la ignorancia y el deseo, las cuales comportan el odio.<br /><br />Si consideramos los eslabones de esta cadena, que nos encadenan a un ciclo, la mejor manera de salir de él es rompiendo una de estas eslabones, ya sea despertando de nuestra ignorancia (la mejor manera), ya sea, como los ascetas, intentando vencer los deseos. Pero no podemos vivir realmente sin deseos, si no hemos comprendido la vacuidad, si no hemos hecho realidad la no dualidad con todos los objetos, para finalmente resolver la ignorancia. Es a este nivel que el Dharma de Buda trabaja para ayudar a los hombres a liberarse de su sufrimiento.<br /><br />Todo esto es la dimensión relativa. En el mundo de los fenómenos esto funciona así. Podríamos elaborar otra explicación, por ejemplo una explicación científica-neurofisiológica-que explica cómo se produce el devenir de un ser humano. Es remarcable que esta tentativa de comprensión, de una ley que explica el devenir, naciera cinco siglos antes de Jesucristo. No es un mito, una creencia, sino verdaderamente una ley que puede descomponerse y funcionar como una causalidad. La visión de Shakyamuni, que concibió y enseñó eso, fue una visión de nuestro propio funcionamiento extremadamente moderna.<br /><br />Esta visión es retomada más tarde, por ejemplo, por Nagarjuna y, en general, por todos los grandes maestros del Mahayana, para dar a entender que todo lo que existe, en tanto que seres sensibles, de seres que están en el samsara, es resultado de causas y condiciones, y no existe por sí solo. Ningún ser tiene sustancia propia. Es otra manera de demostrar el error que constituye la creencia en un ego sustancial y permanente, en un yo. Lo único que hay es un flujo de encadenamientos de causas y de condiciones. Esta Vía del Medio, de la que habla abundantemente Nagarjuna, ya fue expresada por Buda, que dijo que esta enseñanza significa que el individuo no es ni eterno, ni destinado a aniquilar, sino un flujo que fluye como un torrente. </div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-72072785618187751412010-11-22T12:56:00.000-08:002010-11-22T13:00:41.338-08:00Dhammacakkappavattana Sutta ( El sutra de la puesta en movimiento de la rueda del Dharma)<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFyLfYWV8WXittur5WAvfvtsOOhrRZGA93egxvjjkREwtDbLPMoap2KHwEFKPUl6QchAHrmXrflGlGCidAarI1tU-ZHa2xsTTnbXhdSsxGcy4ZgBeWe2Oc5P4K_bbfMOb6SCWlFTRiMWzw/s1600/buda_6.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542481674209873666" style="FLOAT: right; MARGIN: 0px 0px 10px 10px; WIDTH: 168px; CURSOR: hand; HEIGHT: 200px" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFyLfYWV8WXittur5WAvfvtsOOhrRZGA93egxvjjkREwtDbLPMoap2KHwEFKPUl6QchAHrmXrflGlGCidAarI1tU-ZHa2xsTTnbXhdSsxGcy4ZgBeWe2Oc5P4K_bbfMOb6SCWlFTRiMWzw/s200/buda_6.jpg" border="0" /></a><br /><div align="justify">Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes.<br /><br />Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.<br /><br />¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.<br /><br />Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.<br /><br />Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.<br /><br />Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia.<br /><br />Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.<br /><br />Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.<br /><br />Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.<br /><br />Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.<br /><br />Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.<br /><br />Mientras, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.<br /><br />Cuando, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había alcanzado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: 'Irreversible es la liberación de mi mente. Éste es mi último nacimiento. No hay nueva existencia.'<br /><br />Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.<br /><br />Durante la exposición del discurso surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión: 'Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar.'<br /><br />Cuando el Sublime expuso este discurso, las divinidades terrestres exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'<br /><br />Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, la divinidades de Catumaharajika exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Catumaharajika, las divinidades de Tavatimsa exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tavatimsa, las divinidades de Yama exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yama, las divinidades de Tusita exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de Nimmanarati exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmanarati, las divinidades de Paranimmitavasavatti exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavatti, las divinidades del mundo de los Brahmas exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'<br /><br />Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, se manifestó en el mundo.<br /><br />Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría: 'Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido.' Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña.<br /><br />Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo penetrado, alcanzado, comprendido las Nobles Verdades, habiéndose sumergido en ellas, habiendo abandonado la duda y la incertidumbre, habiendo alcanzado perfecta convicción y no dependiendo de nadie en la religión de Maestro, se dirigió al Sublime: 'Venerable Señor, deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación.' 'Venga monje,' dijo el Sublime. 'Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento.' Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.<br /><br />Texto traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Edición del Sexto Concilio Buddhista. Referencias canónicas: Vinayapitaka Mahavagga 14-18; Samyutta-Nikaya Tatiyabhaga 368-373; Patisambhidamagga 330-335. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión domingo, 08 de octubre de 2000. Fondo Dhamma Dana.</div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5316499335370206245.post-59706527032031505062010-11-21T12:48:00.000-08:002010-11-21T13:03:24.052-08:00FUKANZAZENJI<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgEy6BAoG3acdNLdJJ6v0ZY9F-lqbtfXNjDRGwT4ojkGW5hthg7mv9PCcGYSo3RVpx3rwC5ru366yfQ7cxomRVUzDjq61fk35807jbSevckQUfW7wXd3XEd62E74Me-6WM-aZ5cHCIKs7VV/s1600/dogen01.gif"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5542108365069992642" style="FLOAT: right; MARGIN: 0px 0px 10px 10px; WIDTH: 157px; CURSOR: hand; HEIGHT: 200px" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgEy6BAoG3acdNLdJJ6v0ZY9F-lqbtfXNjDRGwT4ojkGW5hthg7mv9PCcGYSo3RVpx3rwC5ru366yfQ7cxomRVUzDjq61fk35807jbSevckQUfW7wXd3XEd62E74Me-6WM-aZ5cHCIKs7VV/s200/dogen01.gif" border="0" /></a><strong>Guía universal de Zazen del Maestro Dogen (1200 - 1253)<br /></strong>La Vía es fundamentalmente perfecta. Penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y de la realización? El vehículo del dharma es libre y despejado de todas las trabas. ¿En qué es necesario aplicar el esfuerzo concentrado del hombre? En verdad el Gran Cuerpo está más allá del polvo del mundo. ¿Quién podría creer que existe un medio de desempolvarlo? No es nunca distinto de cualquiera que sea, siempre exactamente allí donde esté. ¿Para que sirve ir aquí o allí para practicar? Sin embargo, si hay una fisura, por muy estrecha que sea, la Vía queda tan alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor preferencia o la menor antipatía, el espíritu se pierde en la confusión. Imaginad a quien se pavonea de comprender y que se hace ilusiones de su propio despertar, entreviendo la sabiduría que penetra todas las cosas, une la Vía y clarifica el Espíritu y hace nacer el deseo de escalar el cielo mismo. Esta persona ha emprendido la exploración inicial ilimitada de las zonas frontales pero está todavía de forma insuficiente sobre la Vía vital de la emancipación absoluta.¿Tengo yo necesidad de hablar de Buda, que estaba en posesión del conocimiento innato? Se siente todavía la influencia de los seis años que él vivió, sentado en loto en una inmovilidad total. Y Bodhidharma, la transmisión hasta nuestros días del sello, ha conservado el recuerdo de sus nueve años de meditación delante de una pared. Si esto sucedía con los santos de la antigüedad, ¿como los hombres de hoy pueden quedar dispensados de negociar la Vía?Debéis en consecuencia abandonar una práctica basada en la comprensión intelectual, corriendo detrás de las palabras y ateniéndoos al sentido literal. Debéis aprender el giro que dirige vuestra luz hacia el interior, para iluminar vuestra verdadera naturaleza. El cuerpo y el espíritu se borrarán por sí mismos, y aparecerá vuestro rostro original. Si queréis alcanzar el Despertar, debéis practicar el Despertar sin demora.Para Zazen, conviene una habitación silenciosa. Comed y bebed sobriamente. Rechazad todo empeño y abandonad todos los asuntos. No pensad: "esto está bien, esto está mal". No toméis partido ni a favor ni en contra. Parad todos los movimientos del espíritu consciente. No juzguéis los pensamientos ni las perspectivas. No tengáis ningún deseo de convertiros en Buda. Zazen no tiene absolutamente nada que ver con la posición sentada o la posición tumbada.En el sitio donde tenéis la costumbre de sentaros, extended una alfombrilla de paja y poned el zafu encima. Sentaos en loto o en medio loto. En la postura del loto, poned primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Cuidad de aflojar vuestra ropa y vuestro cinturón, arreglándolos convenientemente. Poned entonces la mano derecha sobre el pie izquierdo y la mano izquierda dirigida hacia arriba sobre la mano derecha; los extremos de los pulgares se tocan.Sentáos bien rectos, en la actitud corporal correcta, ni basculada a la izquierda, ni basculada a la derecha, ni hacia delante, ni hacia atrás. Tened cuidado de que las orejas estén en el mismo plano que los hombros y que la nariz esté en la misma línea vertical que el ombligo.Poned la lengua pegada al paladar; la boca está cerrada; los dientes se tocan.Los ojos deben quedar siempre abiertos, y debéis respirar suavemente por la nariz.Cuando habéis conseguido la postura correcta, respirad profundamente una vez, inspirad y expirad. Basculad el cuerpo de derecha a izquierda e inmovilizaros en una posición sentada estable. Pensad en no pensar. ¿Cómo se piensa en no pensar? Más allá del pensamiento (Hishiryo). Esto es en sí mismo el arte esencial del Zazen. El Zazen del cual hablo no es el aprendizaje de la meditación, no es otra cosa que el Dharma de paz y felicidad, la práctica-realización del Despertar perfecto. Zazen es la manifestación de la última realidad. Las trampas y las redes no pueden nunca alcanzarlo. Una vez que habéis asido su corazón, sois idénticos al dragón cuando entra del agua e idénticos al tigre cuando penetra en la montaña. Pues hay que saber que en este momento preciso - cuando se practica Zazen - el verdadero Dharma se manifiesta y que desde el principio hay que apartar la flojedad física y mental y la distracción.Cuando os levantéis, moveros suavemente y sin prisa, calmada y deliberadamente. No os levantéis de manera súbita o brusca. Cuando se echa una mirada sobre el pasado, se percibe que la trascendencia de la iluminación o la no iluminación, que morir sentado o de pie, siempre ha dependido del vigor del Zazen. Además, la apertura a la iluminación en una determinada ocasión dada por un dedo, una bandera, una aguja, un martillo, el cumplimiento de la realización gracias a un cazamoscas, un puño, un bastón, un grito, todo eso no puede ser asido totalmente por el pensamiento dualista del hombre. En verdad, tampoco puede ser mejor conocido mediante el ejercicio de los poderes naturales. Eso está más allá de lo que el hombre escucha y ve ¿acaso no es un principio anterior a los conocimientos y a las percepciones? .Dicho esto, importa poco que seamos o no inteligentes. No hay diferencia entre el tonto y el listo. Cuando uno concentra su esfuerzo en un solo espíritu, eso en sí mismo es negociar la Vía. La práctica-realización es pura por naturaleza. Adelantar es un asunto de cotidianeidad. En conjunto, este mundo y los otros, a la vez en India y en China, respetan el sello de Buda. La particularidad de esta escuela prevalece: simplemente devoción a la meditación sentada, sentarse inmóvil en un compromiso total. Aunque se dice que hay tantas almas como hombres, todos negocian la Vía de la misma manera, practicando zazen. ¿Por qué abandonar el asiento que os está reservado en la casa para errar en las tierras polvorientas de otros reinos? Un solo traspiés, y os escapáis de la Vía trazada toda recta delante de vosotros. Habéis tenido la suerte única de tomar una forma humana. No perdáis vuestro tiempo. Lleváis vuestra contribución a la obra esencial de la Vía de Buda. ¿Quien tomaría un placer vano de la llama que surge del silex? Forma y sustancia son como el rocío en la hierba, el destino semejante a un relámpago - que se desvanece en un instante - .Os lo ruego, honrados discípulos del Zen. Acostumbrados desde hace mucho tiempo a tantear al elefante en la oscuridad, no temáis al verdadero dragón. Concentrad vuestra energía en la Vía que indica el absoluto sin desvío. Respetad al hombre realizado, que se sitúa más allá de los actos de los hombres. Poneos en armonía con la iluminación de los Budas; suceded a la dinastía legítima del Satori de los Patriarcas. Conducíos siempre así y seréis como ellos son. Vuestra habitación del tesoro se abrirá por sì misma, y la utilizaréis como mejor os parezca.</div>Unknownnoreply@blogger.com0