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La perpetuada patraña del zen

Cuando el maestro zen Taisen Deshimaru viajo de Japón a Paris en 1967, trajo  la preciosa semilla del zen. En este momento el verdadero zen en Japón, según el propio maestro zen Kodo Sawaki,   estaba "malogrado". 
Texto de Kodo Sawaki del libro   -El zen es la mayor a patraña de todos los tiempos- "Algunos me preguntan porque no creo mi propia organización zen. En el budismo no puede haber ninguna organización. Tan pronto comienzas a organizar algo el contenido se va al garete. ¡ No tienes más que echar un vistazo a la actual escuela soto zen ! "  (pag.  186)
Taisen Deshimaru venía con la misión que su maestro Kodo Sawaki le había confiado, sembrar en Europa una la semilla del zen.
El zen se ha institucionalizado y a mi entender pierde algo... Un zen ritualista e institucionalizado que había perdido la frescura del zen original; el zen de Bodhidharma, la medula del zen: un zen sin tapujos, sin artificios,  sin necesidad de la apariencia, simplemente zazen transmitido de corazón a corazón (I shin den shin) , sentarse en la posición  del Budha.
El zen que maestro Deshimaru trajo era el zen de Kodo Sawaki, de Dogen, de Sozan y de Bodhidharma.  El zen sin apariencias, libre de instituciones, de ritualista.  
Ahora la historia en Europa asoma diferente a los años 60, 70 y 80. Muchos monjes han ido a Japón a recibir la transmisión, y junto con ella han instaurado un zen japonés.
El cuerpo más visible, de  discípulos de maestro Deshimaru están seducidos por en el zen japonés, donde el ritual y la institución cada día tienen más presencia. La AZI esta inmersa en este proceso, que a mi parecer esta desvirtuando lo que es el zen genuino. 

Sabida es la historia de Bodhidarma en su encuentro con el emperador Wu-ti


El emperador Wu-ti (502-550), ferviente budista, oyó hablar de Bodhidharma, le hizo venir a su corte y le dijo:


“Desde que soy emperador he construido  templos, he copiado Sutras, he ayudado a un numero incalculable de monjes. Sin duda tendré muchos méritos en el futuro. Cuales puedo esperar?
- Ningún merito, respondió Bodhidharma
- Por que? Replico el emperador.
- Los méritos de sus servicios son ínfimos en este mundo y serán fuente de ilusiones y de deseos. Es como perseguir una sombra.
- Entonces que es un verdadero, un autentico merito? Preguntó el emperador.
- La pura sabiduría es maravillosa y perfecta en su realización Su substancia es vacuidad, apacible en si. Por eso estos méritos no pueden obtenerse con los medios de este mundo.
- Cual es la santa verdad? Volvió a preguntar el emperador.
- Por encima de la santidad, un vacío insondable y nada sagrado. Un cielo inmaculado en el que no se distingue la verdad ni la Ilusión” contesto Bodhidharma.
El emperador quedo impresionado y le miró diciendo:
- “Quien es el que está ante mi?
- No se” contestó el.
Wu-ti no entendió el mensaje de Bodhidharma y éste se dio cuenta de que el momento no era favorable para difundir el Zen. Por eso se fue a la otra orilla del río Yan-tse y se retiró al templo Shao-lin, en el monte Song-shan. Guardó silencio y practicó Zazen de cara a la pared durante nueve años. Esto desorientaba a todos los que le veían y se le llamó “el monje contemplador de la pared”.
De: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.

Este es el zen que siento "real", un zen no institucionalizado ni ritualizado. Un zen joven separado de la vieja institución zen japonesa (SOTOSHU), en el que  primen los valores humanos en una relación horizontal, de tu a tu, y no vertical del que es y el que aspira a ser... El zen se a contaminado por la plaga social de las jerarquías de dominación
Este es a mi parecer el mal que afecta a muchas personas y organizaciones  que practican el zen  en Europa. El zen se a jerarquizado y ritual-izado, siguiendo la estela japonesa, creando una e estructura clásica piramidal y vertical de dominación, donde la elite que decide el curso esta en la punta y los obedientes practicantes están e la base. Esta organización mata la libertad del individuo y crea una necesidad falsa de ser  reconocido por ella.
La verdadero reconocimiento viene de la realización. Como el mismo Budha dijo en su ultimo sermón antes de dejar este mundo de ilusión  "Ser vuestra propia lámpara" . No entregar nuestro poder a ninguna persona o institución.

El *Sihô se a convertido en la semilla de esta "perversión". Es como la zanahoria que la matrix (ilusión, maya) agita para que sus adeptos piquen el anzuelo de la perpetuada patraña del zen.

La "transmisión" del zen solo necesita dos cosas: Haberlo practicado en profundidad con  maestros comprometidos y serios y, la voluntad de transmitirlo, nacida de su naturaleza despierta y compasiva (bodaishin),  que se materializa en la "ordenación" de monje y bodhisatva.

Xabier Doryu 

En respuesta a preguntas surgidas de este articulo link https://zendonostia.blogspot.com/2017/03/el-zen-tiene-que-ser-mas-sencillo.html





*Shijo: En muchas ocasiones el siho es un papel que pretende evidenciar lo que otros no ven evidente, o sea un ser iluminado.

El zen tiene que ser más sencillo




A raíz del articulo La Perpetuada Patraña del Zen, ha llegado una cuestión a propósito;
Cuestión
 He leído tu artículo sobre el zen en Europa. Sobre la obsesión por el Sihô y la relación vertical entre los practicantes. Lo que no entiendo es la solución o lo que tú propones. Quiero ordenarme bodhisattva y precisamente esta verticalidad, esta obediencia ciega, esta compulsividad por la forma hace que no lo vea claro. Perdona el atrevimiento, pero no abundan las posibilidades de hablar de ello.


Hola, gracias por la pregunta.

Buena pregunta, yo mismo me pregunto lo mismo. En fin… Pienso que el zen tiene que ser más sencillo y que el mismo hecho de recibir la ordenación es todo. Después está el propio camino que realizamos con practicantes más antiguos, puede ayudarnos en la profundización de la práctica.  En realidad, una vez que se ha  tenido una comprensión justa, lo difícil es llevar una vida de virtud, una vida justa. Y eso solo puede hacerlo uno mismo. En esta tarea, zazen  es nuestra mejor referencia y una práctica sincera. Creo que es la sinceridad que encontramos en zazen,  lo que nos permite conoceros en profundidad. Como dice Dogen; “Conocerse a uno mismo, es olvidarse de uno mismo”.  En este olvidarse, también decimos, soltar la presa,  surge la maravillosa enseñanza del zen, la mente vuelve a su condición original antes de que surja un pensamiento con identidad. Un vacío donde la mente se vuelve libre, como el vasto océano. Bueno, disculpa, que me parece que me estoy enrollando.  

No creo en el Sihô, en el sentido que pienso que se ha convertido en un elemento de reproducción de un sistema burocratizado, donde se reproducen patrones que empoderan el servilismo, la alienación a un sistema, favorecer a quienes poseen cierto capital cultural, el seguir ciertos rituales. Es valida,  la ordenación, en el mejor de los casos, como un acto en el que las personas toman la Vía como camino a practicar y a "transmitir". Es suficiente con la ordenación seamos monjes/as. El maestro es un acompañante, un guía, que uno elige libremente. Que cualquier monje/a pueda dar la ordenación en el nombre de Budha y con tu permiso. Siempre si es posible, un/a  monje/a antiguo/a. Con mi debido respeto a todos los seres sensibles y con el deseo de no herir a nadie.

Xabier Do Ryu

Gassho

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