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Ai Do - el Amor y la Vía

Es difícil hablar de algo que no se puede   tocar o ver con los sentidos comunes. Quiero hablar del amor. Quisiera comenzar realizando una pregunta ¿Qué es el amor? ¿Un sentimiento o una emoción, o quizás un  tipo de sabiduría que también  conlleva realización de una consciencia intima y profunda? El amor es todo esto y mucho más,…algo más que está por descubrir. El amor, también, es la fuerza más poderosa que poseemos los humanos, e incluso diría que este es el elixir de los dioses, la fuerza que moviliza este universo con sus múltiples formas. Cuando el chakra del corazón –anahata en sanscrito- está abierto, nos sentimos conectados a la vida y desplegamos los hilos de conexión con los otros seres, y no solo los amados, también los “enemigos”. A la misma vez el amor es una fuerza que el universo desarrolla en sus creaciones dotándolas de conciencia, coherencia  y  de unidad. Es la quinta esencia de las demás virtudes, está en todas: La fuerza de los ancestros y de los elem
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Genjo Koan de Dogen

Dogen Zenji I  Cuando todas las existencias son el dharma de Buda hay ilusión y despertar; hay práctica y certificación, hay nacimiento y muerte, budas y seres sensibles. II   Cuando las diez mil existencias son sin sustancia no poseen un sí mismo propio y no hay ni ilusión ni despertar, ni budas ni seres sensibles, ni nacimiento ni extinción.  III  Sin embargo, como desde el origen la vía del Buda se trasciende a sí misma, trasciende la plenitud y la falta, hay nacimiento y muerte, ilusión y despertar, seres sensibles y seres despiertos. A pesar de que esto sea así, aunque améis las flores, se marchitan, aunque odiéis la mala hierba, sigue creciendo.  IV  Practicar y certificar las diez mil existencias a partir de uno mismo es una ilusión. El despertar es dejarse practicar y certificar por las diez mil existencias.  V  Los que despiertan de sus ilusiones son budas. La gente común se ilusiona con el despertar y aun están los que se despiertan del despertar y los que se ilusionan en la

Sesion Intensiva Zazen - Sábado 18 junio

 

LA ÚLTIMA ENSEÑANZA DEL BUDA

  LA ÚLTIMA ENSEÑANZA DEL BUDA   Cuando llegó el final de sus días, mirando a sus discípulos Buda se preocupó por su propio hogar y por el hogar de ellos y decidió volver a su hogar, a Kapilavastu Cada día, desde su debilidad daba unas breves charlas de cinco a siete minutos sobre el propio hogar. Cuando estaba acostado bajo los árboles del bosque de Sala en Kusinagara, el Buda se dirigió por última vez a sus discípulos insistiendo sobre la importancia del Dharma, de la enseñanza. Quería que la enseñanza y no una persona fuera el maestro de sus discípulos. Les dijo: “Sed vosotros mismos vuestra propia lámpara. Sed vosotros mismos vuestra propia isla. Vuestro recurso. No dependáis de nadie. Que mi enseñanza sea vuestra lámpara, que mi enseñanza sea vuestra isla, vuestro propio recurso, vuestro propio hogar. No dependáis de otra enseñanza. Mirad vuestro propio cuerpo, observad hasta qué punto es impuro. Si sabéis que el placer y el dolor son causa d

Carta de despedida como director de la oficina Sōtō Zen Europeo - Giuseppe Jiso Forzani

Lunes, 13 de abril de 2015 Queridos Amigos y Amigas. El comienzo de la primavera coincide este año, en mi caso, con el fin del encargo como director de Oficio europeo del Budismo Sōtō Zen. Con ocasión de esta contingencia de un fin y de un comienzo, permitirme dirigiros algunas palabras de despedida. Os agradezco, individual y colectivamente, por la compañía que hemos mantenido en el transcurso de estos años. Ha sido para mí una buena compañía, bajo el lema de la franqueza y de la paz. Quiero además añadir algunas consideraciones, que son también la síntesis de lo que he escrito a comienzos de este año, en la carta de despedida dirigida a los responsables del departamento internacional del Shūmuchō de Tokyo del que la Oficina europea depende. El Sōtō Zen europeo ha tomado gradualmente una forma institucional bastante definida, Esta forma no se ha originado para perseguir un objetivo común y siguiendo un diseño orientado a realizar aquel fin, sino

La perpetuada patraña del zen

Cuando el maestro zen Taisen Deshimaru viajo de Japón a Paris en 1967, trajo  la preciosa semilla del zen. En este momento el verdadero zen en Japón, según el propio maestro zen Kodo Sawaki,   estaba "malogrado".  Texto de Kodo Sawaki del libro   -El zen es la mayor a patraña de todos los tiempos- "Algunos me preguntan porque no creo mi propia organización zen. En el budismo no puede haber ninguna organización. Tan pronto comienzas a organizar algo el contenido se va al garete. ¡ No tienes  más que echar un vistazo a la actual escuela soto zen ! "  (pag.  186) Taisen Deshimaru venía con la misión que su maestro Kodo Sawaki le había confiado, sembrar en Europa una la semilla del zen. El zen se ha institucionalizado y a mi entender pierde algo... Un zen ritualista e institucionalizado que había perdido la frescura del zen original; el zen de Bodhidharma, la medula del zen : un zen sin tapujos, sin artificios,  sin necesidad de la apariencia, simplemente zazen transm

Anapanasati Sutra (Discurso sobre la atención consciente en la respiración )

[Sección introductoria] [1] {144} Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en el Parque Oriental, en el palacio de la madre de Migara, junto con varios de sus conocidos ancianos discípulos: el Venerable Sariputta, el Venerable Maha Moggallana, el Venerable Maha Kassapa, el Venerable Maha Kaccana, el Venerable Maha Kotthita, el Venerable Maha Kappina, el Venerable Maha Cunda, el Venerable Anuruddha, el Venerable Revata, el Venerable Ananda y otros conocidos ancianos discípulos suyos. [2] En esa oportunidad, los monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a los monjes nuevos; algunos de los monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a diez monjes; otros monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a veinte... treinta... cuarenta monjes. Y los nuevos monjes, habiendo sido enseñados e instruidos por los monjes ancianos, habían alcanzado los sucesivos estados de la alta distinción. [3] {145} En esa ocasión, el día del Uposatha