La coproducción condicionada es otra manera de comprender el sufrimiento, las causas del sufrimiento, la manera de poner remedio y el nirvana, o sea lo que es la cesación del sufrimiento. En el Mahayana se insiste mucho en este último punto. En general, en el budismo de los orígenes, los monjes se concentraban en el estudio de las Cuatro Nobles Verdades y del Óctuple Sendero. Con el desarrollo del Gran Vehículo, cinco siglos más tarde, fue más utilizada la explicación de la realidad de la vida a través de la enseñanza de la coproducción condicionada, como una verdad relativa, que explica tanto el proceso del karma y de la transmigración en los seis mundos-los seis caminos de sufrimiento-, así como la posible liberación.
Con el Mahayana y sobre todo con Nagarjuna, la coproducción condicionada es la base de una concepción más profunda de la realidad, que se llama "realidad profunda" o "absoluta", aunque esta última palabra no tiene realmente sentido. En cualquier caso, se convierte en el fundamento de una nueva comprensión de la vacuidad, y por tanto, de la liberación.
Quisiera insistir en el hecho siguiente: si, con la evolución de la comprensión del Dharma, a algunos aspectos se les ha atribuido un valor más alto según la época, eso no significa que hayan existido enseñanzas escondidos de Buda, que su manera de enseñar haya sido superficial al principio, para los discípulos poco profundos, y que las enseñanzas profundos del Gran Vehículo hayan sido redescubiertos cinco siglos más tarde. Shakyamuni dijo antes de morir: "No he dejado nada escondido." El Dharma ha sido transmitido en su totalidad desde el principio. Es lo que veremos con la enseñanza de estas doce causas interdependientes.
Las Cuatro Nobles Verdades explican la vida de transmigración de una manera un poco estática: el sufrimiento, que está descrito con todo detalle, las causas del sufrimiento, es decir, esencialmente, la ignorancia, el odio y el deseo ( los Tres Venenos), la posibilidad de liberarse, que se llama nirvana y la vía de los ocho caminos. Pero desde el origen, la misma noche de su despertar, Buda tuvo otra visión de lo que llamó la vía del medio, situada entre la ascesis extrema y la complacencia en la satisfacción de los sentidos. Esta vía del medio se expresa a través del Óctuple Sendero. Pero también es la vía del medio entre dos extremos, la existencia y la no existencia. La coproducción condicionada permite comprender esta vía del medio.
Aquella noche del despertar, Buda se preguntó: ¿de dónde provienen la vejez y la muerte? De dónde proviene el hecho de tener que morir? ¿Cuál es la causa? Es decir, se remontó hasta el acto del nacimiento. La causa de la muerte es el nacimiento. Si no hay nacimiento, no hay muerte. Decimos que hacer realidad el despertar, es hacer realidad el no nacido, el no nacimiento y, evidentemente, la no muerte. A continuación, se preguntó qué es lo que provoca el nacimiento. El nacimiento proviene de una voluntad de convertirse, de seguir existiendo. Retrocedió así hasta la ignorancia. Por motivos pedagógicos, lo expuso en sentido inverso. Para explicar como ocurre el origen al corazón de su enseñanza, sin necesidad del Mahayana y Nagarjuna, hablaremos del Sutra Acela, en que un asceta, llamado Kashyap, le hace una pregunta, mientras él está haciendo su ronda de petición de limosnas.
La pregunta de Kashyap, que también es nuestra, es la siguiente: el sufrimiento del individuo, lo ha creado él mismo? Somos nosotros la causa de nuestro sufrimiento? A veces pensamos que la ley del karma significa que nosotros somos responsables de nuestros sufrimientos. Esto no es la vía del medio. Buda responde: "No, el individuo no es la causa de su sufrimiento." El asceta pregunta: "Sufrimos a causa de otro?" Shakyamuni responde: "No, no es otro la causa de nuestro sufrimiento." "El sufrimiento aparece por casualidad?", pregunta el asceta. Buda responde: "No, no es por casualidad." El asceta pregunta: "Si no aparece por causa de uno mismo, ni por causa de otro, ni por casualidad, ¿queréis decir que el sufrimiento es inexistente?" Y Shakyamuni responde: "No es eso lo que quiero decir." El asceta, invadido por la duda, pregunta entonces: "¿Acaso ignoráis que es el sufrimiento?" Buda responde: "No, no es que no conozca qué es el sufrimiento . "El asceta insiste, durante toda la ronda de las limosnas, y Buda decide darle algunas explicaciones, y le dice:" Si crees que el sufrimiento del individuo está creado por él mismo, cometes el error de creer que el individuo es eterno, ya que estás diciendo que es el mismo individuo que crea un karma y que recibe el fruto. Esto no es la vía que yo enseño, porque creer en la eternidad de un individuo es un extremismo. Si crees que el sufrimiento está causado por otro, te frustrante el nihilismo.
Para Shakyamuni, la tesis del pecado original sería una teoría nihilista. Adán y Eva cometieron una falta en un pasado lejano, y nosotros sufrimos ahora las consecuencias. Esto significaría que un individuo puede cometer alguna acción, y luego desaparecer sin haber recibido nunca las consecuencias de aquella acción. Para Buda, es una tesis nihilista que desemboca en la negación de la responsabilidad y de la causalidad kármica. No son, pues, ni el mismo individuo, ni otro, la causa del sufrimiento, y eso lleva Shakyamuni a enseñar que la causa del sufrimiento es la coproducción condicionada: las formaciones mentales se producen condicionadas por la ignorancia, etc.
Es la rueda de las Doce Causas Interdependientes.
Nosotros lo llamamos "coproducción condicionada", en sánscrito, pratitya-samutpada. En japonés, tal como lo dice el Maestro Deshimaru en sus comentarios del Hannya Shingyo, los doce innen o junieng y.
El punto de partida tradicional, el origen de la transmigración o samsara, es la ignorancia. De hecho, no somos "dentro" el samsara, sino que nuestra existencia condicionada "es" el samsara. El hecho mismo de existir, sometidos a estas causas y condiciones que describiré, es el samsara. En esta existencia atravesamos los seis estados: el sufrimiento infernal, el sufrimiento hambriento, cuando nos invade la avidez, el estado animal, dominado por la ignorancia y los instintos, el estado humano, el estado de asura, de las divinidades combatientes (o titanes), que representan nuestro espíritu competitivo, de obtención de poder y posición; estado de deva, estado de felicidad, de beatitud, que nos puede hacer pensar que hemos obtenido el satori, pero que en realidad es un estado condicionado, impermanente y que será causa de sufrimiento cuando se acabe. Pasamos por estos seis estados, ya sea en el transcurso de un zazen, de una vida, o de un ciclo infinito de vidas y de muertes, encadenándose unas a otras, en función de la ley del karma.
Empezamos por la ignorancia, de la que el Maestro Deshimaru decía que significa no conocerse a uno mismo en profundidad. Para Shakyamuni significa no haber entendido las Cuatro Nobles Verdades, ni el Dharma, ni este proceso que os estoy contando ahora. El hecho de no comprender nos empuja a actuar, son los Samskara, los impulsos y motivaciones para actuar, voluntades e impulsos no clarificados por la sabiduría, sino condicionados por las producciones de la ignorancia, es decir, la avidez y el odio. Nuestras acciones producirán un karma doloroso en esta vida, y sobre todo nos proyectarán en la dinámica de seguir existiendo en el samsara.
Esto condiciona la conciencia. Situémonos en un ciclo de renacimiento: en una vida determinada, la conciencia, influenciada por el karma, produce una conciencia de renacimiento, la última conciencia antes de morir, que condiciona el deseo de renacer y produce una energía, una dinámica que empuja a renacer en cuerpo y espíritu. En la tradición india, el nacimiento no sólo está condicionado por el encuentro de un espermatozoide y un óvulo, sino también por la conciencia de renacimiento. Hay, pues, tres "personas" en el momento del nacimiento. La conciencia de renacimiento permite la concepción de un nuevo cuerpo y espíritu, llamado namarupa, que son los cinco skandha que forman "el individuo". El cuerpo es rupa (o shiki, en japonés), que es el primer skandha. Nama es del orden de lo mental: sensaciones, percepciones, impulsos de actuar (Samskara), fabricaciones mentales y conciencia.
A partir de este momento nace un nuevo individuo. En contacto con el mundo exterior se desarrollan los seis dominios de los sentidos, que para su funcionamiento dependen de los seis órganos de los sentidos, ojos, nariz, orejas, boca, tacto, y la conciencia, considerada como un órgano de los sentidos. Para que funcionen hace falta la presencia de objetos, visuales, auditivos, etc., Pero también la conciencia ligada a estos órganos de los sentidos. Es la génesis de un individuo, a partir del bebé en contacto con el mundo exterior, a través de sus órganos de los sentidos, y de su conciencia que se desarrolla.
Las sensaciones están producidas, y son de dos tipos, uno corresponde a las percepciones o sensaciones cognitivas, que nos permiten reconocer objetos, sin intervención de la emoción. Luego vienen las sensaciones afectivas, que nos permiten apreciar las cualidades de los objetos: bueno, malo, me gusta, no me gusta, o bien neutro.
Las sensaciones provocan el deseo. Si la sensación es agradable, la queremos perpetuar o renovar. Un vaso de vino es bueno, otro vaso, y luego la botella entera, se necesita dinero para continuar! La vida a menudo está basada en eso: probar con placer, después conseguir el objeto que proporciona este placer, y luego lanzarse a la tarea que nos asegurará su posesión, lo que condiciona la avidez, el apego, etc. Inversamente, el deseo puede ser un deseo de rechazo de lo que nos es desagradable: rechazar, eliminar al otro que nos molesta. El deseo provoca el apego y la angustia, el miedo a perder el objeto-la pareja, por ejemplo-, y esto provoca ansiedad y celos.
Deseo y apego producen el deseo de continuar existiendo en este mundo para poder disfrutar de lo que nos da placer. Como la vida es tan corta, nos proyectamos con una energía muy fuerte hacia una existencia futura: continuar existiendo, volver a ser.
En el budismo es difícil explicar el renacimiento sin la existencia de un yo permanente que transmigra. Decimos que es la energía de esta conciencia que, sin ser nada fijo, es en el proceso de querer volver a ser, provocando así de nuevo el nacimiento, la vejez y la muerte. Esta nueva existencia, impermanente, sujeto a las frustraciones y las enfermedades, termina efectivamente en la vejez y la muerte.
A partir de aquí, vemos perfectamente que la existencia humana es altamente impermanente, que un individuo sólo es la combinación de los cinco agregados, namarupa, condicionados por la ignorancia, etc. Al mismo tiempo, si comprendemos este proceso, podemos ver la posibilidad de poner fin. Y para hacerlo, la enseñanza de Buda indica para empezar dos puntos sensibles: la ignorancia y el deseo, las cuales comportan el odio.
Si consideramos los eslabones de esta cadena, que nos encadenan a un ciclo, la mejor manera de salir de él es rompiendo una de estas eslabones, ya sea despertando de nuestra ignorancia (la mejor manera), ya sea, como los ascetas, intentando vencer los deseos. Pero no podemos vivir realmente sin deseos, si no hemos comprendido la vacuidad, si no hemos hecho realidad la no dualidad con todos los objetos, para finalmente resolver la ignorancia. Es a este nivel que el Dharma de Buda trabaja para ayudar a los hombres a liberarse de su sufrimiento.
Todo esto es la dimensión relativa. En el mundo de los fenómenos esto funciona así. Podríamos elaborar otra explicación, por ejemplo una explicación científica-neurofisiológica-que explica cómo se produce el devenir de un ser humano. Es remarcable que esta tentativa de comprensión, de una ley que explica el devenir, naciera cinco siglos antes de Jesucristo. No es un mito, una creencia, sino verdaderamente una ley que puede descomponerse y funcionar como una causalidad. La visión de Shakyamuni, que concibió y enseñó eso, fue una visión de nuestro propio funcionamiento extremadamente moderna.
Esta visión es retomada más tarde, por ejemplo, por Nagarjuna y, en general, por todos los grandes maestros del Mahayana, para dar a entender que todo lo que existe, en tanto que seres sensibles, de seres que están en el samsara, es resultado de causas y condiciones, y no existe por sí solo. Ningún ser tiene sustancia propia. Es otra manera de demostrar el error que constituye la creencia en un ego sustancial y permanente, en un yo. Lo único que hay es un flujo de encadenamientos de causas y de condiciones. Esta Vía del Medio, de la que habla abundantemente Nagarjuna, ya fue expresada por Buda, que dijo que esta enseñanza significa que el individuo no es ni eterno, ni destinado a aniquilar, sino un flujo que fluye como un torrente.
Con el Mahayana y sobre todo con Nagarjuna, la coproducción condicionada es la base de una concepción más profunda de la realidad, que se llama "realidad profunda" o "absoluta", aunque esta última palabra no tiene realmente sentido. En cualquier caso, se convierte en el fundamento de una nueva comprensión de la vacuidad, y por tanto, de la liberación.
Quisiera insistir en el hecho siguiente: si, con la evolución de la comprensión del Dharma, a algunos aspectos se les ha atribuido un valor más alto según la época, eso no significa que hayan existido enseñanzas escondidos de Buda, que su manera de enseñar haya sido superficial al principio, para los discípulos poco profundos, y que las enseñanzas profundos del Gran Vehículo hayan sido redescubiertos cinco siglos más tarde. Shakyamuni dijo antes de morir: "No he dejado nada escondido." El Dharma ha sido transmitido en su totalidad desde el principio. Es lo que veremos con la enseñanza de estas doce causas interdependientes.
Las Cuatro Nobles Verdades explican la vida de transmigración de una manera un poco estática: el sufrimiento, que está descrito con todo detalle, las causas del sufrimiento, es decir, esencialmente, la ignorancia, el odio y el deseo ( los Tres Venenos), la posibilidad de liberarse, que se llama nirvana y la vía de los ocho caminos. Pero desde el origen, la misma noche de su despertar, Buda tuvo otra visión de lo que llamó la vía del medio, situada entre la ascesis extrema y la complacencia en la satisfacción de los sentidos. Esta vía del medio se expresa a través del Óctuple Sendero. Pero también es la vía del medio entre dos extremos, la existencia y la no existencia. La coproducción condicionada permite comprender esta vía del medio.
Aquella noche del despertar, Buda se preguntó: ¿de dónde provienen la vejez y la muerte? De dónde proviene el hecho de tener que morir? ¿Cuál es la causa? Es decir, se remontó hasta el acto del nacimiento. La causa de la muerte es el nacimiento. Si no hay nacimiento, no hay muerte. Decimos que hacer realidad el despertar, es hacer realidad el no nacido, el no nacimiento y, evidentemente, la no muerte. A continuación, se preguntó qué es lo que provoca el nacimiento. El nacimiento proviene de una voluntad de convertirse, de seguir existiendo. Retrocedió así hasta la ignorancia. Por motivos pedagógicos, lo expuso en sentido inverso. Para explicar como ocurre el origen al corazón de su enseñanza, sin necesidad del Mahayana y Nagarjuna, hablaremos del Sutra Acela, en que un asceta, llamado Kashyap, le hace una pregunta, mientras él está haciendo su ronda de petición de limosnas.
La pregunta de Kashyap, que también es nuestra, es la siguiente: el sufrimiento del individuo, lo ha creado él mismo? Somos nosotros la causa de nuestro sufrimiento? A veces pensamos que la ley del karma significa que nosotros somos responsables de nuestros sufrimientos. Esto no es la vía del medio. Buda responde: "No, el individuo no es la causa de su sufrimiento." El asceta pregunta: "Sufrimos a causa de otro?" Shakyamuni responde: "No, no es otro la causa de nuestro sufrimiento." "El sufrimiento aparece por casualidad?", pregunta el asceta. Buda responde: "No, no es por casualidad." El asceta pregunta: "Si no aparece por causa de uno mismo, ni por causa de otro, ni por casualidad, ¿queréis decir que el sufrimiento es inexistente?" Y Shakyamuni responde: "No es eso lo que quiero decir." El asceta, invadido por la duda, pregunta entonces: "¿Acaso ignoráis que es el sufrimiento?" Buda responde: "No, no es que no conozca qué es el sufrimiento . "El asceta insiste, durante toda la ronda de las limosnas, y Buda decide darle algunas explicaciones, y le dice:" Si crees que el sufrimiento del individuo está creado por él mismo, cometes el error de creer que el individuo es eterno, ya que estás diciendo que es el mismo individuo que crea un karma y que recibe el fruto. Esto no es la vía que yo enseño, porque creer en la eternidad de un individuo es un extremismo. Si crees que el sufrimiento está causado por otro, te frustrante el nihilismo.
Para Shakyamuni, la tesis del pecado original sería una teoría nihilista. Adán y Eva cometieron una falta en un pasado lejano, y nosotros sufrimos ahora las consecuencias. Esto significaría que un individuo puede cometer alguna acción, y luego desaparecer sin haber recibido nunca las consecuencias de aquella acción. Para Buda, es una tesis nihilista que desemboca en la negación de la responsabilidad y de la causalidad kármica. No son, pues, ni el mismo individuo, ni otro, la causa del sufrimiento, y eso lleva Shakyamuni a enseñar que la causa del sufrimiento es la coproducción condicionada: las formaciones mentales se producen condicionadas por la ignorancia, etc.
Es la rueda de las Doce Causas Interdependientes.
Nosotros lo llamamos "coproducción condicionada", en sánscrito, pratitya-samutpada. En japonés, tal como lo dice el Maestro Deshimaru en sus comentarios del Hannya Shingyo, los doce innen o junieng y.
El punto de partida tradicional, el origen de la transmigración o samsara, es la ignorancia. De hecho, no somos "dentro" el samsara, sino que nuestra existencia condicionada "es" el samsara. El hecho mismo de existir, sometidos a estas causas y condiciones que describiré, es el samsara. En esta existencia atravesamos los seis estados: el sufrimiento infernal, el sufrimiento hambriento, cuando nos invade la avidez, el estado animal, dominado por la ignorancia y los instintos, el estado humano, el estado de asura, de las divinidades combatientes (o titanes), que representan nuestro espíritu competitivo, de obtención de poder y posición; estado de deva, estado de felicidad, de beatitud, que nos puede hacer pensar que hemos obtenido el satori, pero que en realidad es un estado condicionado, impermanente y que será causa de sufrimiento cuando se acabe. Pasamos por estos seis estados, ya sea en el transcurso de un zazen, de una vida, o de un ciclo infinito de vidas y de muertes, encadenándose unas a otras, en función de la ley del karma.
Empezamos por la ignorancia, de la que el Maestro Deshimaru decía que significa no conocerse a uno mismo en profundidad. Para Shakyamuni significa no haber entendido las Cuatro Nobles Verdades, ni el Dharma, ni este proceso que os estoy contando ahora. El hecho de no comprender nos empuja a actuar, son los Samskara, los impulsos y motivaciones para actuar, voluntades e impulsos no clarificados por la sabiduría, sino condicionados por las producciones de la ignorancia, es decir, la avidez y el odio. Nuestras acciones producirán un karma doloroso en esta vida, y sobre todo nos proyectarán en la dinámica de seguir existiendo en el samsara.
Esto condiciona la conciencia. Situémonos en un ciclo de renacimiento: en una vida determinada, la conciencia, influenciada por el karma, produce una conciencia de renacimiento, la última conciencia antes de morir, que condiciona el deseo de renacer y produce una energía, una dinámica que empuja a renacer en cuerpo y espíritu. En la tradición india, el nacimiento no sólo está condicionado por el encuentro de un espermatozoide y un óvulo, sino también por la conciencia de renacimiento. Hay, pues, tres "personas" en el momento del nacimiento. La conciencia de renacimiento permite la concepción de un nuevo cuerpo y espíritu, llamado namarupa, que son los cinco skandha que forman "el individuo". El cuerpo es rupa (o shiki, en japonés), que es el primer skandha. Nama es del orden de lo mental: sensaciones, percepciones, impulsos de actuar (Samskara), fabricaciones mentales y conciencia.
A partir de este momento nace un nuevo individuo. En contacto con el mundo exterior se desarrollan los seis dominios de los sentidos, que para su funcionamiento dependen de los seis órganos de los sentidos, ojos, nariz, orejas, boca, tacto, y la conciencia, considerada como un órgano de los sentidos. Para que funcionen hace falta la presencia de objetos, visuales, auditivos, etc., Pero también la conciencia ligada a estos órganos de los sentidos. Es la génesis de un individuo, a partir del bebé en contacto con el mundo exterior, a través de sus órganos de los sentidos, y de su conciencia que se desarrolla.
Las sensaciones están producidas, y son de dos tipos, uno corresponde a las percepciones o sensaciones cognitivas, que nos permiten reconocer objetos, sin intervención de la emoción. Luego vienen las sensaciones afectivas, que nos permiten apreciar las cualidades de los objetos: bueno, malo, me gusta, no me gusta, o bien neutro.
Las sensaciones provocan el deseo. Si la sensación es agradable, la queremos perpetuar o renovar. Un vaso de vino es bueno, otro vaso, y luego la botella entera, se necesita dinero para continuar! La vida a menudo está basada en eso: probar con placer, después conseguir el objeto que proporciona este placer, y luego lanzarse a la tarea que nos asegurará su posesión, lo que condiciona la avidez, el apego, etc. Inversamente, el deseo puede ser un deseo de rechazo de lo que nos es desagradable: rechazar, eliminar al otro que nos molesta. El deseo provoca el apego y la angustia, el miedo a perder el objeto-la pareja, por ejemplo-, y esto provoca ansiedad y celos.
Deseo y apego producen el deseo de continuar existiendo en este mundo para poder disfrutar de lo que nos da placer. Como la vida es tan corta, nos proyectamos con una energía muy fuerte hacia una existencia futura: continuar existiendo, volver a ser.
En el budismo es difícil explicar el renacimiento sin la existencia de un yo permanente que transmigra. Decimos que es la energía de esta conciencia que, sin ser nada fijo, es en el proceso de querer volver a ser, provocando así de nuevo el nacimiento, la vejez y la muerte. Esta nueva existencia, impermanente, sujeto a las frustraciones y las enfermedades, termina efectivamente en la vejez y la muerte.
A partir de aquí, vemos perfectamente que la existencia humana es altamente impermanente, que un individuo sólo es la combinación de los cinco agregados, namarupa, condicionados por la ignorancia, etc. Al mismo tiempo, si comprendemos este proceso, podemos ver la posibilidad de poner fin. Y para hacerlo, la enseñanza de Buda indica para empezar dos puntos sensibles: la ignorancia y el deseo, las cuales comportan el odio.
Si consideramos los eslabones de esta cadena, que nos encadenan a un ciclo, la mejor manera de salir de él es rompiendo una de estas eslabones, ya sea despertando de nuestra ignorancia (la mejor manera), ya sea, como los ascetas, intentando vencer los deseos. Pero no podemos vivir realmente sin deseos, si no hemos comprendido la vacuidad, si no hemos hecho realidad la no dualidad con todos los objetos, para finalmente resolver la ignorancia. Es a este nivel que el Dharma de Buda trabaja para ayudar a los hombres a liberarse de su sufrimiento.
Todo esto es la dimensión relativa. En el mundo de los fenómenos esto funciona así. Podríamos elaborar otra explicación, por ejemplo una explicación científica-neurofisiológica-que explica cómo se produce el devenir de un ser humano. Es remarcable que esta tentativa de comprensión, de una ley que explica el devenir, naciera cinco siglos antes de Jesucristo. No es un mito, una creencia, sino verdaderamente una ley que puede descomponerse y funcionar como una causalidad. La visión de Shakyamuni, que concibió y enseñó eso, fue una visión de nuestro propio funcionamiento extremadamente moderna.
Esta visión es retomada más tarde, por ejemplo, por Nagarjuna y, en general, por todos los grandes maestros del Mahayana, para dar a entender que todo lo que existe, en tanto que seres sensibles, de seres que están en el samsara, es resultado de causas y condiciones, y no existe por sí solo. Ningún ser tiene sustancia propia. Es otra manera de demostrar el error que constituye la creencia en un ego sustancial y permanente, en un yo. Lo único que hay es un flujo de encadenamientos de causas y de condiciones. Esta Vía del Medio, de la que habla abundantemente Nagarjuna, ya fue expresada por Buda, que dijo que esta enseñanza significa que el individuo no es ni eterno, ni destinado a aniquilar, sino un flujo que fluye como un torrente.
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