Ir al contenido principal

La perpetuada patraña del zen

Cuando el maestro zen Taisen Deshimaru viajo de Japón a Paris en 1967, trajo  la preciosa semilla del zen. En este momento el verdadero zen en Japón, segun el propio maestro zen Kodo Sawaki,   estaba moribundo. Deshimaru venía con la misión que su maestro Kodo Sawaki le había confiado, plantar en Europa una nueva semilla del zen.
La más pervertida versión del zen se había asentado en Japón. Un zen ritualista e institucionalizado que había perdido la frescura del zen original; el zen de Bodhidharma, la medula del zen: un zen sin tapujos, sin artificios,  sin necesidad de la apariencia, simplemente zazen transmitido de corazón a corazón (I shin den shin) , sentarse en la posición  del budha.
El zen que maestro Deshimaru trajo era el zen de Kodo Sawaki, de Dogen y de Bodhidharma.  El zen sin apariencias, libre de instituciones, de rituales y de necesidad de ser reconocidos por nadie mas allá del amor y respeto a los patriarcas y a  la naturaleza de budha, que en esencia es nuestra verdadera naturaleza sagrada. 
Ahora la historia en Europa asoma diferente a los años 60, 70 y 80. Muchos monjes han ido a Japón a recibir la transmisión, y junto con ella han instaurado un zen japonés.
El cuerpo más visible, de  discípulos de maestro Deshimaru están seducidos por en el zen japonés, donde el ritual y la institución cada día tienen más presencia. La AZI esta inmersa en este proceso, que a mi parecer esta desvirtuando lo que podía haber sido el germen del nuevo zen en Europa.

Sabida es la historia de Bodhidarma en su encuentro con el emperador Wu-ti


El emperador Wu-ti (502-550), ferviente budista, oyó hablar de Bodhidharma, le hizo venir a su corte y le dijo:


“Desde que soy emperador he construido  templos, he copiado Sutras, he ayudado a un numero incalculable de monjes. Sin duda tendré muchos méritos en el futuro. Cuales puedo esperar?
- Ningún merito, respondió Bodhidharma
- Por que? Replico el emperador.
- Los méritos de sus servicios son ínfimos en este mundo y serán fuente de ilusiones y de deseos. Es como perseguir una sombra.
- Entonces que es un verdadero, un autentico merito? Preguntó el emperador.
- La pura sabiduría es maravillosa y perfecta en su realización Su substancia es vacuidad, apacible en si. Por eso estos méritos no pueden obtenerse con los medios de este mundo.
- Cual es la santa verdad? Volvió a preguntar el emperador.
- Por encima de la santidad, un vacío insondable y nada sagrado. Un cielo inmaculado en el que no se distingue la verdad ni la Ilusión” contesto Bodhidharma.
El emperador quedo impresionado y le miró diciendo:
- “Quien es el que está ante mi?
- No se” contestó el.
Wu-ti no entendió el mensaje de Bodhidharma y éste se dio cuenta de que el momento no era favorable para difundir el Zen. Por eso se fue a la otra orilla del río Yan-tse y se retiró al templo Shao-lin, en el monte Song-shan. Guardó silencio y practicó Zazen de cara a la pared durante nueve años. Esto desorientaba a todos los que le veían y se le llamó “el monje contemplador de la pared”.
De: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.

Este es el zen que quiero ver, un zen no institucionalizado ni ritual. Un zen joven separado de la vieja institución zen japonesa (SOTOSHU), en el que  primen los valores humanos en una relación horizontal, de tu a tu, y no vertical del que es y el que aspira a ser...
Este es a mi parecer el mal que afecta a muchas personas y organizaciones  que practican el zen  en Europa. El zen se a jerarquizado y ritual-izado, siguiendo la estela japonesa, creando una e estructura clásica piramidal y vertical, donde la elite que decide el curso esta en la punta y los obedientes practicantes están e la base. Esta organización mata la libertad del individuo y crea una necesidad falsa de ser  reconocido por ella.
La verdadero reconocimiento viene de la realización. Como el mismo Budha dijo en su ultimo sermón antes de dejar este mundo de ilusión  "Ser vuestra propia lámpara" . No entregar nuestro poder a ninguna persona o institución.

El *shijo se a convertido en la semilla de esta perversión. Es como la zanahoria que la matrix (ilusión, maya) del zen agita para que sus adeptos piquen el anzuelo de la perpetuada patraña del zen.

Un  transmisor del zen solo debería necesitar dos cosas para enseñar el zen : Haberlo practicado en profundidad con  verdaderos maestros y la voluntad de transmitirlo, nacida de su naturaleza despierta y compasiva (bodaishin) .
Xabier Doryu Iñiguez





*Shijo: Es un papel que pretende evidenciar lo que otros no ven evidente, o sea un ser iluminado.

Comentarios

Publicar un comentario

Entradas populares de este blog

LA ÚLTIMA ENSEÑANZA DEL BUDA

  LA ÚLTIMA ENSEÑANZA DEL BUDA   Cuando llegó el final de sus días, mirando a sus discípulos Buda se preocupó por su propio hogar y por el hogar de ellos y decidió volver a su hogar, a Kapilavastu Cada día, desde su debilidad daba unas breves charlas de cinco a siete minutos sobre el propio hogar. Cuando estaba acostado bajo los árboles del bosque de Sala en Kusinagara, el Buda se dirigió por última vez a sus discípulos insistiendo sobre la importancia del Dharma, de la enseñanza. Quería que la enseñanza y no una persona fuera el maestro de sus discípulos. Les dijo: “Sed vosotros mismos vuestra propia lámpara. Sed vosotros mismos vuestra propia isla. Vuestro recurso. No dependáis de nadie. Que mi enseñanza sea vuestra lámpara, que mi enseñanza sea vuestra isla, vuestro propio recurso, vuestro propio hogar. No dependáis de otra enseñanza. Mirad vuestro propio cuerpo, observad hasta qué punto es impuro. Si sabéis que el placer y el dolor son causa d

Canto de la cabaña con techo de paja del maestro Sekito

He construido una cabaña de paja en la que no hay nada de valor. Después de comer me echo la siesta. Cuando acabé la cabaña apareció la mala hierba. Ahora ha crecido y lo cubre todo. El hombre de la ermita sin interior ni exterior, vive en ella apaciblemente. No quiere vivir donde vive la gente ordinaria. No le gusta lo que le gusta a la gente ordinaria. Aunque la choza sea pequeña, contiene el universo entero. En unos pocos metros cuadrados un viejo ilumina las formas y su esencia. Bodhisatva del Gran Vehículo tiene una fe absoluta, sin embargo, la gente común duda sin poder impedirlo. ¿Perecerá o no perecerá esta cabaña? Perecedera o no ahí está presente el maestro original. No reside ni al norte ni al sur ni al este ni al oeste. Enraizado en la perseverancia no puede ser sobrepasado. Una montaña iluminada bajo los pinos verdes no se puede comparar ni a los palacios de jade ni a las torres bermejas. Sentado, con la cabeza cubierta, todo en él reposa, de esta forma, este viej